天歌心想，自己要再小一點的話，恐怕接受不了這種想法和思想，怎麽呢世界上如果都是這種想法的話，那人也太不公平了。
但是最重要的是現在自己並不是小孩子，也沒有想到能接受不了這種思想，人生就是這樣奇怪，從生下來五指各有長短，本來就沒有公平公道一說。
就像，那有的投胎投的好的，生下來就是一輩子富足，有的投胎不好的生下來一輩子就是去收拾的，還有一一輩子做乞丐的嗎？這個世界上怎麽能說是公平的呢？其實太子殿下說的這些都是對的，一陰一陽之謂道，所以沒有人去攔住這個行惡的人去怎麽樣，你畢竟有好的就有壞的一麵。
在這個過程中，對善惡之行的不同獎懲均是增進覺悟的手段而已。如果我們對神明加以強求，試圖以人間的——亦或者僅僅隻是出於自我的——善惡標準，使其對某些人進行懲罰，這便是把信仰當成了牟利的工具，而且是貪心不足的表現。如何，又何來覺醒之說呢？唯有明白善性的含義，最終才不枉於愛河欲海中曆練過的這一生。
天歌說：“殿下說的意思，我似乎懂了，其實我們道教五戒，並不是不能吃肉，隻不過是那種小的欲望，並不是不能結婚，隻不過是讓人無欲無求，慢慢的在這種這種修煉自己的身心，我說的對也不對？”
俊彥太子道：“嗬嗬，對……”
天歌說：“那我們這些人，還沒有成為神聖的人，就是一般的普通男人，我們要怎麽樣的標準去做人呢？居然是我的老天爺都沒有去阻止，那我們也不想做恩，也沒有像聖人一樣的善良，我們該怎麽樣去過生活呢？”
俊彥太子道：“”以儒做人，以道養生，以禪清心，以墨盡責，以法為基，以兵入市”是六大家的思想精華。”
天歌說：“哇，在此建設就是有學問，我問問他們怎麽生活，你就給我解釋的這麽好，就算我還沒有理解其中的一本意吧，但是聽起來就很難受啊，覺得很有學問很專業，嗬嗬……”
俊彥太子道：“孔子和孟子，從道德到政治，一方麵樹立了偉大的人格理想，另一方麵又設計了係統的政經製度。他們的思想邏輯就是要求先做人，然後才能做事，做好人，才能做好事。用儒學的術語，叫做“內聖外王”。朱熹所謂《大學》八條目，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，正是遵循著這個邏輯。因此儒學實際上是從倫理到政治，是一種倫理政治學。一切都圍繞著做人，做有道德的人展開，因此人生境界的追求也就成了儒家的核心訴求。以儒做人要求我們既要樹立遠大的理想，又要踏踏實實地做事，孔子告訴我們“下學上達”。我們平日的學習都是下學，看似很平常，但是隻要堅持這個下學，你的知識水平、文化品位、道德境界就會潛移默化地不斷提高，也就是不斷地實現上達，不斷接近那個理想。”
天歌笑道：“平凡的普通人也要這樣嗎？”
俊彥太子道：“把一切平凡的事情做好就是不平凡，把一切簡單的事做對就是不簡單。平凡中有不平凡，簡單中有不簡單。用《中庸》的話就是“極高明而道中庸”。商湯王的話：“苟日新，日日新，又日新。”這就是以儒做人的基本要求。積極的、樂觀的、昂揚向上的人生態度，直接地培育了中華民族自強不息的奮鬥精神。《易經》：“天行健，君子以自強不息。”君子總是能從剛健運行的宇宙得到啟示，得到鼓舞，從而自強不息、堅韌不拔地執著於自己的事業和理想。這句話同樣是幾千年來激勵著中華民族的偉辭名句，它體現了中華民族特有的天人合一的文化觀，成為中華民族取之不竭的精神源泉。儒家的智慧，主要體現為一種太陽的精神。”
天歌說：“太陽的精神，太陽除了明亮就是溫暖，如果太靠近了的話，也會被火燒死吧！”
俊彥太子道：“道家精神就好像太陽和月亮的精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂、韜光養晦、柔弱勝剛強、不為天下先、無為無不為多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中，這種謙卑就像無聲嗬護大地的月光。你看那月光，多麽溫柔，多麽含蓄!日月交輝，儒道互補，是中國的一大智慧。儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛柔相濟，虛實相生。儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，慷慨悲歌和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫麵。”
天歌說：“那要怎麽樣修煉才能達到這種入世和出世，有為和無為，兼濟天下而獨善其身的心x呢？”
俊彥太子道：“境界無邊修五心：.慈悲心，慈悲心其實是一種關注人間的崇高情懷，類似儒家講的道德心。禪家講“落葉滿空山，何處尋行跡”。.平常心，平凡中有偉大，這就是禪的開悟。因此禪宗又講平常心、平常事。普願和尚說“平常心是道”，“隨所住處恆安樂”。清淨心，今朝塵盡光生，照破山河萬朵”，就是以禪清心的境界。慧能:“菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”？自由心培育自由心，就是要掙脫名韁利鎖，跳出十丈紅塵，實現超然的精神境界。實現這個精神境界，用佛家的說法，首先要能夠舍得，能夠放下。舍得什麽?佛家說：“內舍六識，中舍六根，外舍六塵”。”
天歌說：“慈悲心這聽起來好像是和尚講的話，就像是佛教的術語一樣，我們道教也要講慈悲心嗎？”
俊彥太子道：“看樣子你被佛教文化影響不少呀！我們中華民族，一直以來的文化，總是被偷換概念……”
但是最重要的是現在自己並不是小孩子，也沒有想到能接受不了這種思想，人生就是這樣奇怪，從生下來五指各有長短，本來就沒有公平公道一說。
就像，那有的投胎投的好的，生下來就是一輩子富足，有的投胎不好的生下來一輩子就是去收拾的，還有一一輩子做乞丐的嗎？這個世界上怎麽能說是公平的呢？其實太子殿下說的這些都是對的，一陰一陽之謂道，所以沒有人去攔住這個行惡的人去怎麽樣，你畢竟有好的就有壞的一麵。
在這個過程中，對善惡之行的不同獎懲均是增進覺悟的手段而已。如果我們對神明加以強求，試圖以人間的——亦或者僅僅隻是出於自我的——善惡標準，使其對某些人進行懲罰，這便是把信仰當成了牟利的工具，而且是貪心不足的表現。如何，又何來覺醒之說呢？唯有明白善性的含義，最終才不枉於愛河欲海中曆練過的這一生。
天歌說：“殿下說的意思，我似乎懂了，其實我們道教五戒，並不是不能吃肉，隻不過是那種小的欲望，並不是不能結婚，隻不過是讓人無欲無求，慢慢的在這種這種修煉自己的身心，我說的對也不對？”
俊彥太子道：“嗬嗬，對……”
天歌說：“那我們這些人，還沒有成為神聖的人，就是一般的普通男人，我們要怎麽樣的標準去做人呢？居然是我的老天爺都沒有去阻止，那我們也不想做恩，也沒有像聖人一樣的善良，我們該怎麽樣去過生活呢？”
俊彥太子道：“”以儒做人，以道養生，以禪清心，以墨盡責，以法為基，以兵入市”是六大家的思想精華。”
天歌說：“哇，在此建設就是有學問，我問問他們怎麽生活，你就給我解釋的這麽好，就算我還沒有理解其中的一本意吧，但是聽起來就很難受啊，覺得很有學問很專業，嗬嗬……”
俊彥太子道：“孔子和孟子，從道德到政治，一方麵樹立了偉大的人格理想，另一方麵又設計了係統的政經製度。他們的思想邏輯就是要求先做人，然後才能做事，做好人，才能做好事。用儒學的術語，叫做“內聖外王”。朱熹所謂《大學》八條目，“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，正是遵循著這個邏輯。因此儒學實際上是從倫理到政治，是一種倫理政治學。一切都圍繞著做人，做有道德的人展開，因此人生境界的追求也就成了儒家的核心訴求。以儒做人要求我們既要樹立遠大的理想，又要踏踏實實地做事，孔子告訴我們“下學上達”。我們平日的學習都是下學，看似很平常，但是隻要堅持這個下學，你的知識水平、文化品位、道德境界就會潛移默化地不斷提高，也就是不斷地實現上達，不斷接近那個理想。”
天歌笑道：“平凡的普通人也要這樣嗎？”
俊彥太子道：“把一切平凡的事情做好就是不平凡，把一切簡單的事做對就是不簡單。平凡中有不平凡，簡單中有不簡單。用《中庸》的話就是“極高明而道中庸”。商湯王的話：“苟日新，日日新，又日新。”這就是以儒做人的基本要求。積極的、樂觀的、昂揚向上的人生態度，直接地培育了中華民族自強不息的奮鬥精神。《易經》：“天行健，君子以自強不息。”君子總是能從剛健運行的宇宙得到啟示，得到鼓舞，從而自強不息、堅韌不拔地執著於自己的事業和理想。這句話同樣是幾千年來激勵著中華民族的偉辭名句，它體現了中華民族特有的天人合一的文化觀，成為中華民族取之不竭的精神源泉。儒家的智慧，主要體現為一種太陽的精神。”
天歌說：“太陽的精神，太陽除了明亮就是溫暖，如果太靠近了的話，也會被火燒死吧！”
俊彥太子道：“道家精神就好像太陽和月亮的精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂、韜光養晦、柔弱勝剛強、不為天下先、無為無不為多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中，這種謙卑就像無聲嗬護大地的月光。你看那月光，多麽溫柔，多麽含蓄!日月交輝，儒道互補，是中國的一大智慧。儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛柔相濟，虛實相生。儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，慷慨悲歌和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫麵。”
天歌說：“那要怎麽樣修煉才能達到這種入世和出世，有為和無為，兼濟天下而獨善其身的心x呢？”
俊彥太子道：“境界無邊修五心：.慈悲心，慈悲心其實是一種關注人間的崇高情懷，類似儒家講的道德心。禪家講“落葉滿空山，何處尋行跡”。.平常心，平凡中有偉大，這就是禪的開悟。因此禪宗又講平常心、平常事。普願和尚說“平常心是道”，“隨所住處恆安樂”。清淨心，今朝塵盡光生，照破山河萬朵”，就是以禪清心的境界。慧能:“菩提本非樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃”？自由心培育自由心，就是要掙脫名韁利鎖，跳出十丈紅塵，實現超然的精神境界。實現這個精神境界，用佛家的說法，首先要能夠舍得，能夠放下。舍得什麽?佛家說：“內舍六識，中舍六根，外舍六塵”。”
天歌說：“慈悲心這聽起來好像是和尚講的話，就像是佛教的術語一樣，我們道教也要講慈悲心嗎？”
俊彥太子道：“看樣子你被佛教文化影響不少呀！我們中華民族，一直以來的文化，總是被偷換概念……”