天歌笑道：“嗬嗬，這個我懂中華民族自古至今就是一個禮儀之邦，萬國來朝的地方，所有的地方都要學我們現在這一股，論語周記是了，其實也是世界大同，大家都想要從我們中國華民族的老祖先的這些智慧裏，學取一些好的，對於人類自然環境的保護和環境育人繼續生存長久的一個問題，找到一個根源吧……”
俊彥太子道：“嗬，不錯麽，居然，知道這麽多這方麵的事情，那你對儒家文化知道的還是挺多的呀？”
天歌心想，這就隻是平日裏聽的多，又喜歡聽這些什麽講座的，就知道了一點這些方麵的事情，哪裏還能知道儒家文化呢，就儒家文化的話，也許知道老孔子是怎麽個情況，還也就是有朋自遠方來不亦樂乎，其他的就不不是很深入了。現在太子殿下，問起了自己這個問題，自己要怎麽迴答呢，要是不說的話，豈不是顯得自己好像，真的是沒有水平，什麽都不懂，到時候他要是不討厭自己了，在天庭上就他一個人是管自己的，到時候自己該怎麽走呀，以後的路恐怕就更不好走了吧。
天歌故作鎮定道：“嗬嗬，這個麽，儒家，代表先聖祖師就是孔子，我就不知道了，不知道店想要問什麽呀，儒家思想，莫非對我們修道人，來說也很重要嗎？莫非會影響我們修仙得道，位列仙班嗎？”
俊彥太子：“儒家說祭祀某忠臣武將，並非是祈求此鬼神之力，以保佑國家。儒生反對過分的佞事鬼神而荒廢人事，而他們認為祭祀的意義，主要仍然是在於這個儀式，可以培養個體對社會秩序的認同，也就是所謂的長幼之序、上下之際。褒獎忠臣，乃在於激勵後人，奮勇衛國，培養個體的忠義精神。但是這也不是說儒家完全拋棄了神的概念，而是他更注重現實社會，也就是人道。而儒家所忽視的祀神之責，就由道教承擔了。很多廟宇的祭祀，逢大節日是禮部儒生和道士一起參與，平時則是由道士去做。比如五嶽廟、濟瀆廟和各地的城隍廟，平時是道士奉祀香火，逢特定節日，國家也會派官員去祭祀。這個也是儒道互補的一個方麵，道不盡是道家，也含道教。”
天歌說：“那道教重什麽？”
俊彥太子道：“道教既重神道，也重仙道，所以道教裏，既有神道，也有仙道。仙道就是道家所追求的長生不死、逍遙自在、無拘無束的仙人境界。仙道是道家老莊精神的體現。神道是護國佑民、忠孝節烈，對於國家和族類有突出貢獻的人，逝世之後，英靈昭著，或受朝廷冊封，或受天庭褒獎，被奉為神靈。”
天歌笑道：“道教之神道，則是儒家精神之體現。一進一退，一入世一出世，一個追求的個體的解脫和自在，一個是對國家群體的認同和尊重。這兩種精神，縱橫交錯，互為影響，構成了道教精神的主體。道教的淨明派極端的發展了這種思想，認為忠孝是宇宙的本體，是萬物運行的規律。人能忠孝，就可淨明，就可以入妙道之門，至於神仙之境界，不須修煉，自然道成。通過這種理論的宣揚，勸人歸於忠孝之門。淨明派的理論，將神與仙，合而為一。也是後世三教合一的一個趨勢。”
俊彥太子道：“白玉蟾說：“行法如做官，修道如隱遁。如何一手捉的兩蛇？”做官就要有威嚴，有規矩；隱遁就要脫離世俗之規矩約束。一個道士，行法之事，差遣官將。靜煉之時，伏氣凝神。一動一靜，一陰一陽，一儒一道。體現了道教修煉的儒道互補的特點，莊子說內聖外王，內聖是內在之修養，外王是外在之功業。內聖是道，外王是儒。道士既有乘雲氣、禦飛龍、叱吒雷霆的一麵；也有侶魚蝦而友麋鹿，在洞天仙境之悠然弈棋的一麵。”
天歌說：“長生練養修仙，亦不可忽視神道？現在我們過分的強調道教的仙道，說長生煉養。卻忽視了道教之神道，也就是忠孝節烈，護國佑民的一麵。當今的道教研究，也多以唯物論為主導，否認神的存在，以此種既定之理念來解讀道教，好比隔靴搔癢，難以深入其實質的內核。仙道、說內丹，用現代科學理論解釋何為仙人？卻也忽視了道教的神道思想。而這個神道思想，恰恰是我們國家和民族現在所缺少的。人死了之後，並不是一了百了，杳無痕跡。他的靈會在另外一個世界存在，或為鬼，或為神，或投胎轉世，都緣於其在世的修行。”
俊彥太子笑道：“嗯，不錯……”
天歌笑道：“人死之後還是有靈的，也是有尊嚴的，隻有認定了這一點，那些陣亡的將士，才能成為護國之英靈，他們的精神也將傳之於後世，而具有神聖的意義。如果否認了這些，人們也就難免肆無忌憚，為所欲為。道教供奉的護國英雄，恰恰是對此種精神最核心的守護。對於忠烈之魂的祭祀，是理性的，也是感性的，有時候很模糊。仿佛這些忠魂就在左右，來享受祭祀，在天上守護著我們的國家一般。道教奉之為神，就是因為這些忠魂的豪氣衝雲天，在宇宙中不可磨滅。《道德經》雲：“死而不亡者壽。”大概說的就是那些為國家民族正義而犧牲的人吧？”
俊彥太子道：“對，人生在世，當亂世，為什麽就要出英雄呢？”
天歌說：“為了拯救老百姓吧？或許這就是他們天性的使命呢？”
俊彥太子道：“天將降大任於斯人也，這個天將，其實亂世的時候，這樣就會帶人下界去救苦救難，怎麽可能讓世道一直亂下去呢，那百姓豈不是要遭殃了……”
天歌說：“天哪，是這樣，我怎麽以前都不知道呢，原來是老天爺安排下去的人啊，難怪那些英雄豪傑，都是像神一般的人物呢！”
俊彥太子道：“星宿下凡而已，不凡之人也……”
俊彥太子道：“嗬，不錯麽，居然，知道這麽多這方麵的事情，那你對儒家文化知道的還是挺多的呀？”
天歌心想，這就隻是平日裏聽的多，又喜歡聽這些什麽講座的，就知道了一點這些方麵的事情，哪裏還能知道儒家文化呢，就儒家文化的話，也許知道老孔子是怎麽個情況，還也就是有朋自遠方來不亦樂乎，其他的就不不是很深入了。現在太子殿下，問起了自己這個問題，自己要怎麽迴答呢，要是不說的話，豈不是顯得自己好像，真的是沒有水平，什麽都不懂，到時候他要是不討厭自己了，在天庭上就他一個人是管自己的，到時候自己該怎麽走呀，以後的路恐怕就更不好走了吧。
天歌故作鎮定道：“嗬嗬，這個麽，儒家，代表先聖祖師就是孔子，我就不知道了，不知道店想要問什麽呀，儒家思想，莫非對我們修道人，來說也很重要嗎？莫非會影響我們修仙得道，位列仙班嗎？”
俊彥太子：“儒家說祭祀某忠臣武將，並非是祈求此鬼神之力，以保佑國家。儒生反對過分的佞事鬼神而荒廢人事，而他們認為祭祀的意義，主要仍然是在於這個儀式，可以培養個體對社會秩序的認同，也就是所謂的長幼之序、上下之際。褒獎忠臣，乃在於激勵後人，奮勇衛國，培養個體的忠義精神。但是這也不是說儒家完全拋棄了神的概念，而是他更注重現實社會，也就是人道。而儒家所忽視的祀神之責，就由道教承擔了。很多廟宇的祭祀，逢大節日是禮部儒生和道士一起參與，平時則是由道士去做。比如五嶽廟、濟瀆廟和各地的城隍廟，平時是道士奉祀香火，逢特定節日，國家也會派官員去祭祀。這個也是儒道互補的一個方麵，道不盡是道家，也含道教。”
天歌說：“那道教重什麽？”
俊彥太子道：“道教既重神道，也重仙道，所以道教裏，既有神道，也有仙道。仙道就是道家所追求的長生不死、逍遙自在、無拘無束的仙人境界。仙道是道家老莊精神的體現。神道是護國佑民、忠孝節烈，對於國家和族類有突出貢獻的人，逝世之後，英靈昭著，或受朝廷冊封，或受天庭褒獎，被奉為神靈。”
天歌笑道：“道教之神道，則是儒家精神之體現。一進一退，一入世一出世，一個追求的個體的解脫和自在，一個是對國家群體的認同和尊重。這兩種精神，縱橫交錯，互為影響，構成了道教精神的主體。道教的淨明派極端的發展了這種思想，認為忠孝是宇宙的本體，是萬物運行的規律。人能忠孝，就可淨明，就可以入妙道之門，至於神仙之境界，不須修煉，自然道成。通過這種理論的宣揚，勸人歸於忠孝之門。淨明派的理論，將神與仙，合而為一。也是後世三教合一的一個趨勢。”
俊彥太子道：“白玉蟾說：“行法如做官，修道如隱遁。如何一手捉的兩蛇？”做官就要有威嚴，有規矩；隱遁就要脫離世俗之規矩約束。一個道士，行法之事，差遣官將。靜煉之時，伏氣凝神。一動一靜，一陰一陽，一儒一道。體現了道教修煉的儒道互補的特點，莊子說內聖外王，內聖是內在之修養，外王是外在之功業。內聖是道，外王是儒。道士既有乘雲氣、禦飛龍、叱吒雷霆的一麵；也有侶魚蝦而友麋鹿，在洞天仙境之悠然弈棋的一麵。”
天歌說：“長生練養修仙，亦不可忽視神道？現在我們過分的強調道教的仙道，說長生煉養。卻忽視了道教之神道，也就是忠孝節烈，護國佑民的一麵。當今的道教研究，也多以唯物論為主導，否認神的存在，以此種既定之理念來解讀道教，好比隔靴搔癢，難以深入其實質的內核。仙道、說內丹，用現代科學理論解釋何為仙人？卻也忽視了道教的神道思想。而這個神道思想，恰恰是我們國家和民族現在所缺少的。人死了之後，並不是一了百了，杳無痕跡。他的靈會在另外一個世界存在，或為鬼，或為神，或投胎轉世，都緣於其在世的修行。”
俊彥太子笑道：“嗯，不錯……”
天歌笑道：“人死之後還是有靈的，也是有尊嚴的，隻有認定了這一點，那些陣亡的將士，才能成為護國之英靈，他們的精神也將傳之於後世，而具有神聖的意義。如果否認了這些，人們也就難免肆無忌憚，為所欲為。道教供奉的護國英雄，恰恰是對此種精神最核心的守護。對於忠烈之魂的祭祀，是理性的，也是感性的，有時候很模糊。仿佛這些忠魂就在左右，來享受祭祀，在天上守護著我們的國家一般。道教奉之為神，就是因為這些忠魂的豪氣衝雲天，在宇宙中不可磨滅。《道德經》雲：“死而不亡者壽。”大概說的就是那些為國家民族正義而犧牲的人吧？”
俊彥太子道：“對，人生在世，當亂世，為什麽就要出英雄呢？”
天歌說：“為了拯救老百姓吧？或許這就是他們天性的使命呢？”
俊彥太子道：“天將降大任於斯人也，這個天將，其實亂世的時候，這樣就會帶人下界去救苦救難，怎麽可能讓世道一直亂下去呢，那百姓豈不是要遭殃了……”
天歌說：“天哪，是這樣，我怎麽以前都不知道呢，原來是老天爺安排下去的人啊，難怪那些英雄豪傑，都是像神一般的人物呢！”
俊彥太子道：“星宿下凡而已，不凡之人也……”