天歌說：“這跟做人的骨頭，有啥關係啊？”
天歌也不是聽不明白，也不是聽不懂，就是想較勁，這麽跟這個小蘭，還有孟昶堵一把氣，罷了，畢竟自己看不慣這種人，對於人類人群有高低貴賤之分的人。
天歌可不認為人要有高低貴賤之分，不是說天道循環，萬物蒼生皆平等，難不成，大家都認為做皇帝比較高級，那所有的人楚天之下，這麽多人都要去真當皇帝，那爭來爭去到最後，豈不是殺戮遍天下，哭聲遍野，知道互相殘殺，世界上再沒有任何一個人的情況下。才會留下一個最高級的人嗎？
不然的話，難道就是因為其他人都不高興，就隻有皇帝是最最上等最最高級的，所有人都去爭這個位置嗎？
小蘭笑道：“《九嶺隱士傳奇》吾乃龍洞山下隱士皇甫訥也。欲從故人東皋公出關東遊，並無觸犯，何故見擒？--明馮夢龍《東周列國誌》第七十二迴疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。林逋《山園小梅》”
天歌笑道：“魏晉文人放浪形骸的生活方式和談尚玄遠的清談風氣的形成，既和當時道家崇尚自然的思想影響有關，也和當時戰亂頻仍特別是門閥氏族之間傾軋爭奪的形勢有關。知識分子一旦卷入門閥氏族鬥爭的旋渦，就很難自拔。魏晉以迄南北朝，因卷入這種政治風波而招致殺身之禍的大名士就有：何晏、嵇康、張華、潘嶽、陸機、陸雲、郭璞、謝靈運、鮑照等。所以，當時的知識分子有一種逃避現實的心態，遠離政治，避實就虛，探究玄理，乃至隱逸高蹈，就是其表現。這種情況不但賦予魏晉文化以特有的色彩，而且給整個六朝的精神生活打上了深深的印記。”
魏晉清談風氣之盛、之烈，後人很難想象。清談又稱“微言”、“清言”、“清議”、“清辯”等。這種清談經常通宵進行，所謂“微言達旦”；有人耽溺清辯，到了忘食的地步，所謂“左右進食，冷而複暖者數四”；更有甚者，有的名士為了在清談中應對製勝，竟至徹夜苦思而累病甚至累死的。晉人衛玠體弱而好清談，一次在和謝鯤的通宵辯論中發病而亡，大概是死於心髒病發作。這種清談並不是漫無目標，而是圍繞著當時的文人比較感興趣的問題進行。
又說：“比如“才性之辯”，就是當時一個熱點問題。又比如，由於道家思想流行，對老莊之學感興趣的人漸增，此外，同樣被視為闡發玄學精微的“易”學，也受到人們的重視，於是探討“老、莊、易”（並稱“三玄”），也成了清談的重要內容。不少名士，精通“三玄”，不僅在清談中才思敏捷，侃侃而談，而且著述有成，成了一代玄學家，如曹魏時的何晏、王弼、嵇康、阮籍，魏晉之際的向秀，西晉時期的郭象、裴等。”
小蘭笑道：“魏晉風尚對這一時期乃至稍後的南北朝的文化影響很深。例如在當時特殊環境下生成的“隱逸文化”，就是一例。“隱逸文化”的表現是多方麵的，最直接的表現就是這一批名士遁跡山林，當起隱士，這本身就是一種特殊的文化現象。”
孟昶笑道：“盡管儒家創始人孔子說過“邦有道則仕，邦無道則隱”；孟子也說過：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”；文人得意時仕，失意時隱，自古而然。但六朝隱士之多，恐為曆代之冠。“隱逸文化”的另一個表現，就是出現了對隱居生活由衷讚美和吟詠的“隱逸詩”。有的詩的標題就用了“招隱”二字。比如西晉張載的《招隱詩》有這樣的句子：“來去捐時俗，超然辭世偽，得意在丘中，安事愚與智。”因寫《三都賦》而洛陽為之紙貴的左思，也寫了兩首《招隱詩》，其中有句曰：“惠連非吾屈，首陽非吾仁，相與觀所向，逍遙撰良辰。”詩中提到的惠連是指柳下惠、魯少連，曾屈已受祿；首陽的典故則是指不食周祿、寧願餓死首陽山的伯夷、叔齊。意思是說，無論是惠連的曲意求仕，還是夷齊的舍身全節，都與我無涉，我隻知倘佯逍遙，怡然自得。
小蘭笑道：“這必然會擁抱山川、讚美山川，吟哦之間，形成寄情於景、借景抒情的山水詩。和前朝山水不同的是，六朝的山水詩，更多一分超然物外的意境和逍遙自適的心情，詩風則更加輕靈飄逸，文筆則更加婉約雋永。
有人認為，六朝詩風過於浮靡，這如果是指部分詩作，特別是後期的某些所有的詩都歸結為浮靡，是失之偏頗的。有人喜歡把六朝的詩同漢賦相比，認為後者氣勢雄渾，而前者則纖巧有餘，凝重不足。這是一個審美取向的問題。猶之聽慣了黃鍾大呂聲響的人，往往會不喜歡絲竹輕音。
其實，漢賦也好，六朝詩作也好；黃鍾大呂也好，絲竹輕音也好，凡是優秀的，都有其美學價值，而不能用一根尺子來衡量。拿六朝的山水詩來說，就不乏佳作。像左思的詩句“未必絲與竹，山水有清音”；謝靈運的詩句“雲日相輝映，空水共澄鮮”；謝朓的詩句“望山白雲裏，望水平原外”、“天際識歸舟，雲中辨江樹”等等，其意境之美，可和盛唐的山水詩相媲美。”
鍾嶸的《詩品》，對謝朓詩的評價是：“一章之中，自有玉石”；“奇章秀句，往往警遒”。清代的王夫之在講到謝朓的詩時說“‘天際識歸舟，雲中辨江樹’，隱然一含情凝眺之人，唿之欲出。從此寫景，乃為活景，故人胸中無丘壑，眼底無性情，雖讀盡天下書，不能道一句。”說得很中肯。
小蘭說：“當然，六朝的詩作包括山水詩，也有些平庸的，也有些一味堆砌辭藻而流於浮靡的。劉勰在《文心雕龍》中所批評的“鬻聲釣世”、“因麗煩濫”，指的就是這種文風。”
天歌也不是聽不明白，也不是聽不懂，就是想較勁，這麽跟這個小蘭，還有孟昶堵一把氣，罷了，畢竟自己看不慣這種人，對於人類人群有高低貴賤之分的人。
天歌可不認為人要有高低貴賤之分，不是說天道循環，萬物蒼生皆平等，難不成，大家都認為做皇帝比較高級，那所有的人楚天之下，這麽多人都要去真當皇帝，那爭來爭去到最後，豈不是殺戮遍天下，哭聲遍野，知道互相殘殺，世界上再沒有任何一個人的情況下。才會留下一個最高級的人嗎？
不然的話，難道就是因為其他人都不高興，就隻有皇帝是最最上等最最高級的，所有人都去爭這個位置嗎？
小蘭笑道：“《九嶺隱士傳奇》吾乃龍洞山下隱士皇甫訥也。欲從故人東皋公出關東遊，並無觸犯，何故見擒？--明馮夢龍《東周列國誌》第七十二迴疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏。林逋《山園小梅》”
天歌笑道：“魏晉文人放浪形骸的生活方式和談尚玄遠的清談風氣的形成，既和當時道家崇尚自然的思想影響有關，也和當時戰亂頻仍特別是門閥氏族之間傾軋爭奪的形勢有關。知識分子一旦卷入門閥氏族鬥爭的旋渦，就很難自拔。魏晉以迄南北朝，因卷入這種政治風波而招致殺身之禍的大名士就有：何晏、嵇康、張華、潘嶽、陸機、陸雲、郭璞、謝靈運、鮑照等。所以，當時的知識分子有一種逃避現實的心態，遠離政治，避實就虛，探究玄理，乃至隱逸高蹈，就是其表現。這種情況不但賦予魏晉文化以特有的色彩，而且給整個六朝的精神生活打上了深深的印記。”
魏晉清談風氣之盛、之烈，後人很難想象。清談又稱“微言”、“清言”、“清議”、“清辯”等。這種清談經常通宵進行，所謂“微言達旦”；有人耽溺清辯，到了忘食的地步，所謂“左右進食，冷而複暖者數四”；更有甚者，有的名士為了在清談中應對製勝，竟至徹夜苦思而累病甚至累死的。晉人衛玠體弱而好清談，一次在和謝鯤的通宵辯論中發病而亡，大概是死於心髒病發作。這種清談並不是漫無目標，而是圍繞著當時的文人比較感興趣的問題進行。
又說：“比如“才性之辯”，就是當時一個熱點問題。又比如，由於道家思想流行，對老莊之學感興趣的人漸增，此外，同樣被視為闡發玄學精微的“易”學，也受到人們的重視，於是探討“老、莊、易”（並稱“三玄”），也成了清談的重要內容。不少名士，精通“三玄”，不僅在清談中才思敏捷，侃侃而談，而且著述有成，成了一代玄學家，如曹魏時的何晏、王弼、嵇康、阮籍，魏晉之際的向秀，西晉時期的郭象、裴等。”
小蘭笑道：“魏晉風尚對這一時期乃至稍後的南北朝的文化影響很深。例如在當時特殊環境下生成的“隱逸文化”，就是一例。“隱逸文化”的表現是多方麵的，最直接的表現就是這一批名士遁跡山林，當起隱士，這本身就是一種特殊的文化現象。”
孟昶笑道：“盡管儒家創始人孔子說過“邦有道則仕，邦無道則隱”；孟子也說過：“窮則獨善其身，達則兼濟天下”；文人得意時仕，失意時隱，自古而然。但六朝隱士之多，恐為曆代之冠。“隱逸文化”的另一個表現，就是出現了對隱居生活由衷讚美和吟詠的“隱逸詩”。有的詩的標題就用了“招隱”二字。比如西晉張載的《招隱詩》有這樣的句子：“來去捐時俗，超然辭世偽，得意在丘中，安事愚與智。”因寫《三都賦》而洛陽為之紙貴的左思，也寫了兩首《招隱詩》，其中有句曰：“惠連非吾屈，首陽非吾仁，相與觀所向，逍遙撰良辰。”詩中提到的惠連是指柳下惠、魯少連，曾屈已受祿；首陽的典故則是指不食周祿、寧願餓死首陽山的伯夷、叔齊。意思是說，無論是惠連的曲意求仕，還是夷齊的舍身全節，都與我無涉，我隻知倘佯逍遙，怡然自得。
小蘭笑道：“這必然會擁抱山川、讚美山川，吟哦之間，形成寄情於景、借景抒情的山水詩。和前朝山水不同的是，六朝的山水詩，更多一分超然物外的意境和逍遙自適的心情，詩風則更加輕靈飄逸，文筆則更加婉約雋永。
有人認為，六朝詩風過於浮靡，這如果是指部分詩作，特別是後期的某些所有的詩都歸結為浮靡，是失之偏頗的。有人喜歡把六朝的詩同漢賦相比，認為後者氣勢雄渾，而前者則纖巧有餘，凝重不足。這是一個審美取向的問題。猶之聽慣了黃鍾大呂聲響的人，往往會不喜歡絲竹輕音。
其實，漢賦也好，六朝詩作也好；黃鍾大呂也好，絲竹輕音也好，凡是優秀的，都有其美學價值，而不能用一根尺子來衡量。拿六朝的山水詩來說，就不乏佳作。像左思的詩句“未必絲與竹，山水有清音”；謝靈運的詩句“雲日相輝映，空水共澄鮮”；謝朓的詩句“望山白雲裏，望水平原外”、“天際識歸舟，雲中辨江樹”等等，其意境之美，可和盛唐的山水詩相媲美。”
鍾嶸的《詩品》，對謝朓詩的評價是：“一章之中，自有玉石”；“奇章秀句，往往警遒”。清代的王夫之在講到謝朓的詩時說“‘天際識歸舟，雲中辨江樹’，隱然一含情凝眺之人，唿之欲出。從此寫景，乃為活景，故人胸中無丘壑，眼底無性情，雖讀盡天下書，不能道一句。”說得很中肯。
小蘭說：“當然，六朝的詩作包括山水詩，也有些平庸的，也有些一味堆砌辭藻而流於浮靡的。劉勰在《文心雕龍》中所批評的“鬻聲釣世”、“因麗煩濫”，指的就是這種文風。”