天歌說：“說起老子，我其實很小時候就有做一位隱士的想法了，可以不問世事，淡看江湖煙雲，多麽愜意又舒暢的日子呀！嗬嗬……”
孟昶笑道：“人們往往將老子看成是隱士的代表，將道家與隱士簡單地劃上等號，並認為隱士是逃避現實的一批人，這種看法也是不準確的。隱士是指拒不與當政者合作的士人，而老子長期擔任周之“守藏史”，當了一輩子的官，是在晚年才“見周之衰，乃遂去”的，因此將老子歸為隱士是不妥的。至於說隱士逃避現實，這種常見的說法也是不準確的。隱士的隱居是為了“求誌”，他們並沒有忘卻天下，他們無時無刻不在觀察社會，把天下放在心上。”
又說：“莊子就是這種隱士的典型，莊子自己就說過：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則根深寧極而待。此存身之道也。”這說明，隱士的“隱”不過是“待時”，他們並非是逃避現實，而是對現實的看法和對待現實的態度與眾不同而已。抨擊時政、反思傳統和批判世俗，是隱士關心社會的獨特方式，隱居不仕是他們成為社會批判意識的主要承擔者之必要條件。”
小蘭笑道：“儒家的憂患意識經常為人們所稱道，提起古人的憂患意識人們往往歸之於儒家，似乎隻有儒家才具有憂患意識，其實道家也具有憂患意識。儒道兩家的憂患意識各有其關注的方麵，兩者的價值不可互相替代。儒家式的憂患意識關注的是國家和民族的前途命運，而道家式的憂患意識則是對整個人類的前途命運的終極關懷。”
天歌疑惑道：“難道儒道不是一樣東西？”
小蘭笑道：“老、莊思想的最深刻之處，在於他們在人類文明發展的早期，就敏銳地看到了文明發展的負麵作用，並對此進行了深刻的反思，提出了對策，那就是用自然主義來矯正和補救人類行為的偏差和失誤。老、莊這種基於自然主義價值觀的憂患意識是站在全人類乃至整個宇宙的高度上來思考問題，因而便具有了不同於儒家的眼光，他們所提出和思考的問題對於現代人類來說，往往具有很重要的借鑒意義和啟示價值，這也是道家學說受到當今世界各國的學術思想界普遍重視的原因。”
天歌笑道：“我隻知道無為而不爭，說實話，我覺得這句話有點虛……”
小蘭說：“對於道家的不爭，曆來也存在著很深的誤解。最常見的是把道家的不爭說成是“以不爭為爭”，如此一來，不爭就成了迂迴的爭，成了一種與人相爭的特殊方式。這種看法由來已久，朱熹就曾說過：“老子心最毒，不與人爭者，乃所以深爭之也。”事實上，老子和莊子從來都沒有把不爭當作取勝的手段，在他們那裏，不爭不是手段而是目的。老子主張“聖人之道，為而不爭”，應該像水那樣“善利萬物而不爭”，而沒有把不爭作為獲勝、獲利的策略。”
天歌說：“哎呀，小蘭姐姐，你怎麽還知道明朝的事呢？”
小蘭和孟昶互視一眼笑道：“嗬嗬嗬……”
小蘭並不迴答天歌的問題，繼續說：“道家為什麽主張“為而不爭”呢？因為消減物欲、順任自然、不勉強從事、不與人爭，可以緩解自身承受的生存壓力，更重要的是可以避免與他人發生衝突，有利於化解社會矛盾，使人際關係變得寬鬆和諧。至於“以不爭為爭”，則是後人對道家之不爭的發揮和實際應用。同這種後起之義相比，老莊的不爭屬於“道”或價值理性的層麵，後者則屬於“術”或工具理性的層麵，把後來才有的解釋和發揮應用加於老子本人或《老子》文本是不妥的。”
又說：“與“不爭”相類似的是老子的“柔弱勝剛強”，常見的誤讀是將之等同於“以柔克剛”。“柔弱勝剛強”的“勝”字在這裏是“優於”、“勝過”的意思，而不是“戰勝”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品質和價值，因為在老子看來，任何事物的存在與發展都不可避免地要經曆一個從柔弱到剛強的過程，“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱標誌著新生、生命力和發展的前途，而剛強則是衰退、走下坡路、敗亡的征兆，所以說“物壯則老”，“兵強則滅，木強則折”，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。”
孟昶笑道：“正是由於觀察到柔弱的優勢，老子才概括出“柔弱勝剛強”的名言，希望人們“守柔”即保持柔弱，推遲乃至避免走向剛強，使自己盡可能長久地立於不敗之地。此外，道家推崇柔弱的價值同“不爭”一樣，亦具有緩解個人生存壓力和有利於人們和諧相處的意義和社會功用。至於“以柔克剛”，則是後人對“柔弱勝剛強”的發揮和應用，作為一種克敵製勝的策略和方法。”
又說：“不過這樣一來，就由“道”或價值理性的層麵下降到了“術”或工具理性的層麵。雖然說“以柔克剛”往往屢試不爽，成為人們經常運用的策略和方法，但這顯然不是老子的本意，隻能證明道家思想具有極高的智慧和廣大的發揮空間。”
天歌說：“以柔克剛這個道理我懂，可是我有一事不明……”
小蘭笑道：“還在為我怎麽知道明朝皇帝的事，而奇怪？”
孟昶笑道：“看樣子不說清楚，妹子是不會善罷甘休的！”
天歌笑道：“不為難的話，我也就不問了，我總不能強人所難嘛，隻不過話題感到這裏我也想要問個清楚吧，既然已經說到這裏，不問的話豈不是有點虛假虛偽嗎？我們也聊了這麽多的話題嘛……”
孟昶笑道：“人們往往將老子看成是隱士的代表，將道家與隱士簡單地劃上等號，並認為隱士是逃避現實的一批人，這種看法也是不準確的。隱士是指拒不與當政者合作的士人，而老子長期擔任周之“守藏史”，當了一輩子的官，是在晚年才“見周之衰，乃遂去”的，因此將老子歸為隱士是不妥的。至於說隱士逃避現實，這種常見的說法也是不準確的。隱士的隱居是為了“求誌”，他們並沒有忘卻天下，他們無時無刻不在觀察社會，把天下放在心上。”
又說：“莊子就是這種隱士的典型，莊子自己就說過：“古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也。當時命而大行乎天下，則反一無跡；不當時命而大窮乎天下，則根深寧極而待。此存身之道也。”這說明，隱士的“隱”不過是“待時”，他們並非是逃避現實，而是對現實的看法和對待現實的態度與眾不同而已。抨擊時政、反思傳統和批判世俗，是隱士關心社會的獨特方式，隱居不仕是他們成為社會批判意識的主要承擔者之必要條件。”
小蘭笑道：“儒家的憂患意識經常為人們所稱道，提起古人的憂患意識人們往往歸之於儒家，似乎隻有儒家才具有憂患意識，其實道家也具有憂患意識。儒道兩家的憂患意識各有其關注的方麵，兩者的價值不可互相替代。儒家式的憂患意識關注的是國家和民族的前途命運，而道家式的憂患意識則是對整個人類的前途命運的終極關懷。”
天歌疑惑道：“難道儒道不是一樣東西？”
小蘭笑道：“老、莊思想的最深刻之處，在於他們在人類文明發展的早期，就敏銳地看到了文明發展的負麵作用，並對此進行了深刻的反思，提出了對策，那就是用自然主義來矯正和補救人類行為的偏差和失誤。老、莊這種基於自然主義價值觀的憂患意識是站在全人類乃至整個宇宙的高度上來思考問題，因而便具有了不同於儒家的眼光，他們所提出和思考的問題對於現代人類來說，往往具有很重要的借鑒意義和啟示價值，這也是道家學說受到當今世界各國的學術思想界普遍重視的原因。”
天歌笑道：“我隻知道無為而不爭，說實話，我覺得這句話有點虛……”
小蘭說：“對於道家的不爭，曆來也存在著很深的誤解。最常見的是把道家的不爭說成是“以不爭為爭”，如此一來，不爭就成了迂迴的爭，成了一種與人相爭的特殊方式。這種看法由來已久，朱熹就曾說過：“老子心最毒，不與人爭者，乃所以深爭之也。”事實上，老子和莊子從來都沒有把不爭當作取勝的手段，在他們那裏，不爭不是手段而是目的。老子主張“聖人之道，為而不爭”，應該像水那樣“善利萬物而不爭”，而沒有把不爭作為獲勝、獲利的策略。”
天歌說：“哎呀，小蘭姐姐，你怎麽還知道明朝的事呢？”
小蘭和孟昶互視一眼笑道：“嗬嗬嗬……”
小蘭並不迴答天歌的問題，繼續說：“道家為什麽主張“為而不爭”呢？因為消減物欲、順任自然、不勉強從事、不與人爭，可以緩解自身承受的生存壓力，更重要的是可以避免與他人發生衝突，有利於化解社會矛盾，使人際關係變得寬鬆和諧。至於“以不爭為爭”，則是後人對道家之不爭的發揮和實際應用。同這種後起之義相比，老莊的不爭屬於“道”或價值理性的層麵，後者則屬於“術”或工具理性的層麵，把後來才有的解釋和發揮應用加於老子本人或《老子》文本是不妥的。”
又說：“與“不爭”相類似的是老子的“柔弱勝剛強”，常見的誤讀是將之等同於“以柔克剛”。“柔弱勝剛強”的“勝”字在這裏是“優於”、“勝過”的意思，而不是“戰勝”、“克服”的意思。柔弱是老子十分推崇的品質和價值，因為在老子看來，任何事物的存在與發展都不可避免地要經曆一個從柔弱到剛強的過程，“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”因而柔弱標誌著新生、生命力和發展的前途，而剛強則是衰退、走下坡路、敗亡的征兆，所以說“物壯則老”，“兵強則滅，木強則折”，“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”。”
孟昶笑道：“正是由於觀察到柔弱的優勢，老子才概括出“柔弱勝剛強”的名言，希望人們“守柔”即保持柔弱，推遲乃至避免走向剛強，使自己盡可能長久地立於不敗之地。此外，道家推崇柔弱的價值同“不爭”一樣，亦具有緩解個人生存壓力和有利於人們和諧相處的意義和社會功用。至於“以柔克剛”，則是後人對“柔弱勝剛強”的發揮和應用，作為一種克敵製勝的策略和方法。”
又說：“不過這樣一來，就由“道”或價值理性的層麵下降到了“術”或工具理性的層麵。雖然說“以柔克剛”往往屢試不爽，成為人們經常運用的策略和方法，但這顯然不是老子的本意，隻能證明道家思想具有極高的智慧和廣大的發揮空間。”
天歌說：“以柔克剛這個道理我懂，可是我有一事不明……”
小蘭笑道：“還在為我怎麽知道明朝皇帝的事，而奇怪？”
孟昶笑道：“看樣子不說清楚，妹子是不會善罷甘休的！”
天歌笑道：“不為難的話，我也就不問了，我總不能強人所難嘛，隻不過話題感到這裏我也想要問個清楚吧，既然已經說到這裏，不問的話豈不是有點虛假虛偽嗎？我們也聊了這麽多的話題嘛……”