十三
人臣以社稷為己任，而引賢才以共事，不避親戚，不避知舊，不避門生故吏，唯其才而薦，身任疑謗而不恤，忠臣之之效也。
周公遭二叔之流言，既出居東，而所汲引在位者，皆摧殘不安於位，公身之不恤，而為之哀吟曰：“既取我子，勿毀我室。”小人動搖君子，取其為國所樹之人，指之以朋dang，毀之以私親；誠可為盡然傷心者矣。
雖然，公以叔父受托孤之任，撫新造之國，收初定之人心，以衛社稷，故必近取休戚相倚者以自輔，固未可概為人臣法也。
立賢而先親知，非無說以處此矣。狎習已夙，則其性情易見而賢否易知，非遙采聲聞者之比也。且吾權藉既尊，風尚既正，屬在肺腑者，苟非甚不肖，若李虞、李仲言之於李紳，亦將習見正人，習聞正論，順風而偃，樂出於清忠之塗；則就親知而拔用之，非無得也。
然而有大患者，苟其端亮忠直、憂國如家也，則其議論風旨恆毅然外見，而人得測其喜怒從違之所向。於是所與親知者，熟嚐其肯綮以相迎合，亦習為亢爽之容、高深之說、以自旌而求讎。
如牛僧孺、元稹、李宗閔、劉棲楚之流，危言碎首，亦何遽出賈誼、朱雲之下；杜欽、穀永，徒觀其表見，且可以欺後世而有餘；蘇舜欽、石延年、黃庭堅、秦觀遊大人之門，固宜受特達之知遇，杜祁公、司馬溫公所不能卻也。而後竟如之何也？未遇則飾貌以相依，已讎則操戈以入室，兇終之禍，成乎比匪，不亦傷乎！
憲宗誌宰相“當為朕惜官，勿用之私親”。此必有先入之言，誣絳以受私者。絳曰：“非親非故，不諳其才。”言之誠是，憲宗弗能奪也。
而李吉甫因之指斥善類為朋dang，以利攻擊者，即在於此。非盡吉甫之誣也，使牛僧孺，李宗閔、元稹、劉棲楚之徒，早為絳之親故，而備聞其忼慨之論，絳能勿引與同升乎？而傾危爚亂之禍始，將誰歸邪？
自非周公以至聖有知人之哲，以叔父居攝政之尊，則未可亟引親知，開小人姻亞膴仕之端；況乎人主方疑，同官方忌，為嫌疑之引避者乎？進以樹特立之操，退以養和平之福，大臣之常度也。絳雖忠，未講於此，上不能靖guo，而下以危身，抑有以致之矣。
十四
吳元濟一狂騃豎子耳，中立於淮、泗之閑，僅擁三州不協之眾，延晨露之命，所恃者王承宗，既不能出一步以躡官軍之後，李師道獨以狗盜之奸，刺宰相，焚陵邑，脅朝廷以招撫，而莫救元濟之危，非能如向者河北連衡之不易撲也。
而唐舉十六道之兵，四麵攻之，四年而後克，何其憊邪？論者責分兵如連則勢益孤，而覆敗尤雞，參差不齊，以致師老而無功，似矣；然使專任一將，四鄰諸道，旁觀坐聽其成敗，則勢益孤，而覆敗無速，則專任固不如分任審矣。
乃詳取其始末而究之，元濟豈有滔天之逆誌如安、史哉？待赦而得有其旌節耳。王承宗、李師道亦猶是也。兵力不足以抗衡，唯恃要結閑貳以求得其欲，師道遺三數匹夫入京邸，殺宰相，毀陵寢，焚屯聚，挾火懷刃，而大索不獲者，為之淵藪者誰也？
非大臣受三寇之金錢以相阿庇，而詎能爾邪？則其行賂諸鎮，觀望不前，示難攻以脅天子之受降，概可知已。外則韓弘之阻李光顏，內則韋貫之、錢徽、蕭俛、李逢吉等之阻裴度，皆醉飽於三寇之苞苴，而為之唇舌者也。
故蔡州一空城，元濟獨夫，李愬一夕而縛之如雞鶩，其易也如此，而環攻四年，其難也如彼，唐安得有將相哉？皆元濟豢飼之鷹犬而已。僅裴、武兩相立於百僚之上，為疑謗之招，弗能勝也。其遲久而後克，不亦宜乎？
故國家當寇難相臨之日，才臣有不足任之才，勇將有不可鼓之勇，夷狄盜賊所以蠱天下者，皆豆區之惠，而人為之風靡。非有清貞之大臣，前不屑千金，後不恤猛虎，則天子終無可寄之心膂。諸葛公曰：“唯澹泊可以明誌。”人君尚知所托國哉！
十五
德宗令廷臣相過從者，金吾伺察以聞，愚矣哉！夫苟納賄營私，則公庭可以密語，暮夜可以叩戶，姻族遊客可以居閑，乃至黃冠緇流、優俳仆隸、一言片紙而可通，奚必過從哉？裴晉公同平章事，以平寇須參眾議，請罷其禁，於私第見客，憲宗許之。則豈徒收集思之益，以周知閫外之情形；而洞開重門，陰慝無所容其詭秘，杜私門、絕倖竇之善術，莫尚於此也。
然而處此也亦難矣。懲猜防之失，則以延訪為公；戒築室之謀，則又以慎交為正：兩者因其時而已。李太初群言雜陳，而漠然不應，寧蒙天下之譏怨，自以不用遊談之士為報國。蓋截截諞言，非執中有權者，未易使之日進於前也。嚐覽元、白諸人之詩，莫不依附晉公以自矜善類；乃至歸休綠野，猶假風韻以相激揚。然則當日私第之所接納，其能益於公以益於國者，蓋亦尟矣。
以要言之，人君不可禁大臣之交遊，而大臣固當自重其頻笑。論辨也，文章也，韻度也，下至於琴尊書畫山川玩好鑒賞之長也，皆勞視聽、玩時日、以妨遠略，而僉人可托以求讎者也。若夫一邑一鄉之利害，此長彼短之策略，危言之而欲亟行之，祗以病國殃民，而開無窮之害。
延訪者，可務好士樂善之虛名，為宵人讎利達乎？周公下士至矣，而七月、東山惟與農夫戍卒詠室家田廬之憂樂，何有於指天畫地之韜鈐，月露風雲之情態哉？故延訪之公，必以慎聽之、正持之，勿徒矜虛名而損實事也。
十六
憲宗之用裴公也深，而信之也淺，所倚以謀社稷之大計，協心合德而不貳者，獨淮蔡一役而已。然當其時，已與李逢吉、王涯旅進而無別。
及乎淮蔡既平，公居首輔，而宦官承寵為館驛使，賜六軍辟仗使印，公不能以一言規正；皇甫鎛、程異以聚斂與公分論道之席，公力爭，而以朋dang見疑；浚龍首池，起承暉殿，張奉國、李文悅白公諫止，而二人坐貶。
凡此數者，有一焉即宜拂衣以去；乃層累相違，公終棲遲於朝右，夫豈貪榮寵以苟容哉？蓋亦有其故矣。
公開閣以延士，而一時抱負之士，皆依公以利見，公去則不足以留，必群起而為公謀曰：公不可去也，委任重而受知深，誌雖不伸，自可因事納忠，以大造於家國，公姑隱忍以鎮朝廷，使吾黨得竭股肱之力，以持危而爭勝。
此言日進，公且不能違，而偃仰以息其浩然之誌，所必然矣。故公俛仰中外，曆事暗主，狎邇宵人，乍屈乍伸，終留不去，皆附公之末光者相從臾以羈遲也。公之浮沈前卻，不謂無補於昏亂，則從臾者之言亦未為無當矣。
及通數代之治亂而計之，則所補者小，所傷者大，起水火之爭，釀國家之禍，公未及謀也。為公謀者，其誌、其量、其識、皆不足以及此，而公大臣之道以詘矣。
國家之患，莫大乎君子以若進若退之身與小人迭為衰王，而祗以堅小人之惡。何也？君子之道，不可則去耳。小人乃不以君子為憂，而聚族以謀攻擊，則忌媢之惡，所逞者即自起於其朋儔，而同歸於消滅。
鄴侯一歸衡山，而張良娣、李輔國之首交隕於白刃。唯君子終留於位，附君子者，猶森森嶽嶽持清議於廷閑，且動暗主之心，而有所匡正，小人乃自危，而益固其黨以爭死命，抑且結宮禁、挾外援以製人主，而其勢乃成乎不可拔。泰之拔茅以匯也，否亦拔茅以匯也，而君子之匯，終詘於群策群力之險毒。故劉向不去，而王氏益張；李膺再起，而宦官益肆司馬溫公入相，而熙豐之黨益猖。
大臣之道，不可則止，非徒以保身為哲也，實以靜製天下之動，而使小人之自敝也。彼附末光者，躍冶爭鳴，恃為宗主，以立一切之功名，而足聽哉？
是晉公之不去，公之褻也，唐之病也，朋dang之禍，所以迄於唐亡而後止也。惟澹泊可以明誌，惟愛身乃以體國，惟獨立不受人之推戴，乃可為眾正之依歸。惜乎公之未曙於此也。而後知鄴侯之不可及矣。
十七
韓愈之諫佛骨，古今以為辟異端之昌言，豈其然哉？衛道者，衛道而止。衛道而止者，道之所在，言之所及，道之所否，一言之所慎也。道之所在，義而已矣；道之所否，利而已矣。是非者，義之衡也；禍福者，利之歸也。
君子之衛道，莫大乎衛其不謀禍福以明義之貞也。今夫佛氏之說，浩漫無涯，纖微曲盡，而惑焉者非能盡其說也；精於其說者，歸於適意自逸，所謂“大自在”者是也。則固偷窳而樂放其心者之自以為福者也。
其愚者，或徼壽祿子孫於弋獲，或覬富貴利樂於他生，唯挾貪求幸免之心，淫泆坌起以望不然之得。夫若是者，豈可複以禍福之說與之爭衡，而思以易天下哉？
愈之言曰：“漢明以後，亂亡相繼，運祚不長，梁武舍身，逼賊餓死。”若以推究人心貞邪之致，世教隆替之源，固未嚐非無父無君之教，流禍所及。
然前有暴秦之速滅，哀、平之早折，則盡舉而歸罪於浮屠，又何以服曉曉之口哉？愚者方沈酣於禍福，而又以禍福之說鼓動以啟爭，一彼一此，莫非貪生畏死、違害就利之精，競相求勝。是惡人之焚林而使之縱火於室也，適以自fen而已矣。
夫君子之道，所以合天德、順人心、而非異端之所可與者，森森鼎鼎，卓立於禍福之外。比幹之死，不信文王之壽考；陳、蔡之厄，不慕甥館之牛羊；故曰“無求生以害仁”。
於是帝王奉之以敷教於天下，合智愚賢不肖納之於軌物，唯曰義所當然，不得不然也。饑寒可矣，勞役可矣，褫放可矣，囚係可矣，刀鋸可矣。而食仁義之澤，以奠國裕民於樂利者，一俟其自然而無所期必。
若愚者之不悟，亦君子之無可如何。而道立於已，感通自神，俟之從容，不憂暗主庸臣、曲士罷民之不潛消其妄。
愈奚足以知此哉？所奉者義也，所誌者利也，所言者不出其貪生求福之心量，口辨筆鋒，順此以遷流，使琅琅足動庸人之欣賞，愈之技止此耳，惡足以衛道哉？
若曰深言之而憲宗不察，且姑以此怖之，是譎也、欺也，謂吾君之不能也，為賊而已矣。
十八
憲宗之崩，見弑已明，而史氏以疑傳之，莫能申畫一之法，謂內侍陳弘誌為戎首者，非無據矣。而流觀終始，則弘誌特推刃之賊，而汙瀦之首辟，不僅在弘誌也。
繇前事而觀之，郭氏受冊先皇，為廣陵王妃，伉儷已定；憲宗立，群臣屢請正位中宮，而憲宗不從；已而與吐突承璀謀廢穆宗，立澧王惲，事雖未行，而郭妃母子亦岌岌矣。穆宗憂而謀於郭釗，釗曰俟之，則“今將”之誌，藏之久矣。
繇後事而觀之，陳弘誌者，非能執中外之權，如吐突承璀、王守澄之殺生在握也。憲宗雖服藥躁怒，而固為英主，不至如敬宗之狂蕩昏虐也。承璀倚憲宗以執大命，而誌在灃王，弘誌以麽乍起而行弑，正承璀執言討賊擁立澧王一機會，而柰何聽其兇逆，莫為防製？
如謂承璀力所不逮，則王守澄當因之以誅弘誌，而分罪於承璀，以夷滅之，其辭尤順。今皆不然，在宮在官，相率以隱，俯首結舌，任弘誌之優遊，則豈弘誌之能得此於盈廷乎？
帝弑未幾，而郭氏皇太後之命行矣。穆宗非能孝者，而奉之極其尊養。郭氏雖飾賢聲以自暴，而侈靡遊佚，固一不軌之婦人，其去武、韋無幾也。憲宗未殯，承璀殺矣，灃王亦相繼而含冤以死矣。
穆宗母子擁帝後之尊，恬然而不複問；舉朝卿士，默塞而不敢言；裴度雖出鎮河東，固屍元老之望，韓愈、柳公權、崔群皆有清直之譽，而談笑以視先君之受刃。區區一埽除之弘誌，安能得此於天下，則上下保奸之情形，又不可揜矣。
考諸稗官之傳記，宣宗既立，追憲宗之讎，郭氏迫欲墜樓。弑逆之跡，暴露於論定之後，則憲宗之賊，非郭氏、穆宗而誰哉？釁之所自生，則惟承璀惑主以易儲，故激而生變，郭釗所雲俟之者，正俟此一日也。
穆宗以適長嗣統，逆出秘密，故大臣不敢言，史臣不敢述，而苟且塗飾；不唯郭氏逭韋後之誅，穆宗逃劉劭之戮，陳弘誌抑以逸罰為千秋之疑案。
鳴唿！唐至是，猶謂國之有人乎？而裴度、張弘靖、柳公權，韓愈之為人臣，亦可知矣。
人臣以社稷為己任，而引賢才以共事，不避親戚，不避知舊，不避門生故吏，唯其才而薦，身任疑謗而不恤，忠臣之之效也。
周公遭二叔之流言，既出居東，而所汲引在位者，皆摧殘不安於位，公身之不恤，而為之哀吟曰：“既取我子，勿毀我室。”小人動搖君子，取其為國所樹之人，指之以朋dang，毀之以私親；誠可為盡然傷心者矣。
雖然，公以叔父受托孤之任，撫新造之國，收初定之人心，以衛社稷，故必近取休戚相倚者以自輔，固未可概為人臣法也。
立賢而先親知，非無說以處此矣。狎習已夙，則其性情易見而賢否易知，非遙采聲聞者之比也。且吾權藉既尊，風尚既正，屬在肺腑者，苟非甚不肖，若李虞、李仲言之於李紳，亦將習見正人，習聞正論，順風而偃，樂出於清忠之塗；則就親知而拔用之，非無得也。
然而有大患者，苟其端亮忠直、憂國如家也，則其議論風旨恆毅然外見，而人得測其喜怒從違之所向。於是所與親知者，熟嚐其肯綮以相迎合，亦習為亢爽之容、高深之說、以自旌而求讎。
如牛僧孺、元稹、李宗閔、劉棲楚之流，危言碎首，亦何遽出賈誼、朱雲之下；杜欽、穀永，徒觀其表見，且可以欺後世而有餘；蘇舜欽、石延年、黃庭堅、秦觀遊大人之門，固宜受特達之知遇，杜祁公、司馬溫公所不能卻也。而後竟如之何也？未遇則飾貌以相依，已讎則操戈以入室，兇終之禍，成乎比匪，不亦傷乎！
憲宗誌宰相“當為朕惜官，勿用之私親”。此必有先入之言，誣絳以受私者。絳曰：“非親非故，不諳其才。”言之誠是，憲宗弗能奪也。
而李吉甫因之指斥善類為朋dang，以利攻擊者，即在於此。非盡吉甫之誣也，使牛僧孺，李宗閔、元稹、劉棲楚之徒，早為絳之親故，而備聞其忼慨之論，絳能勿引與同升乎？而傾危爚亂之禍始，將誰歸邪？
自非周公以至聖有知人之哲，以叔父居攝政之尊，則未可亟引親知，開小人姻亞膴仕之端；況乎人主方疑，同官方忌，為嫌疑之引避者乎？進以樹特立之操，退以養和平之福，大臣之常度也。絳雖忠，未講於此，上不能靖guo，而下以危身，抑有以致之矣。
十四
吳元濟一狂騃豎子耳，中立於淮、泗之閑，僅擁三州不協之眾，延晨露之命，所恃者王承宗，既不能出一步以躡官軍之後，李師道獨以狗盜之奸，刺宰相，焚陵邑，脅朝廷以招撫，而莫救元濟之危，非能如向者河北連衡之不易撲也。
而唐舉十六道之兵，四麵攻之，四年而後克，何其憊邪？論者責分兵如連則勢益孤，而覆敗尤雞，參差不齊，以致師老而無功，似矣；然使專任一將，四鄰諸道，旁觀坐聽其成敗，則勢益孤，而覆敗無速，則專任固不如分任審矣。
乃詳取其始末而究之，元濟豈有滔天之逆誌如安、史哉？待赦而得有其旌節耳。王承宗、李師道亦猶是也。兵力不足以抗衡，唯恃要結閑貳以求得其欲，師道遺三數匹夫入京邸，殺宰相，毀陵寢，焚屯聚，挾火懷刃，而大索不獲者，為之淵藪者誰也？
非大臣受三寇之金錢以相阿庇，而詎能爾邪？則其行賂諸鎮，觀望不前，示難攻以脅天子之受降，概可知已。外則韓弘之阻李光顏，內則韋貫之、錢徽、蕭俛、李逢吉等之阻裴度，皆醉飽於三寇之苞苴，而為之唇舌者也。
故蔡州一空城，元濟獨夫，李愬一夕而縛之如雞鶩，其易也如此，而環攻四年，其難也如彼，唐安得有將相哉？皆元濟豢飼之鷹犬而已。僅裴、武兩相立於百僚之上，為疑謗之招，弗能勝也。其遲久而後克，不亦宜乎？
故國家當寇難相臨之日，才臣有不足任之才，勇將有不可鼓之勇，夷狄盜賊所以蠱天下者，皆豆區之惠，而人為之風靡。非有清貞之大臣，前不屑千金，後不恤猛虎，則天子終無可寄之心膂。諸葛公曰：“唯澹泊可以明誌。”人君尚知所托國哉！
十五
德宗令廷臣相過從者，金吾伺察以聞，愚矣哉！夫苟納賄營私，則公庭可以密語，暮夜可以叩戶，姻族遊客可以居閑，乃至黃冠緇流、優俳仆隸、一言片紙而可通，奚必過從哉？裴晉公同平章事，以平寇須參眾議，請罷其禁，於私第見客，憲宗許之。則豈徒收集思之益，以周知閫外之情形；而洞開重門，陰慝無所容其詭秘，杜私門、絕倖竇之善術，莫尚於此也。
然而處此也亦難矣。懲猜防之失，則以延訪為公；戒築室之謀，則又以慎交為正：兩者因其時而已。李太初群言雜陳，而漠然不應，寧蒙天下之譏怨，自以不用遊談之士為報國。蓋截截諞言，非執中有權者，未易使之日進於前也。嚐覽元、白諸人之詩，莫不依附晉公以自矜善類；乃至歸休綠野，猶假風韻以相激揚。然則當日私第之所接納，其能益於公以益於國者，蓋亦尟矣。
以要言之，人君不可禁大臣之交遊，而大臣固當自重其頻笑。論辨也，文章也，韻度也，下至於琴尊書畫山川玩好鑒賞之長也，皆勞視聽、玩時日、以妨遠略，而僉人可托以求讎者也。若夫一邑一鄉之利害，此長彼短之策略，危言之而欲亟行之，祗以病國殃民，而開無窮之害。
延訪者，可務好士樂善之虛名，為宵人讎利達乎？周公下士至矣，而七月、東山惟與農夫戍卒詠室家田廬之憂樂，何有於指天畫地之韜鈐，月露風雲之情態哉？故延訪之公，必以慎聽之、正持之，勿徒矜虛名而損實事也。
十六
憲宗之用裴公也深，而信之也淺，所倚以謀社稷之大計，協心合德而不貳者，獨淮蔡一役而已。然當其時，已與李逢吉、王涯旅進而無別。
及乎淮蔡既平，公居首輔，而宦官承寵為館驛使，賜六軍辟仗使印，公不能以一言規正；皇甫鎛、程異以聚斂與公分論道之席，公力爭，而以朋dang見疑；浚龍首池，起承暉殿，張奉國、李文悅白公諫止，而二人坐貶。
凡此數者，有一焉即宜拂衣以去；乃層累相違，公終棲遲於朝右，夫豈貪榮寵以苟容哉？蓋亦有其故矣。
公開閣以延士，而一時抱負之士，皆依公以利見，公去則不足以留，必群起而為公謀曰：公不可去也，委任重而受知深，誌雖不伸，自可因事納忠，以大造於家國，公姑隱忍以鎮朝廷，使吾黨得竭股肱之力，以持危而爭勝。
此言日進，公且不能違，而偃仰以息其浩然之誌，所必然矣。故公俛仰中外，曆事暗主，狎邇宵人，乍屈乍伸，終留不去，皆附公之末光者相從臾以羈遲也。公之浮沈前卻，不謂無補於昏亂，則從臾者之言亦未為無當矣。
及通數代之治亂而計之，則所補者小，所傷者大，起水火之爭，釀國家之禍，公未及謀也。為公謀者，其誌、其量、其識、皆不足以及此，而公大臣之道以詘矣。
國家之患，莫大乎君子以若進若退之身與小人迭為衰王，而祗以堅小人之惡。何也？君子之道，不可則去耳。小人乃不以君子為憂，而聚族以謀攻擊，則忌媢之惡，所逞者即自起於其朋儔，而同歸於消滅。
鄴侯一歸衡山，而張良娣、李輔國之首交隕於白刃。唯君子終留於位，附君子者，猶森森嶽嶽持清議於廷閑，且動暗主之心，而有所匡正，小人乃自危，而益固其黨以爭死命，抑且結宮禁、挾外援以製人主，而其勢乃成乎不可拔。泰之拔茅以匯也，否亦拔茅以匯也，而君子之匯，終詘於群策群力之險毒。故劉向不去，而王氏益張；李膺再起，而宦官益肆司馬溫公入相，而熙豐之黨益猖。
大臣之道，不可則止，非徒以保身為哲也，實以靜製天下之動，而使小人之自敝也。彼附末光者，躍冶爭鳴，恃為宗主，以立一切之功名，而足聽哉？
是晉公之不去，公之褻也，唐之病也，朋dang之禍，所以迄於唐亡而後止也。惟澹泊可以明誌，惟愛身乃以體國，惟獨立不受人之推戴，乃可為眾正之依歸。惜乎公之未曙於此也。而後知鄴侯之不可及矣。
十七
韓愈之諫佛骨，古今以為辟異端之昌言，豈其然哉？衛道者，衛道而止。衛道而止者，道之所在，言之所及，道之所否，一言之所慎也。道之所在，義而已矣；道之所否，利而已矣。是非者，義之衡也；禍福者，利之歸也。
君子之衛道，莫大乎衛其不謀禍福以明義之貞也。今夫佛氏之說，浩漫無涯，纖微曲盡，而惑焉者非能盡其說也；精於其說者，歸於適意自逸，所謂“大自在”者是也。則固偷窳而樂放其心者之自以為福者也。
其愚者，或徼壽祿子孫於弋獲，或覬富貴利樂於他生，唯挾貪求幸免之心，淫泆坌起以望不然之得。夫若是者，豈可複以禍福之說與之爭衡，而思以易天下哉？
愈之言曰：“漢明以後，亂亡相繼，運祚不長，梁武舍身，逼賊餓死。”若以推究人心貞邪之致，世教隆替之源，固未嚐非無父無君之教，流禍所及。
然前有暴秦之速滅，哀、平之早折，則盡舉而歸罪於浮屠，又何以服曉曉之口哉？愚者方沈酣於禍福，而又以禍福之說鼓動以啟爭，一彼一此，莫非貪生畏死、違害就利之精，競相求勝。是惡人之焚林而使之縱火於室也，適以自fen而已矣。
夫君子之道，所以合天德、順人心、而非異端之所可與者，森森鼎鼎，卓立於禍福之外。比幹之死，不信文王之壽考；陳、蔡之厄，不慕甥館之牛羊；故曰“無求生以害仁”。
於是帝王奉之以敷教於天下，合智愚賢不肖納之於軌物，唯曰義所當然，不得不然也。饑寒可矣，勞役可矣，褫放可矣，囚係可矣，刀鋸可矣。而食仁義之澤，以奠國裕民於樂利者，一俟其自然而無所期必。
若愚者之不悟，亦君子之無可如何。而道立於已，感通自神，俟之從容，不憂暗主庸臣、曲士罷民之不潛消其妄。
愈奚足以知此哉？所奉者義也，所誌者利也，所言者不出其貪生求福之心量，口辨筆鋒，順此以遷流，使琅琅足動庸人之欣賞，愈之技止此耳，惡足以衛道哉？
若曰深言之而憲宗不察，且姑以此怖之，是譎也、欺也，謂吾君之不能也，為賊而已矣。
十八
憲宗之崩，見弑已明，而史氏以疑傳之，莫能申畫一之法，謂內侍陳弘誌為戎首者，非無據矣。而流觀終始，則弘誌特推刃之賊，而汙瀦之首辟，不僅在弘誌也。
繇前事而觀之，郭氏受冊先皇，為廣陵王妃，伉儷已定；憲宗立，群臣屢請正位中宮，而憲宗不從；已而與吐突承璀謀廢穆宗，立澧王惲，事雖未行，而郭妃母子亦岌岌矣。穆宗憂而謀於郭釗，釗曰俟之，則“今將”之誌，藏之久矣。
繇後事而觀之，陳弘誌者，非能執中外之權，如吐突承璀、王守澄之殺生在握也。憲宗雖服藥躁怒，而固為英主，不至如敬宗之狂蕩昏虐也。承璀倚憲宗以執大命，而誌在灃王，弘誌以麽乍起而行弑，正承璀執言討賊擁立澧王一機會，而柰何聽其兇逆，莫為防製？
如謂承璀力所不逮，則王守澄當因之以誅弘誌，而分罪於承璀，以夷滅之，其辭尤順。今皆不然，在宮在官，相率以隱，俯首結舌，任弘誌之優遊，則豈弘誌之能得此於盈廷乎？
帝弑未幾，而郭氏皇太後之命行矣。穆宗非能孝者，而奉之極其尊養。郭氏雖飾賢聲以自暴，而侈靡遊佚，固一不軌之婦人，其去武、韋無幾也。憲宗未殯，承璀殺矣，灃王亦相繼而含冤以死矣。
穆宗母子擁帝後之尊，恬然而不複問；舉朝卿士，默塞而不敢言；裴度雖出鎮河東，固屍元老之望，韓愈、柳公權、崔群皆有清直之譽，而談笑以視先君之受刃。區區一埽除之弘誌，安能得此於天下，則上下保奸之情形，又不可揜矣。
考諸稗官之傳記，宣宗既立，追憲宗之讎，郭氏迫欲墜樓。弑逆之跡，暴露於論定之後，則憲宗之賊，非郭氏、穆宗而誰哉？釁之所自生，則惟承璀惑主以易儲，故激而生變，郭釗所雲俟之者，正俟此一日也。
穆宗以適長嗣統，逆出秘密，故大臣不敢言，史臣不敢述，而苟且塗飾；不唯郭氏逭韋後之誅，穆宗逃劉劭之戮，陳弘誌抑以逸罰為千秋之疑案。
鳴唿！唐至是，猶謂國之有人乎？而裴度、張弘靖、柳公權，韓愈之為人臣，亦可知矣。