二十一
《春秋》有一國之辭，有天下之辭。因魯史以立文，故有一國之辭。其事則齊桓、晉文；桓、文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辭。一國之辭，殊魯於他國，以伸尊親，則其辭隱。天下之辭，立天子之義，任齊、晉之功，則魯與聽治，而其辭無隱。
隱、桓、閔之見弑，哀薑之受討，叔牙、慶父之服刑，內地之失，君行之辱，一國之禍福善敗也，可以伸其尊親者也，故諱。
乾時之戰，以敗齊桓之伯者也；公子買戍衛，以尼晉文之伯者也。魯受其禍，則福以天下；魯當其敗，則善在天下，不可伸其尊親以廢天下之事者也，故不諱。
乾時之書“師敗績”，外詞也，大齊敗魯之功也。公子買之書“不卒戍”，幸詞也，幸買之不卒戍以成晉功而甚其刺也。魯之戍衛，非徒為衛戍也，受命於楚，扼晉於河山之間，以坐取宋，而移禍於齊也。
買卒戍，則晉人出山之師，非失據以授楚禽於宋，則朒縮西返而事不成矣。晉師不出，宋圍不解，齊且為虢，魯，衛且為虞，周失東國而坐斃於楚。則買戍不卒，瘳魯愚，墮衛惡，散楚交，釋宋困，成晉功，安百餘年之天下，以免民於左衽，其禍福善敗之樞機亦大矣。
故曰：《春秋》天子之事，非徒魯史也。
二十二
仁非博愛之謂也。微言絕，大義隱，以博愛言仁，而儒亂於墨。墨氏之仁，婦姑之仁也，於是而宋鈃、惠施之徒，衒之而為止攻善救之說，以狐媚愚氓而益其亂。
說《春秋》者曰：凡書救者，未有不善之也。安得此墨之詖辭而亟稱之哉！
夫救之與攻，有異名，無異實。黨其所同，則伐其所異，得失因乎曲直，而不係乎主客也。
故論救者之曲直，以所救者為案；論所救者之善惡，以救之者為證，夫然後義立而仁不妄。
置所救者之曲直而俱謂宜救，是救曲之賢於攻曲也。譬諸畜牛捍虎，虎憊而撾牛以全虎，有人之心者所不為也。置救者之善惡而但得救之即榮，是許惡人之怙惡為黨也。譬諸父笞其子，悍隸奪杖以擊其父，而以慶子之得助，有人之心者所不許也。無人之心，不仁之尤者也。
故以兵救曲，罪坐救者；見救於惡，罪坐所救。無妄救，斯無妄攻，君子之仁所由異於墨、釋也。《春秋》書晉侯伐衛，楚人救衛，而衛黨楚以病中國之罪定矣，衛罪定，而晉侯之伐不亦宜乎？爰旌目拒盜食以殞命，石敬瑭怙契丹以篡唐，觀其所與為徒者，而貞士惡人之辨懸絕於天壤。故曰：“惟仁者能好人能惡人。”
為不仁者之所好，視諸仁者之所惡而尤惡也。
二十三
權衡之設，可以審大，可以審小，可以程重，可以程輕。物之貴賤，人之知愚，蔑不用也。以等一切，以度一物，蔑不準也。今有權衡於此，鈞石用之而效，銖累用之而差，以程金玉則審，以程蒯枲則迷，用於君子則底於平，用於小人則任其紊，無為貴此權衡矣。
王通曰：“《春秋》，王道之權衡。”
謂此焉耳。以程天下而準，以程一國而準，以程萬世而有通義，以程一時而有適用，中國賢主以開其大治，夷狄小人以救其兇危，大而不疏，互成而不相悖，無意無必，無因無我。仁之溥，義之貞也。
《春秋》之於楚，貶之無餘，而進之不遽，立天下之權衡也。其殺得臣、宜申、公子側也，與中國同辭而無異，精一事之權衡也。為天下言，則楚君之淫刑，楚臣之自斃，中國之幸也。為楚言，則君臣之道喪，刑殺之法淫，亦人道之憂也。夷狄之勢屈而中國之利興，此不待權衡而審也。既為君臣，則不可以無道，既有刑殺，則不可無法，雖在夷狄無能掩也。此非權衡而莫審也。
且夫君子之待惡人，中國之待夷狄，恃我之貞勝而不恃彼之召亡，則權重於己而無僥幸之心。業已為惡人而又加之暴，業已為夷狄而又益之亂，則彝倫益，塗炭益甚，生人之禍益烈。固君子之所重憫也。
憫之重，則姑從其末，就一事而程其失，救已甚之禍以仁天下，而不悖於古今之通義。子曰：“可與立，未可與權。”非精義者，其孰能與於斯！
二十四
治治人者，賢人之業；治亂人者，聖人之德。惟聖人洗心而退藏於密，然後以治亂人而皆得其理。藏密者，非隱而不示之謂也，謂夫致而不疏也。所謂致而不疏者，非繁苛也，不以一心之梗概，統好惡而專之一也。
故曰無意無必，無固無我，洗心之效也。衛之君臣兄弟，無一而非亂人也。亂之所自生，則衛侯當之。結昏非類，以逞怨於齊而斃宋，毀中國以崇楚，厄晉伯之成而疾視宗周之裂。事圮國危，且猶走楚以圖複逞。
如是者，伐之而非暴，執之而非虐，廢之而國固非其國，或代之而代者宜若無罪矣。
故賢人之蒞此，則必舉禍本以蔽罪於衛侯。罪蔽於衛侯，而叔武、元咺之罪以釋。武、咺之罪釋，而許弟以奪兄，假臣以訟君，方治其亂而益之亂，不如其無治也。此無他，以一心之梗概，統好惡而專之一也。
乃《春秋》之法則不然。伸其法於本，不廢其治於末。曲者之固曲也，不廢夫曲者之自有直也。故君薨而嗣君稱子，不忍死其君而遽代之文也。君存而立者稱子，係之死君之詞，以其有死君之心。
踐土之盟子叔武，所以治叔武之忍也。衛侯殺叔武不見於《經》，聽衛侯之治叔武也。君失國，介弟塚子攝，不泯其社稷，而經營以複君，義也。
故獻帝奪而昭烈興，晉湣俘而元帝紹，宋欽虜而高宗繼，則宗社由之以不泯。惠公獲而子圉貳，宋襄執而目夷守，裕陵狩而景泰嗣，則故君因之以複歸。
蓋代其立者乘於不得已，而誓不與所仇者相比以安其位，則可以自獻於出君而無嫌。叔武之受盟於晉，列諸載書也，踵魯申而冠蔡甲午之上，儼然不複有衛侯矣。
無衛侯而與晉歃，比於晉以錮衛侯，叔之心成乎篡而希冀其兄之不返，豈猶夫目夷、子圉之心哉？以成乎篡，非社稷之為憂也，希冀其君兄之不返而人理絕矣。衛侯即獲罪於天下，抑豈宜得此於叔武乎？
立天下之大綱，則絀衛侯以表華夷之防；救一國之民彝，則伸衛侯以正攘竊之法。洗一成之好惡，因變而各法之，則已亂而不益亂。本末相扶，屈伸相濟，大無奪小，義不妨恩，施之天下而準，施之一國而準，曲成萬物而不遺。嗚唿！此《春秋》之所以藏於密也。
二十五
君子之治惡也，窮其惡；其抑詐也，弗窮其詐。故君子之道大矣。道之大者，治之蘄乎治，抑之蘄乎止，不一以得情為喜也。亂臣賊子，惡無所憚。
《春秋》目言其惡以窮之，大勇之無撓也。晉文公懷譎詐以事周，《春秋》略其詐而不窮，大知之不眩也。乳虎狂兕之奔，非大聲疾唿以警眾，則莫之或治；蜂蠆之懷毒，過乎前而如弗有，則一與蝶蚓均也，無能螫矣。
故《春秋》紀踐土之盟，如諸侯之自盟；溫之會，如諸侯之自會，無殊乎《春秋》諸侯之屢相約也。公覲於王所，如王之偶至其所，不言其自來。王狩於河陽，如王之自狩，不言其所事，無殊乎盛世王者之自為巡省也。
於是乎晉文之譎，猶蠕動之營於幽壤，而人固可弗之察矣。夫晉之召王，謀之秘，出之力，甚矣。乃王之替，非以是替也。晉即不召王，而襄固為寄位之王也。
晉伯之成，非以召王而成也。大者終不能以改步，小者諸侯固已蟻附，即弗召王，而晉已伯矣。故晉文之譎，入於君子之心目，猶蝶蚓然，無能為螫也。
故君子之道大矣，而小人之術陋矣。曹操之破袁紹，非取給於漢獻之虛名；宇文泰之挫高歡，非憑藉乎拓跋之餘焰。無文王服侍之誠，而陽尊之，陰脅之，多其術以搖蕩天下者，皆徒爾也。徒爾者，君子如無聞焉，如無見焉，豈屑屑然與競婦姑之智，而矜鉤距之得情哉！
二十六
惡之尤者，則目言之：王之殺佞夫，鄭之克段，晉之殺申生，宋之殺痤是也。衛侯殺武，削而不書，故知許衛侯之殺也。許衛侯之殺武，不許鄭伯之克段，段未篡也。
未成乎篡，可以全恩；已成乎篡，可以伸義。故兄弟父子之間，莫大於先造逆節，而罪坐為主矣。
段之逼，武之篡，皆有挾焉，而所挾者別。段挾母以逼兄，母之誌可伸者也，而寤生為忍；武挾晉以篡君，晉之誌不可厭者也，而叔武為賊，允矣。
叔武懲衛侯之失，攝國以守，下晉以請複其君，正也。懼宗社之亡，立乎其位，亢晉而仇之，猶之可也。挾好於晉，受晉命以位，幸兄之不返而竊國焉，人理滅矣。
且衛侯之失國，亦謀國之不臧，而非若太康之從欲，厲王之播虐也。外得罪於伯國，而內無大咎於先君，其君若臣，共謀一國，而托之不固，謀之既敗，專委罪於一人，為臣子者，方賣主外市，挾仇敵以奪其位，叔之逆百於段，而奸倍於象。雖有仁人，不能為之庇矣。
藉舜之處此也，則如之何？曰：緩追逸賊，親親之道正，於此焉宜矣。不取殺弟之惡，加之不能如舜之衛侯，無求備也。義重於討賊，故於討之者無求備焉。《春秋》成而亂臣賊子懼，懼此以夫！
二十七
武稱子而沒其殺，武當罪也；瑕稱公子而目其殺，瑕不當罪也。稱公子者，瑕之未嚐君，審矣。
係乎元咺而言及者，咺貴而瑕賤，製在咺而不在瑕，咺累及乎瑕也。瑕不當罪，則衛侯惡矣。以死君之詞，稱乎生君之代，知武之成乎篡也。然則握發之喜，讓國之名，元咺訟君之飾辭，而傳者徇之也。
瑕附咺後，而不改其公子，知瑕之未立乎其位也。然則元咺立瑕之說，衛侯殺瑕之誣辭，而傳者徇之也。衛之君臣，其亂滋深，免於惡者，其惟瑕乎？
故無能已亂，姑勿自亂也。
無能遠害，姑勿徼利也。太上知亂，替治日之權寵以自抑；其次不與於亂，守治日之名位以自安；最下利亂，乘君父之不幸以自幸，上假光複之名，下希擁戴之功，賈複、諸葛亮、劉琨、崔圓之不能免此，而三代以下君臣父子之倫以蝕，況武與喧以挾仇讎以攘君父者乎！
執義迴天，臣主相挽維以圖存，上不啟君父之怨，下不授亂臣以名者，非有他也，遠其利而已矣。屋漏在上，知之在下，稍有低迴於利之心，而咎不能辭矣。
故令景泰不徇王文之邪說，**不受宮保之虛榮，安之以無有亂之心，不浮於所得者以自崇，則死不足以為憂，加之惡名而不足以為辱。《大過》之上曰：“滅頂之兇，不可咎也。”公子瑕之死見哀於《春秋》，衛侯雖欲被之惡名，不可得已。惜哉**之不講於此也！
二十八
細人以好惡從欲，詖人以好惡從氣，獨行之士以好惡從誌，君子以好惡從道。從道者，不因惡此而好彼，不因惡而獎惡人以同惡。故衛侯之即楚，非見逐而以奔書，絕之於衛也。絕衛侯於衛，武疑於可君矣，而稱子以甚之，則尤不許武之立也。衛侯之複歸而名，重絕其挾楚也。
挾楚則重絕之，援晉者疑無罪矣，元咺歸，亦以自晉書而絕之，尤不許咺之挾晉以亢君也。
咺挾晉以亢君，受不臣之誅矣，則疑可許衛侯之殺咺矣。而咺之殺稱大夫，不與欒盈同科，故不許衛侯之殺咺也。夫然，故足以立好惡之權衡，而彝倫皆敘，不許國君以即夷，不許臣子以幹君，不許其弟之忍於其兄，不許其君之不自反而淫刑以逞。
亂人可怒而有弗怒，自我治之，而不聽其相為治，惟其道焉耳。道斯平，平斯至，至斯不滯。不滯斯不測，不測之謂神。故天下莫神於道，循理而不矜誌也。
二十九
動以正者，失而弗失；非無失也，失而有不失者，固無喪也。動以不正者，得而失之，其得也捷，而其失也烈矣。齊之用江、黃，無成於楚，失也。用而不用，則失之於楚，而無喪於江、黃，江、黃不與齊為功，亦無能挾去留以製齊也。晉之用秦，一戰勝楚，得也。
用之楚也得，而用之鄭也失，其得也佹得之，其失也永畏之矣。故晉遂自是而終有秦難。夫以介在戎狄之國，俗悍兵強，君好陰謀，士誇戰績，吾之廢興，方視彼之德怨。而可挾以周旋，屢逞而無忌者乎？以必不可保之秦，豈獨晉不之察，乃迷複以兇，十年不反，則惟貪於權利之心莫之輯也。晉文雖譎，灼見而或熒之矣。是何也？動不以正，則非濱乎失以蘄得而不可為功也。
《春秋》書晉人、秦人圍鄭，而晉數用強秦，履險不戒之失著矣。《履》之彖曰：“履虎尾，不咥人”，剛得中則不咥矣。六三之象曰：“武人為於大君。”
悅以近剛，進而不反，授虎以咥，而幸虎之馴，眇之視，跛之履，明窮而行躓矣。
且夫鄭之不訓，無能為晉大患，而右介王都，為秦東道之吭，晉有求於鄭，既挾王命、合友邦而謀之，即自以其師加諸其城下，夫亦何憚於誌之不得？
乃持之已固，必欲大逞於一旦，啟秦東窺之徑以從其欲，則鄭失險，周失防，山東失勢，而晉之所控扶以成其伯者，皆授諸秦人之手，不三年而秦且謀並鄭以東矣；向無先軫之致死以救其潰，則包三川，腹周室，以東製淮、岱者，不待甘茂宜陽之役也。
是故工於利者利必去之；重用人者人必圖之；毀其防者防終不可立也。虞之以亡於晉，而晉複用之，豈其譎不足以及此哉！故善製勝者不以謀，謀不恤險，危道也。
三十
受伐而盟，有乞盟之恥；伐人而盟之，乞盟者恥，而盟者競矣。衛人侵狄，因以盟狄，於是乎終春秋之世而衛無狄患，盟不地於狄也。於狄，而衛恥免矣，我以知《春秋》之許衛也。乘人之亂，師臨其境，脅以與講，諼謀也；諼謀而許之，狄之於我非類也，而又被其毒以幾亡，若此者而弗諼之，是宋襄公之於楚矣。
故中國之於狄，脅之不為不忠，乘之不為不義，迫以淩之不為不仁，狄之於禽無幾也。伏羲氏作為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。離，明也，明於其義，是故可掩可殺，可誘可乘，以致養於人而遠人害。豈與夫釋氏之冥行，有所忍辱，無辱不忍，有所護生，無生不護者哉！
衛見圍於狄，遷以避之，方易歲而天奪狄衷，以有內亂，可以有脅而弗之脅，姑且待而衛又製於狄矣，他日且求城下之盟而不得，乘而盟之，惟其速而已矣。
然則胡不卒殄狄，而猶許之盟？衛未可以得誌於狄也。新造之都，人無寧誌，內嬰晉難，力屈外圖。間其難以息難，衛之所得於狄者止此矣。可得於狄者止此，猶侵而旋盟之，靖百年之亂於一舉，其視寇準澶淵之歃為功大矣，而曾何渾瑊、平涼之足憂。
三十一
穀梁子曰：“秦之為狄，自殽之戰始也。”君子之道，不以一眚絕一人，不以一人累一國。狄之為狄非其一行之狄，其所由來者胥狄也；非其君之獨狄，臣與民之胥狄也。秦之謀鄭，貪而詐，為有狄心。
雖然，春秋諸侯之不嗜利啟疆、懷諼忘親者鮮矣。衛毀以施於同姓，而僅名；秦任好以施於交相詐之鄭，未成而遽斥以狄。從其一眚，累及終身；治在一人，累乎通國。《春秋》無此法也。
且夫狄吳、楚者，不僅狄以其惡也。荊之聘，吳之會，善猶狄焉。則因其狄而狄之，非一眚之累，審矣。
故《春秋》之法，為宗周存大統焉，為帝王存封建焉，為友邦存疆守焉，為生民存人道焉，危乎其欲固之也，憖乎其惟恐傷之也。秦之利晉喪而蔑其伯圖，並鄭以啟東國，豈徒其貪詐之有狄心哉！
是伯之所由成墮，周之所由存亡，封建之所由興廢，世會之所由升降也。藉其得誌，則嬴政之禍，早已見於任好矣。內中國，則破中國者狄也。
存宗周，則逼宗周者狄也。紀伯事以綴帝王之封建，則與伯為敵以毀伯者狄也。以此狄吳、楚則以此狄秦，其義一也。故曰：秦之為狄，自殽之戰始，先此而未嚐有圖東夏之心也。乃若此者，其君臣之邪謀，而胡以累乎通國邪？秦之俗戎，其來舊矣，安其居，仍其俗，弗延及於中夏，授之初服而不革，聊以綏之也。漸欲並中夏而主之，則固不受化，而且以其俗延及於中夏，君子憂之深矣。
夫任好之伯，西戎之伯也。其俗戎，所伯者戎，則其挾以躪入乎中國，役夏之民，亂夏之族，破夏之疆理以施戎政，蔑夏之矩度以從戎習，斂夏之金粟以食戎人，斬五帝三王眾建之邦，夷元德顯功之裔為編氓，而寵戎人以居其上，皆自此起矣。故吳王則中國化於島夷，楚王則中國化於南蠻，秦擅天下則中國化於西戎。
以其主戎者主天下，而天下戎。故穀梁子曰：“亂人子女之教，無男女之別，秦之為狄，自殽之戰始也。”秦狄，而晉之罪不可貰矣。率之伐楚，義也；率之伐鄭，以啟東國之禍。不得已而始敗之，狐偃猶曰“未報其施”。
嗚唿！此桑維翰所以貽千年之禍，而議者且伸偃以詘軫也。邪說殄行而人紀裂矣，悲夫！
《春秋》有一國之辭，有天下之辭。因魯史以立文，故有一國之辭。其事則齊桓、晉文；桓、文之事，天下之事也，而《春秋》以立天子之事，故有天下之辭。一國之辭，殊魯於他國，以伸尊親，則其辭隱。天下之辭，立天子之義，任齊、晉之功，則魯與聽治，而其辭無隱。
隱、桓、閔之見弑，哀薑之受討，叔牙、慶父之服刑，內地之失，君行之辱，一國之禍福善敗也，可以伸其尊親者也，故諱。
乾時之戰，以敗齊桓之伯者也；公子買戍衛，以尼晉文之伯者也。魯受其禍，則福以天下；魯當其敗，則善在天下，不可伸其尊親以廢天下之事者也，故不諱。
乾時之書“師敗績”，外詞也，大齊敗魯之功也。公子買之書“不卒戍”，幸詞也，幸買之不卒戍以成晉功而甚其刺也。魯之戍衛，非徒為衛戍也，受命於楚，扼晉於河山之間，以坐取宋，而移禍於齊也。
買卒戍，則晉人出山之師，非失據以授楚禽於宋，則朒縮西返而事不成矣。晉師不出，宋圍不解，齊且為虢，魯，衛且為虞，周失東國而坐斃於楚。則買戍不卒，瘳魯愚，墮衛惡，散楚交，釋宋困，成晉功，安百餘年之天下，以免民於左衽，其禍福善敗之樞機亦大矣。
故曰：《春秋》天子之事，非徒魯史也。
二十二
仁非博愛之謂也。微言絕，大義隱，以博愛言仁，而儒亂於墨。墨氏之仁，婦姑之仁也，於是而宋鈃、惠施之徒，衒之而為止攻善救之說，以狐媚愚氓而益其亂。
說《春秋》者曰：凡書救者，未有不善之也。安得此墨之詖辭而亟稱之哉！
夫救之與攻，有異名，無異實。黨其所同，則伐其所異，得失因乎曲直，而不係乎主客也。
故論救者之曲直，以所救者為案；論所救者之善惡，以救之者為證，夫然後義立而仁不妄。
置所救者之曲直而俱謂宜救，是救曲之賢於攻曲也。譬諸畜牛捍虎，虎憊而撾牛以全虎，有人之心者所不為也。置救者之善惡而但得救之即榮，是許惡人之怙惡為黨也。譬諸父笞其子，悍隸奪杖以擊其父，而以慶子之得助，有人之心者所不許也。無人之心，不仁之尤者也。
故以兵救曲，罪坐救者；見救於惡，罪坐所救。無妄救，斯無妄攻，君子之仁所由異於墨、釋也。《春秋》書晉侯伐衛，楚人救衛，而衛黨楚以病中國之罪定矣，衛罪定，而晉侯之伐不亦宜乎？爰旌目拒盜食以殞命，石敬瑭怙契丹以篡唐，觀其所與為徒者，而貞士惡人之辨懸絕於天壤。故曰：“惟仁者能好人能惡人。”
為不仁者之所好，視諸仁者之所惡而尤惡也。
二十三
權衡之設，可以審大，可以審小，可以程重，可以程輕。物之貴賤，人之知愚，蔑不用也。以等一切，以度一物，蔑不準也。今有權衡於此，鈞石用之而效，銖累用之而差，以程金玉則審，以程蒯枲則迷，用於君子則底於平，用於小人則任其紊，無為貴此權衡矣。
王通曰：“《春秋》，王道之權衡。”
謂此焉耳。以程天下而準，以程一國而準，以程萬世而有通義，以程一時而有適用，中國賢主以開其大治，夷狄小人以救其兇危，大而不疏，互成而不相悖，無意無必，無因無我。仁之溥，義之貞也。
《春秋》之於楚，貶之無餘，而進之不遽，立天下之權衡也。其殺得臣、宜申、公子側也，與中國同辭而無異，精一事之權衡也。為天下言，則楚君之淫刑，楚臣之自斃，中國之幸也。為楚言，則君臣之道喪，刑殺之法淫，亦人道之憂也。夷狄之勢屈而中國之利興，此不待權衡而審也。既為君臣，則不可以無道，既有刑殺，則不可無法，雖在夷狄無能掩也。此非權衡而莫審也。
且夫君子之待惡人，中國之待夷狄，恃我之貞勝而不恃彼之召亡，則權重於己而無僥幸之心。業已為惡人而又加之暴，業已為夷狄而又益之亂，則彝倫益，塗炭益甚，生人之禍益烈。固君子之所重憫也。
憫之重，則姑從其末，就一事而程其失，救已甚之禍以仁天下，而不悖於古今之通義。子曰：“可與立，未可與權。”非精義者，其孰能與於斯！
二十四
治治人者，賢人之業；治亂人者，聖人之德。惟聖人洗心而退藏於密，然後以治亂人而皆得其理。藏密者，非隱而不示之謂也，謂夫致而不疏也。所謂致而不疏者，非繁苛也，不以一心之梗概，統好惡而專之一也。
故曰無意無必，無固無我，洗心之效也。衛之君臣兄弟，無一而非亂人也。亂之所自生，則衛侯當之。結昏非類，以逞怨於齊而斃宋，毀中國以崇楚，厄晉伯之成而疾視宗周之裂。事圮國危，且猶走楚以圖複逞。
如是者，伐之而非暴，執之而非虐，廢之而國固非其國，或代之而代者宜若無罪矣。
故賢人之蒞此，則必舉禍本以蔽罪於衛侯。罪蔽於衛侯，而叔武、元咺之罪以釋。武、咺之罪釋，而許弟以奪兄，假臣以訟君，方治其亂而益之亂，不如其無治也。此無他，以一心之梗概，統好惡而專之一也。
乃《春秋》之法則不然。伸其法於本，不廢其治於末。曲者之固曲也，不廢夫曲者之自有直也。故君薨而嗣君稱子，不忍死其君而遽代之文也。君存而立者稱子，係之死君之詞，以其有死君之心。
踐土之盟子叔武，所以治叔武之忍也。衛侯殺叔武不見於《經》，聽衛侯之治叔武也。君失國，介弟塚子攝，不泯其社稷，而經營以複君，義也。
故獻帝奪而昭烈興，晉湣俘而元帝紹，宋欽虜而高宗繼，則宗社由之以不泯。惠公獲而子圉貳，宋襄執而目夷守，裕陵狩而景泰嗣，則故君因之以複歸。
蓋代其立者乘於不得已，而誓不與所仇者相比以安其位，則可以自獻於出君而無嫌。叔武之受盟於晉，列諸載書也，踵魯申而冠蔡甲午之上，儼然不複有衛侯矣。
無衛侯而與晉歃，比於晉以錮衛侯，叔之心成乎篡而希冀其兄之不返，豈猶夫目夷、子圉之心哉？以成乎篡，非社稷之為憂也，希冀其君兄之不返而人理絕矣。衛侯即獲罪於天下，抑豈宜得此於叔武乎？
立天下之大綱，則絀衛侯以表華夷之防；救一國之民彝，則伸衛侯以正攘竊之法。洗一成之好惡，因變而各法之，則已亂而不益亂。本末相扶，屈伸相濟，大無奪小，義不妨恩，施之天下而準，施之一國而準，曲成萬物而不遺。嗚唿！此《春秋》之所以藏於密也。
二十五
君子之治惡也，窮其惡；其抑詐也，弗窮其詐。故君子之道大矣。道之大者，治之蘄乎治，抑之蘄乎止，不一以得情為喜也。亂臣賊子，惡無所憚。
《春秋》目言其惡以窮之，大勇之無撓也。晉文公懷譎詐以事周，《春秋》略其詐而不窮，大知之不眩也。乳虎狂兕之奔，非大聲疾唿以警眾，則莫之或治；蜂蠆之懷毒，過乎前而如弗有，則一與蝶蚓均也，無能螫矣。
故《春秋》紀踐土之盟，如諸侯之自盟；溫之會，如諸侯之自會，無殊乎《春秋》諸侯之屢相約也。公覲於王所，如王之偶至其所，不言其自來。王狩於河陽，如王之自狩，不言其所事，無殊乎盛世王者之自為巡省也。
於是乎晉文之譎，猶蠕動之營於幽壤，而人固可弗之察矣。夫晉之召王，謀之秘，出之力，甚矣。乃王之替，非以是替也。晉即不召王，而襄固為寄位之王也。
晉伯之成，非以召王而成也。大者終不能以改步，小者諸侯固已蟻附，即弗召王，而晉已伯矣。故晉文之譎，入於君子之心目，猶蝶蚓然，無能為螫也。
故君子之道大矣，而小人之術陋矣。曹操之破袁紹，非取給於漢獻之虛名；宇文泰之挫高歡，非憑藉乎拓跋之餘焰。無文王服侍之誠，而陽尊之，陰脅之，多其術以搖蕩天下者，皆徒爾也。徒爾者，君子如無聞焉，如無見焉，豈屑屑然與競婦姑之智，而矜鉤距之得情哉！
二十六
惡之尤者，則目言之：王之殺佞夫，鄭之克段，晉之殺申生，宋之殺痤是也。衛侯殺武，削而不書，故知許衛侯之殺也。許衛侯之殺武，不許鄭伯之克段，段未篡也。
未成乎篡，可以全恩；已成乎篡，可以伸義。故兄弟父子之間，莫大於先造逆節，而罪坐為主矣。
段之逼，武之篡，皆有挾焉，而所挾者別。段挾母以逼兄，母之誌可伸者也，而寤生為忍；武挾晉以篡君，晉之誌不可厭者也，而叔武為賊，允矣。
叔武懲衛侯之失，攝國以守，下晉以請複其君，正也。懼宗社之亡，立乎其位，亢晉而仇之，猶之可也。挾好於晉，受晉命以位，幸兄之不返而竊國焉，人理滅矣。
且衛侯之失國，亦謀國之不臧，而非若太康之從欲，厲王之播虐也。外得罪於伯國，而內無大咎於先君，其君若臣，共謀一國，而托之不固，謀之既敗，專委罪於一人，為臣子者，方賣主外市，挾仇敵以奪其位，叔之逆百於段，而奸倍於象。雖有仁人，不能為之庇矣。
藉舜之處此也，則如之何？曰：緩追逸賊，親親之道正，於此焉宜矣。不取殺弟之惡，加之不能如舜之衛侯，無求備也。義重於討賊，故於討之者無求備焉。《春秋》成而亂臣賊子懼，懼此以夫！
二十七
武稱子而沒其殺，武當罪也；瑕稱公子而目其殺，瑕不當罪也。稱公子者，瑕之未嚐君，審矣。
係乎元咺而言及者，咺貴而瑕賤，製在咺而不在瑕，咺累及乎瑕也。瑕不當罪，則衛侯惡矣。以死君之詞，稱乎生君之代，知武之成乎篡也。然則握發之喜，讓國之名，元咺訟君之飾辭，而傳者徇之也。
瑕附咺後，而不改其公子，知瑕之未立乎其位也。然則元咺立瑕之說，衛侯殺瑕之誣辭，而傳者徇之也。衛之君臣，其亂滋深，免於惡者，其惟瑕乎？
故無能已亂，姑勿自亂也。
無能遠害，姑勿徼利也。太上知亂，替治日之權寵以自抑；其次不與於亂，守治日之名位以自安；最下利亂，乘君父之不幸以自幸，上假光複之名，下希擁戴之功，賈複、諸葛亮、劉琨、崔圓之不能免此，而三代以下君臣父子之倫以蝕，況武與喧以挾仇讎以攘君父者乎！
執義迴天，臣主相挽維以圖存，上不啟君父之怨，下不授亂臣以名者，非有他也，遠其利而已矣。屋漏在上，知之在下，稍有低迴於利之心，而咎不能辭矣。
故令景泰不徇王文之邪說，**不受宮保之虛榮，安之以無有亂之心，不浮於所得者以自崇，則死不足以為憂，加之惡名而不足以為辱。《大過》之上曰：“滅頂之兇，不可咎也。”公子瑕之死見哀於《春秋》，衛侯雖欲被之惡名，不可得已。惜哉**之不講於此也！
二十八
細人以好惡從欲，詖人以好惡從氣，獨行之士以好惡從誌，君子以好惡從道。從道者，不因惡此而好彼，不因惡而獎惡人以同惡。故衛侯之即楚，非見逐而以奔書，絕之於衛也。絕衛侯於衛，武疑於可君矣，而稱子以甚之，則尤不許武之立也。衛侯之複歸而名，重絕其挾楚也。
挾楚則重絕之，援晉者疑無罪矣，元咺歸，亦以自晉書而絕之，尤不許咺之挾晉以亢君也。
咺挾晉以亢君，受不臣之誅矣，則疑可許衛侯之殺咺矣。而咺之殺稱大夫，不與欒盈同科，故不許衛侯之殺咺也。夫然，故足以立好惡之權衡，而彝倫皆敘，不許國君以即夷，不許臣子以幹君，不許其弟之忍於其兄，不許其君之不自反而淫刑以逞。
亂人可怒而有弗怒，自我治之，而不聽其相為治，惟其道焉耳。道斯平，平斯至，至斯不滯。不滯斯不測，不測之謂神。故天下莫神於道，循理而不矜誌也。
二十九
動以正者，失而弗失；非無失也，失而有不失者，固無喪也。動以不正者，得而失之，其得也捷，而其失也烈矣。齊之用江、黃，無成於楚，失也。用而不用，則失之於楚，而無喪於江、黃，江、黃不與齊為功，亦無能挾去留以製齊也。晉之用秦，一戰勝楚，得也。
用之楚也得，而用之鄭也失，其得也佹得之，其失也永畏之矣。故晉遂自是而終有秦難。夫以介在戎狄之國，俗悍兵強，君好陰謀，士誇戰績，吾之廢興，方視彼之德怨。而可挾以周旋，屢逞而無忌者乎？以必不可保之秦，豈獨晉不之察，乃迷複以兇，十年不反，則惟貪於權利之心莫之輯也。晉文雖譎，灼見而或熒之矣。是何也？動不以正，則非濱乎失以蘄得而不可為功也。
《春秋》書晉人、秦人圍鄭，而晉數用強秦，履險不戒之失著矣。《履》之彖曰：“履虎尾，不咥人”，剛得中則不咥矣。六三之象曰：“武人為於大君。”
悅以近剛，進而不反，授虎以咥，而幸虎之馴，眇之視，跛之履，明窮而行躓矣。
且夫鄭之不訓，無能為晉大患，而右介王都，為秦東道之吭，晉有求於鄭，既挾王命、合友邦而謀之，即自以其師加諸其城下，夫亦何憚於誌之不得？
乃持之已固，必欲大逞於一旦，啟秦東窺之徑以從其欲，則鄭失險，周失防，山東失勢，而晉之所控扶以成其伯者，皆授諸秦人之手，不三年而秦且謀並鄭以東矣；向無先軫之致死以救其潰，則包三川，腹周室，以東製淮、岱者，不待甘茂宜陽之役也。
是故工於利者利必去之；重用人者人必圖之；毀其防者防終不可立也。虞之以亡於晉，而晉複用之，豈其譎不足以及此哉！故善製勝者不以謀，謀不恤險，危道也。
三十
受伐而盟，有乞盟之恥；伐人而盟之，乞盟者恥，而盟者競矣。衛人侵狄，因以盟狄，於是乎終春秋之世而衛無狄患，盟不地於狄也。於狄，而衛恥免矣，我以知《春秋》之許衛也。乘人之亂，師臨其境，脅以與講，諼謀也；諼謀而許之，狄之於我非類也，而又被其毒以幾亡，若此者而弗諼之，是宋襄公之於楚矣。
故中國之於狄，脅之不為不忠，乘之不為不義，迫以淩之不為不仁，狄之於禽無幾也。伏羲氏作為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。離，明也，明於其義，是故可掩可殺，可誘可乘，以致養於人而遠人害。豈與夫釋氏之冥行，有所忍辱，無辱不忍，有所護生，無生不護者哉！
衛見圍於狄，遷以避之，方易歲而天奪狄衷，以有內亂，可以有脅而弗之脅，姑且待而衛又製於狄矣，他日且求城下之盟而不得，乘而盟之，惟其速而已矣。
然則胡不卒殄狄，而猶許之盟？衛未可以得誌於狄也。新造之都，人無寧誌，內嬰晉難，力屈外圖。間其難以息難，衛之所得於狄者止此矣。可得於狄者止此，猶侵而旋盟之，靖百年之亂於一舉，其視寇準澶淵之歃為功大矣，而曾何渾瑊、平涼之足憂。
三十一
穀梁子曰：“秦之為狄，自殽之戰始也。”君子之道，不以一眚絕一人，不以一人累一國。狄之為狄非其一行之狄，其所由來者胥狄也；非其君之獨狄，臣與民之胥狄也。秦之謀鄭，貪而詐，為有狄心。
雖然，春秋諸侯之不嗜利啟疆、懷諼忘親者鮮矣。衛毀以施於同姓，而僅名；秦任好以施於交相詐之鄭，未成而遽斥以狄。從其一眚，累及終身；治在一人，累乎通國。《春秋》無此法也。
且夫狄吳、楚者，不僅狄以其惡也。荊之聘，吳之會，善猶狄焉。則因其狄而狄之，非一眚之累，審矣。
故《春秋》之法，為宗周存大統焉，為帝王存封建焉，為友邦存疆守焉，為生民存人道焉，危乎其欲固之也，憖乎其惟恐傷之也。秦之利晉喪而蔑其伯圖，並鄭以啟東國，豈徒其貪詐之有狄心哉！
是伯之所由成墮，周之所由存亡，封建之所由興廢，世會之所由升降也。藉其得誌，則嬴政之禍，早已見於任好矣。內中國，則破中國者狄也。
存宗周，則逼宗周者狄也。紀伯事以綴帝王之封建，則與伯為敵以毀伯者狄也。以此狄吳、楚則以此狄秦，其義一也。故曰：秦之為狄，自殽之戰始，先此而未嚐有圖東夏之心也。乃若此者，其君臣之邪謀，而胡以累乎通國邪？秦之俗戎，其來舊矣，安其居，仍其俗，弗延及於中夏，授之初服而不革，聊以綏之也。漸欲並中夏而主之，則固不受化，而且以其俗延及於中夏，君子憂之深矣。
夫任好之伯，西戎之伯也。其俗戎，所伯者戎，則其挾以躪入乎中國，役夏之民，亂夏之族，破夏之疆理以施戎政，蔑夏之矩度以從戎習，斂夏之金粟以食戎人，斬五帝三王眾建之邦，夷元德顯功之裔為編氓，而寵戎人以居其上，皆自此起矣。故吳王則中國化於島夷，楚王則中國化於南蠻，秦擅天下則中國化於西戎。
以其主戎者主天下，而天下戎。故穀梁子曰：“亂人子女之教，無男女之別，秦之為狄，自殽之戰始也。”秦狄，而晉之罪不可貰矣。率之伐楚，義也；率之伐鄭，以啟東國之禍。不得已而始敗之，狐偃猶曰“未報其施”。
嗚唿！此桑維翰所以貽千年之禍，而議者且伸偃以詘軫也。邪說殄行而人紀裂矣，悲夫！