沈馬的道化之路還在繼續，天地間的道韻更加深刻，隨後道韻刻畫在他的身上。
“知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之竅，關閉其欲望之門挫去鋒芒，解脫糾紛，順和光輝，混同垢塵，這就是與道大同的玄妙。
進入大同境界的人，不可以自己的得失來判斷，而是要超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍。所以這樣的人才會被天下人所尊崇。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸。”
用公平正直的辦法治國，用奇謀的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麽知道應該這樣呢?
天下禁令越多，民眾就會越窮，民間的武裝越精良，國家越混亂，法律命令越來越清楚，盜賊越會不斷增加。
因此聖人說：“我們無所作為，人民心自然順化，我好清靜人民自然端正，我不加幹擾人民自然富裕，我沒有貪欲人民自然厚樸”。
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊;幸福啊，災禍就潛伏在它的裏麵。誰能知道最後的結果是怎樣呢?
沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們對此迷惑，已經很久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久;是謂深根固柢，長生久視之道。
管理百姓，侍奉蒼天，沒有什麽比節製收斂更重要的。所謂節製收斂，這就是說要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不斷積蓄道德，不斷積蓄道德，就無所不勝。無所不剩的這種力量是無法估計的，這種無法估計的力量可以管理國家。能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，生機蓬勃長久不息的大道。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理國家就像煎小魚那樣。按照道理來治理天下，就算是鬼也不起作用。不隻是鬼不起作用，是因為就算它起作用也不能傷人。不是它起作用不能傷人，聖人也不會傷害民眾。兩方都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
道可以庇蔭萬物，是善良人的修身養命寶貝，不善的人也依靠它來保護自己。美好的話語，可以獲得人們的尊敬，高尚的行為，可以得到人們的尊重。
即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢?
就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財寶無數，榮華加身，還不如把道作為獻禮。
古人為何要如此重視道呢?還不是因為有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎?所以道可以說是天下最尊貴的了。
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
以無為的心境來作為，以無事的心境來做事，以恬淡的心境來品味，把大小多少看淡，才能以德報怨。
困難的事要從容易簡單處下手，成就大事要從細微處入手，細節決定成敗。
因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事。輕易的許諾，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定會遭遇更多困難。
故而，有道的聖人總是看重困難，但終無難成之事。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千裏之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
內心安定就能把持局麵，它尚未出現的征兆容易謀劃;脆弱時容易破碎，破碎後變成細小的東西容易消散。所以在征兆沒有發生前要早作準備，在禍亂沒有產生之前要治理好。
參天大樹，是由小苗一點點長成的，九層的高樓，是由一筐筐土築起的;千裏行程，開始於腳下。
如果不按照規律勉強地去做事，就會失敗;如果執著地占有，就會失去。
所以聖人不妄為，因而不會失敗;不執著占有，就沒有損失。
人們做事，常常在快要成功的時候失敗。掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。
因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的珍奇貨物;
聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。
聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意幹涉。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古時善於行道的人，不是教人民聰明些——機智巧詐，僥幸炫耀，而是用“道”使百姓變得渾厚淳樸，真誠自然。百姓之所以難治，是因為他們學的智巧太多。
所以如果以機智計謀來治國，是國家的賊、災害，不用“智”治國，是國家的福氣。
這兩種治國的法則也就是模式。認識社會混亂與和諧的法則。經常用這一模式治理，這就叫玄妙之德。
這種玄德，很深奧，很長遠，與世人認知是相反的，長久以往可以達到天下大順。
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處百川的下遊，所以才能使百川匯集。
因此聖人想要在上麵統治人民，必須對人民言語謙下恭謹。想要在前麵領導人民，必須把自己的利益放在後麵。
所以聖人居民之上而人民並不感到重量壓迫，處民之先而人民並不感到害怕。
因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭倦反對。
因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下都說道的範疇太廣大了，哲理太玄妙了，境界太虛無了，似乎沒有相像的。
正因為廣大玄妙，所以才似乎沒有相像的。
如果相像了，時間長了，就會分解細分成專有的學問去研究了。
我有三個法寶，一直持有它：
第一是仁慈博愛，第二件是節儉愛惜，第三件就是不與眾生爭。
慈愛，才能勇敢，節儉，才能寬綽，不敢處處爭先，反而能夠居為萬物眾生之長。
而世俗之人卻舍棄仁慈追求匹夫之勇。舍棄節儉愛惜去妄求廣泛的迴報。不願居後而處處與人爭先出風頭，這就是自討苦吃自尋死路。
那仁慈博愛，戰必勝，退可守，守必固。天道想要援救誰，就賜給誰“慈”來護衛他。
善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
善於統帥軍隊的人，不會依賴武力;
善於作戰的人，內心平靜不會怒形於色;
善於克敵的人，不和敵人發生正麵衝突;
善於用人的人，為人謙下，禮賢下士。
這就是與人不爭的品德，
這就是借助別人的力量，
這就叫做符合天的最高法則。
用兵有言：吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。是謂：行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
用兵的的說：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一步，而寧可後退一尺。這就叫做：
雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣;
雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣;
雖然麵臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣;
雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。
禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。
所以，兩軍實力相當的時候，愛好和平正義的軍隊必勝。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。說話有一句，做事有主心骨。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那麽能取法於我的人就更難得了。
因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什麽，是一位病入膏肓之人;聖人不會這樣，因為其自己治好了這種病。因為“病病”，所以就不會生病。”
這就是沈馬對於各種道韻的感悟，老子不愧為道家鼻祖，對於道的感悟真的是太過於深刻了！
“知者不言，言者不知。塞其兌閉其門，挫其銳解其紛，和其光同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
心靈深處的感悟真正明白的人是不妄言的，妄言上午不一定是明白的人。堵塞其感官之竅，關閉其欲望之門挫去鋒芒，解脫糾紛，順和光輝，混同垢塵，這就是與道大同的玄妙。
進入大同境界的人，不可以自己的得失來判斷，而是要超脫親疏、利害、貴賤的世俗範圍。所以這樣的人才會被天下人所尊崇。
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：“我無為而民自化;我好靜而民自正;我無事而民自富;我無欲而民自樸。”
用公平正直的辦法治國，用奇謀的手段用兵，用清淨無為之道來統領天下。我根據什麽知道應該這樣呢?
天下禁令越多，民眾就會越窮，民間的武裝越精良，國家越混亂，法律命令越來越清楚，盜賊越會不斷增加。
因此聖人說：“我們無所作為，人民心自然順化，我好清靜人民自然端正，我不加幹擾人民自然富裕，我沒有貪欲人民自然厚樸”。
其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極?其無正。正複為奇，善複為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
為政者處事寬和，人民就會變得淳厚、樸實。為政者政策苛刻，人民反而會變得狡詐。災禍啊，幸福就緊跟在它的身邊;幸福啊，災禍就潛伏在它的裏麵。誰能知道最後的結果是怎樣呢?
沒有永恆不變的東西。正確會變為邪惡，善良會變為兇狠。人們對此迷惑，已經很久了。因此聖人端正自身卻不為難別人，剛正不阿卻不傷害別人，堅持正道卻不強人所為，成就輝煌又不自我炫耀。
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久;是謂深根固柢，長生久視之道。
管理百姓，侍奉蒼天，沒有什麽比節製收斂更重要的。所謂節製收斂，這就是說要早些按天道做事;早按天道做事，就是要不斷積蓄道德，不斷積蓄道德，就無所不勝。無所不剩的這種力量是無法估計的，這種無法估計的力量可以管理國家。能夠擁有了治理國家的根本道理--大道，就可以使國家更加長久，這叫做根深蒂固，生機蓬勃長久不息的大道。
治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理國家就像煎小魚那樣。按照道理來治理天下，就算是鬼也不起作用。不隻是鬼不起作用，是因為就算它起作用也不能傷人。不是它起作用不能傷人，聖人也不會傷害民眾。兩方都不去傷害民眾，民眾則會受益於他們的恩澤。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
大國要居於江河的下流，這是天下百川所歸附的地方，自居於雌性地位。雌性經常以安靜戰勝雄性，就在於她安靜而居下。所以，大國對於小國謙下，就可取得小國的信任。小國對大國謙下，才能取得大國的信任。所以，謙下可以信任人，謙下可以被人信任。大國不過分要求領導小國，小國不過分要求事奉大國，大國小國都適當的滿足自的要求，大國應特別注意謙下。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何棄之有?故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰：求以得，有罪以免邪?故為天下貴。
道可以庇蔭萬物，是善良人的修身養命寶貝，不善的人也依靠它來保護自己。美好的話語，可以獲得人們的尊敬，高尚的行為，可以得到人們的尊重。
即使有不懂為善的人，怎能把他們拋棄呢?
就是立為天子，封為三公(太師、太傅、太保)，財寶無數，榮華加身，還不如把道作為獻禮。
古人為何要如此重視道呢?還不是因為有道可以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎?所以道可以說是天下最尊貴的了。
為無為，事無事，味無味。圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
以無為的心境來作為，以無事的心境來做事，以恬淡的心境來品味，把大小多少看淡，才能以德報怨。
困難的事要從容易簡單處下手，成就大事要從細微處入手，細節決定成敗。
因此聖人始終不做大事，所以才能完成大事。輕易的許諾，往往很少守信;把事情看得太容易，那必定會遭遇更多困難。
故而，有道的聖人總是看重困難，但終無難成之事。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末;九層之台，起於累土;千裏之行，始於足下。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人，欲不欲，不貴難得之貨，學不學，複眾人之所過。以輔萬物自然而不敢為。
內心安定就能把持局麵，它尚未出現的征兆容易謀劃;脆弱時容易破碎，破碎後變成細小的東西容易消散。所以在征兆沒有發生前要早作準備，在禍亂沒有產生之前要治理好。
參天大樹，是由小苗一點點長成的，九層的高樓，是由一筐筐土築起的;千裏行程，開始於腳下。
如果不按照規律勉強地去做事，就會失敗;如果執著地占有，就會失去。
所以聖人不妄為，因而不會失敗;不執著占有，就沒有損失。
人們做事，常常在快要成功的時候失敗。掌握了道的人做事在即將成功時仍會像開始時那樣慎重，因而也就不會失敗。
因此聖人想得到的東西是一般人不感興趣的東西，他們不看重一般人所貪求的珍奇貨物;
聖人學習的東西是一般人不願接受的，並以此來糾正眾人的過錯。
聖人按照萬物的自然屬性去幫助它們成長和發展，而不是去隨意幹涉。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂「玄德」。「玄德」深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古時善於行道的人，不是教人民聰明些——機智巧詐，僥幸炫耀，而是用“道”使百姓變得渾厚淳樸，真誠自然。百姓之所以難治，是因為他們學的智巧太多。
所以如果以機智計謀來治國，是國家的賊、災害，不用“智”治國，是國家的福氣。
這兩種治國的法則也就是模式。認識社會混亂與和諧的法則。經常用這一模式治理，這就叫玄妙之德。
這種玄德，很深奧，很長遠，與世人認知是相反的，長久以往可以達到天下大順。
江海之所以能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
大江大海能匯聚容納百川流水，是因為它所處百川的下遊，所以才能使百川匯集。
因此聖人想要在上麵統治人民，必須對人民言語謙下恭謹。想要在前麵領導人民，必須把自己的利益放在後麵。
所以聖人居民之上而人民並不感到重量壓迫，處民之先而人民並不感到害怕。
因此天下人都樂於擁戴他而不感到厭倦反對。
因為聖人不與人相爭，所以天下也就沒有人能夠與他相爭。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫!我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長。
今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下都說道的範疇太廣大了，哲理太玄妙了，境界太虛無了，似乎沒有相像的。
正因為廣大玄妙，所以才似乎沒有相像的。
如果相像了，時間長了，就會分解細分成專有的學問去研究了。
我有三個法寶，一直持有它：
第一是仁慈博愛，第二件是節儉愛惜，第三件就是不與眾生爭。
慈愛，才能勇敢，節儉，才能寬綽，不敢處處爭先，反而能夠居為萬物眾生之長。
而世俗之人卻舍棄仁慈追求匹夫之勇。舍棄節儉愛惜去妄求廣泛的迴報。不願居後而處處與人爭先出風頭，這就是自討苦吃自尋死路。
那仁慈博愛，戰必勝，退可守，守必固。天道想要援救誰，就賜給誰“慈”來護衛他。
善為士者，不武;善戰者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
善於統帥軍隊的人，不會依賴武力;
善於作戰的人，內心平靜不會怒形於色;
善於克敵的人，不和敵人發生正麵衝突;
善於用人的人，為人謙下，禮賢下士。
這就是與人不爭的品德，
這就是借助別人的力量，
這就叫做符合天的最高法則。
用兵有言：吾不敢為主，而為客，不敢進寸，而退尺。是謂：行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。
用兵的的說：我不敢主動進攻而要防守，不敢前進一步，而寧可後退一尺。這就叫做：
雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣;
雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣;
雖然麵臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣;
雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。
禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。
所以，兩軍實力相當的時候，愛好和平正義的軍隊必勝。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君，夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。
我的話很容易理解，很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。說話有一句，做事有主心骨。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那麽能取法於我的人就更難得了。
因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
知不知，上;不知不知，病。夫惟病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道自己不知道的地方，是一位上等高人;不知道自己知道什麽，是一位病入膏肓之人;聖人不會這樣，因為其自己治好了這種病。因為“病病”，所以就不會生病。”
這就是沈馬對於各種道韻的感悟，老子不愧為道家鼻祖，對於道的感悟真的是太過於深刻了！