在老子圖中，老子思想的主要範疇是“道”，“道”字在《老子》書中出現了七十三次。道是一種混沌未分的初始態，無為自化，清靜自正，是天地之始，萬物之母，為化生萬物的根源；道常無名，無為而無而不為，它像水一樣，善利萬物而不與萬物爭，以柔弱勝剛強，是最高的善；道是不可言說的，人的感官也不能直接感知，視之不見，聽之不聞，持之不得。道既是宇宙的本體，又是萬物的規，還是人生的準則。儒家以天、地、人為“三オ”老子則以道、天、地、人為“四大”。“四大”在“三オ”之上增加了道，就給中國文化思想的架構，打開了一個極其高遠、極富想像力的思想空間。道是出自形而上，而貫穿形而下的。而且在貫穿中，不給天與帝這類有意誌、有目的的造物主，留下任何插足的餘地。天道自然無為是《老子》一書的主旨。在二千五百年前，老子之道是在從根本上改造原始道論的基礎上的一個偉大的理論。
道作為天地萬物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬物。但道成就天地方物，並非有意作為，而完全出於無意作為。老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對道之狀態與作為的形容，而非道之外更有一實體的自然。道雖然成就了萬物，但道並不是有意要成就萬物；道成就萬物並不是為了達到什麽目的，而完全是自然而然，完全是自然無為的。“生而不有，為而不特”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因為無為，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無為而無不為”。“無為而無不為”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。“不自生，故能長生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬物之理：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。“無為而無不為”，不僅是道之用、道之理，同時亦是“道術”，是侯王治理國家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當以道為法，“常以無事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。
老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表麵看來，正相反對的兩個方麵是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方麵轉化，所謂“物壯則老，“兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反麵的轉化，並不是一下子實現的，需要經曆一個數量上不斷積累的過程。“合抱之本，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。”
老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認為“大巧若拙”，讚美嬰兒“含德之厚”，主張大丈夫“處其實，不居其華”。古樸、稚拙作為一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的讚頌，與此對立的華豔輕浮，曆來為人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認為“恬淡為上，勝而不美”。平淡之美，也為很多人所崇尚，在宋代更成為一種審美風尚。
老子“有無相生”以及“有之以為利，無之以為用”的思想，對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫中國戲曲一貫強調虛實結合，強調“計白當黑”，強調“空靈”，這些理論源頭，正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的，因為道無形無味，所以對於道，不能靠感知來認識，隻能靠體味才可以覺察。中國古代審美理論很早就認為審美非認識而體驗，這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑒”。
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。
公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一禦，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千裏迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感歎不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺歎曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感歎矣。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嚐有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除誌欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。
迴到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，誌趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
老聃後以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”
孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，隻知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”
道作為天地萬物存在的本原與本體，締造、成就了天地萬物。但道成就天地方物，並非有意作為，而完全出於無意作為。老子曰，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”，自然者，自得其然也。自然是對道之狀態與作為的形容，而非道之外更有一實體的自然。道雖然成就了萬物，但道並不是有意要成就萬物；道成就萬物並不是為了達到什麽目的，而完全是自然而然，完全是自然無為的。“生而不有，為而不特”，一切因其自然，一切順其自然，這就是道的本性。道之本性是自然無為，但正是這種無為，成就了有為；正是因為無為，才成就了一切。這種現象，被老子加以哲學的高度概括，就是“無為而無不為”。“無為而無不為”，不僅是道之大德、大用，同時也是支配天地萬物之最根本規律，是個人安身立命之根本法則，是所謂“道理”。“不自生，故能長生”，“以其終不自為大，故能成其大”，這是天地萬物之理：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，“後其身而身先，外其身而身存”，“以其無私，故能成其私”，這就是個人安身立命的根本法則。“無為而無不為”，不僅是道之用、道之理，同時亦是“道術”，是侯王治理國家的根本手段和方法，侯王之“王”天下、治天下，亦當以道為法，“常以無事，及其有事，不足以取天下”。所以“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。
老子認為世界上的任何事物都是相比較而存在的。美醜、善惡、有無、難易、長短都是相互依存的，有此才有彼，有是才有非，有善才有惡。表麵看來，正相反對的兩個方麵是相互對立的，而實際上又是相互包含、相互滲透的。“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”任何事物都是你中有我，我中有你，任何事物都不是一成不變的。老子在《道德經》第四十章提出“反者道之動”。這就是說，事物發展到一定程度，必然會向相反的方麵轉化，所謂“物壯則老，“兵強則滅”。同時，事物的發展、事物向反麵的轉化，並不是一下子實現的，需要經曆一個數量上不斷積累的過程。“合抱之本，生於毫末；九層之台，起於累土；千裏之行，始於足下。”
老子思想的核心是道，道的本性即是自然，出於對自然的推崇，老子也很推崇素樸和稚拙，認為“大巧若拙”，讚美嬰兒“含德之厚”，主張大丈夫“處其實，不居其華”。古樸、稚拙作為一種美的形態，在中國古代一直受到人們普遍的讚頌，與此對立的華豔輕浮，曆來為人們所蔑視，這一傾向即受到老子思想的影響。古樸、稚拙之外，老子也很推崇恬淡，認為“恬淡為上，勝而不美”。平淡之美，也為很多人所崇尚，在宋代更成為一種審美風尚。
老子“有無相生”以及“有之以為利，無之以為用”的思想，對中國傳統美學及傳統藝術也產生了很大的影響。中國繪畫中國戲曲一貫強調虛實結合，強調“計白當黑”，強調“空靈”，這些理論源頭，正是老子“有無相生”的理論。老子還提出“味無味”。“味無味”本來是講體道的，因為道無形無味，所以對於道，不能靠感知來認識，隻能靠體味才可以覺察。中國古代審美理論很早就認為審美非認識而體驗，這也是受到了老子思想的影響。老子講“滌除玄鑒”。
老聃居周日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。
公元前523年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君準行。遣一車二馬一童一禦，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千裏迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理；引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感歎不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：“吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝；願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也；善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上，望汝切記。”孔丘頓首道：“弟子一定謹記在心！”
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺歎曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？”聞孔丘此語，老子道：“人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂；不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生；利欲留於心，則煩惱之情增。”孔丘解釋道：“吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感歎矣。”老子道：“天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！”
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：“汝何不學水之大德歟？”孔丘曰：“水有何德？”老子說：“上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也；故江海所以能為百穀王者，以其善下之，則能為百穀王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也；故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。”孔丘聞言，恍然大悟道：“先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下；眾人處易，水獨處險；眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。”老子點頭說：“汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃效法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嚐有所逆，善處地也；空處湛靜，深不可測。善為淵也；損而不竭，施不求報，善為仁也；圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也；洗滌群穢，平準高下，善治物也；以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也；不舍晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變；智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除誌欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？”孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。”說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不舍地向魯國駛去。
迴到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問。“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，誌趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
老聃後以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙；下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃迴歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？”孔丘拜道：“弟子不才，雖精思勤習，然空遊十數載，未入大道之門。故特來求教。”老子曰：“欲觀大道，須先遊心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。”孔丘問：“觀其同，有何樂哉？”老子道：“觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與兇等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。”老子接著說：“道深沉矣似海，高大矣似山，遍布環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”
孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：“闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，隻知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講！”