昊天塔裏，壓的其實不光是龍脈，其實還藏著一個東西。
之前說過，蚩尤被軒轅大帝打敗後，因為蚩尤無法被殺死，所以軒轅大帝就把蚩尤五馬分屍，分別封印在不同的地方。
故宮底，就是蚩尤屍體的一處封印之地。
蚩尤是上古時代九黎部落酋長，在華夏神話中的他是兵主戰神！
傳說蚩尤曾與炎帝大戰，後把炎帝打敗。於是，炎帝與黃帝一起聯合來共敵蚩尤。蚩尤率八十一個兄弟與黃帝在涿鹿展開激戰。傳說蚩尤有八隻腳，三頭六臂，銅頭鐵額，刀槍不入。善於使用刀、斧、戈作戰，不死不休，勇猛無比。黃帝不能力敵，請天神助其破之。殺得天昏地暗，血流成河。蚩尤被黃帝所殺，帝斬其首葬之，首級化為血楓林。後黃帝尊蚩尤為“兵主”，即戰爭之神。他勇猛的形象仍然讓人畏懼，黃帝把他的形象畫在軍旗上，用來鼓勵自己的軍隊勇敢作戰，可他本來是炎帝的部下，因為認為炎帝不看好他，所以從炎帝那裏分離了出去，組建了自己的部落。
相傳蚩尤麵如牛首，背生雙翅，是牛圖騰和鳥圖騰氏族的首領。他有兄弟八十一人，都有銅頭鐵額，八條胳膊，九隻腳趾，個個本領非凡。
古籍中提及蚩尤最多的，是其與以黃帝為首的部落聯盟展開的激戰，具體情況有三說。第一說見於《史記·五帝本紀》，即黃帝在阪泉之戰中戰勝炎帝後，蚩尤作亂，黃帝又在涿鹿之戰中擊敗蚩尤，從而鞏固天子之位。
第二說見於《逸周書·嚐麥篇》，即蚩尤驅逐赤帝（炎帝），赤帝求訴於黃帝，二帝聯手殺蚩尤於中冀；
第三說見於《山海經·大荒北經》，即蚩尤作兵攻伐黃帝，黃帝令應龍迎戰，雙方在冀州之野大戰，蚩尤兵敗被殺。
盡管各說略有差異，但蚩尤與黃帝曾經交戰是無疑的。戰爭過程則更為曲折，且極具神話色彩。蚩尤善戰，“製五兵之器，變化雲霧”，“作大霧，彌三日”，黃帝“九戰九不勝”、“三年城不下”。《魚龍河圖》載黃帝“不敵”蚩尤，“乃仰天而歎，天遣玄女下授黃帝兵信神符”，即依靠女神“玄女”的力量方才取勝。一說黃帝借助風後所作之指南車方在大霧中辨明方向，獲得勝利。
蚩尤的結局，傳說多稱兵敗被殺，或者臣服於黃帝，並主軍事！後來天下又亂，黃帝畫蚩尤的形像，威懾天下，天下都以為蚩尤不死，並且居黃帝之幕府，於是“八方萬邦皆為弭服”。
軒轅黃帝戰蚩尤，是華夏傳說時代極其重要的事件。黃帝勝利之後，一統中原地區，成為華夏正統。因此漢文史籍特別是長居主流的儒家典籍對蚩尤多有惡評，盡管未必公允。後來，蚩尤逐漸惡俗化，成為具有“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄，四目六手”並“食沙石子”的形象。
白扶蘇收藏的古籍中有其中的記載。
《初學記》卷九引《歸藏·啟筮》雲：“蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之於青丘“。其後《龍魚河圖》（《太平禦覽》卷七八引）雲：“蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子”，《述異記》雲：蚩尤“食鐵石”，“人身牛蹄，四目六手，耳鬢如劍戟，頭有角”。雙角牛頭又是傳統的龍文化裏的龍，傳說裏龍是馬臉牛頭。類似的是，共工傳說是北方水神是一種水龍。
而雲：“蚩尤兄弟八十人”（《龍魚河圖》）或七十二人（《述異記》）者，則神之蚩尤又類人間一巨人部族。
而《皇覽·塚墓記》複雲：“蚩尤塚，在東平郡壽張縣闞鄉城中（現今山東陽穀縣十五裏園鎮），高七丈，民常十月祀之。有赤氣出如匹絳帛，民名為蚩尤旗。肩脾塚，在山陽巨野縣重聚，大小與闞塚等。傳言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，黃帝殺之，身體異處，故別葬之；又傳言：黃帝殺之實一蚩尤部將（山東人），在蚩尤重傷陷絕境處（柳樹莊附近立馬關）舍身換穿蚩尤衣，為主撞山崖自殺。追兵至，辨衣著為蚩尤。真蚩尤葬於涿鹿礬山鎮。”
《封禪書》記齊祀八神，“三曰兵主，祀蚩尤”。蚩尤遂終以戰神形象，載入史冊。
蚩尤與炎帝的關係相當複雜，說法各異。一種觀點認為，蚩尤可能一度臣屬於炎帝或曾經加入以炎帝為首的部落聯盟。但後來蚩尤與炎帝發生激烈衝突，並大敗炎帝。
以夏曾佑、丁山、呂思勉為代表的一些史學家，認為蚩尤即炎帝。他們以《水經注》對涿水的記載為主要根據，考證出蚩尤、黃帝對戰的“涿鹿”和炎黃對戰的“阪泉”實為一地。兩次大戰實為同一次，而蚩尤與炎帝之所指也便相同了。另外，蚩尤和炎帝都以牛為圖騰，這與蚩尤在後世的圖騰形象一致。
在非儒家文獻如《逸周書》、《山海經》中對蚩尤與黃帝交戰的描述則相對客觀。在道家經典《莊子》中，更借盜蹠之口，對蚩尤多有同情，而譴責黃帝。
蚩尤乃九黎首領，記載頗多，偶有爭議。蚩尤代表的九黎與另一部落集團三苗的關係，根據《尚書》與《國語》等多種古籍及其傳、注記載，三苗出自九黎，而為九黎之後。九黎戰敗，族人流散，演變為三苗，三苗和當代的苗族無關。《六韜》說：“堯伐有苗於丹水之浦”，《呂氏春秋·召類》則說為“堯戰丹水以服南蠻”。
今人常稱蚩尤是東夷部落的首領。其實“東夷”是商、周時代“華夷五方”格局形成後的稱唿。
蚩尤敗於黃帝，族人四散。後世可能與之相關的民族有漢族、苗族、瑤族、羌族等。
其中漢族，在蚩尤敗後，大部分人融於炎、黃集團，從而成為部分華夏部落的祖先來源，以至當今漢族的先民。一些漢族姓氏可能和蚩尤有關，如鄒、屠、黎、蚩等。
而苗族根據近代附和的苗族史詩、歌謠、傳說，蚩仡佬是苗族的祖先。學者提出，苗族先民在上古時代本來居住在黃河流域，由於被黃帝部落（華夏族）所敗，被迫遷徙至今天的貴州和湘西、鄂西南等地區。
傳說蚩尤戰敗，身首異處，其墓即“蚩尤塚”也有多處，亦有民祭祀。
根據蚩尤為黃帝六相，首管天時，故成為某種星相名稱，稱為“蚩尤旗”。根據《呂氏春秋》《史記》《隋書》等文獻的描述，蚩尤旗應指某種彗星，是戰伐的征兆。
《史記集解》引應劭曰：“蚩尤，古天子”；又轉達引《漢書音義》臣瓚引《孔子三朝記》雲：“蚩尤，庶人之貪者”。列舉了兩種不同的說法。
之後，司馬貞撰《史記索隱》，對“天子”與“庶人”兩說提出質疑。先引太史公原文“諸侯相侵伐，蚩尤最為暴”，析其意，蚩尤非為天子，又引《管子·地數篇》所言“蚩尤受廬山之金而作五兵”，說明蚩尤並非庶人。進而提出“蚩尤蓋諸侯號也”之說。
然則，張守節撰《史記正義》，引《龍魚圖》雲：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道，不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事。黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而歎。天遣玄女下授黃帝兵信神符，製伏蚩尤。帝因使之主兵，以製八方。蚩尤沒後，天下複擾亂。黃帝遂畫蚩尤形象以威天下。天下鹹謂蚩尤不死，八方萬邦皆為弭服”。
神農氏是華夏部落曆史上發明農耕生產工具耒、耜的一個氏族。《易·係辭》記：“神農氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下”。從此，在中華大地上，許多以狩獵和采集為主要謀生手段的族群先後轉向以農耕為主要生產方式。如《白虎通義》記：“古之人民皆食禽獸之肉。至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農耕。神而化之，使民宜之，故謂之神農氏”。這是對狩獵肉食的族群轉向農耕生產曆史的追憶。又如《淮南子·修務訓》記：“古者民茹草飲水，采草木之實，食螺蚌之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀”。這又是對采儲果實及螺蚌之肉為主食的族群轉向農耕生產曆史的記憶。
耒耜的發明是中國原始社會生產力的一次大飛躍，它奠定了中國原始農業的基礎，導致了一個新的曆史時代即“神農氏之世”的出現。神農氏功績偉烈，被尊為“農皇”，又稱“地皇”。《尚書大傳·卷第四》說：“神農為農皇也。……神農以地紀，悉地力種穀疏，故托農皇於地”。指其功德之實質在發揮地力，亦稱“地皇”。
在中華遠古傳說中，“皇”的意思有兩層：一是有重大發明功大德美澤被天下者，“皇，君也，美也，大也”，如燧人氏發明個鑽木燧取火而被尊為“燧皇”，伏羲氏作結繩而為網罟，用於捕獸撈魚，並製定婚姻嫁娶之禮，使人類本身的繁衍進入健康有序的軌道，因而被尊為“羲皇”。二是指不存在公共權力的早期原始社會，“道德元泊有似皇天，故稱曰皇”，“煩一夫擾一婦以勞天下，不為皇也。不擾匹婦故為皇”。其情景如《莊子·盜蹠》所述：“神農之世，臥則居居，起則於於，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心”。
到了神農氏晚期，由於農耕業逐漸成為主要生產方式，遊蕩覓食的原始群也漸次定居，逐步形成氏族社會，並發展為部落組織，出現擁有超出本部落影響力的部落聯盟首領，這就是“帝”。《說文解字》釋：“帝，諦也，王天下之號也”。“諦”是指“審諦”，即舉措詳謹周密，合乎客觀規律。《白虎通義》說，“德合天者稱帝”。“王天下之號”是指超越部落範圍的號召力。“帝”的稱號出現標誌著原始社會從早期遊群和氏族社會階段向晚期部落社會階段的轉變。此時，神農氏也開始被稱為“炎帝”。
蚩尤是九黎之君。他們借助優越的地理條件，不斷地辛勤開拓，使生產力不斷提高，社會經濟不斷發展，一躍而成為雄踞東方的強大部落，並且最早進入中原。著名曆史學家範文瀾同誌寫道：傳說中的中國遠古居民，“居住在南方的人統被稱為‘蠻族’。其中九黎族最早進入中部地區。九黎當是九個部落的聯盟，每個部落又包含九個兄弟氏族，共八十一個兄弟氏族。蚩尤是九黎族的首領，兄弟八十一人，即八十一個氏族酋長。……是以猛獸為圖騰，勇悍善鬥的強大部落。”在九黎部落進入中原之後，炎帝族也自西方牧進入中部地區，與九黎族發生長期的部落間的衝突。九黎族驅逐炎帝族，直至涿鹿。後業，炎帝族聯合黃帝族與九黎族在涿鹿展開了原始社會末期規模空前的部落大戰——涿鹿大戰。在戰爭初期，黃帝由於兵力不足，又對地形氣候不了解和不習慣，因而“黃帝與蚩尤九戰九不勝”；後來黃帝族創製了指南車以識別方向；並大大增添實力，才轉敗為勝。最後雙方決戰於涿鹿，九黎被打敗，其首領蚩尤也被擒殺。
當然，這都是曆史古籍的記載。
真正的曆史，是不會記載神仙鬼怪的東西的。
所以真正的曆史裏，被分屍的蚩尤就被封印在華夏各地。
故宮一處，白扶蘇此時就在故宮文華殿中。
第二處就在長安古城地下的大墓裏。
而白錦堂就在長安古城裏。
之前說過，蚩尤被軒轅大帝打敗後，因為蚩尤無法被殺死，所以軒轅大帝就把蚩尤五馬分屍，分別封印在不同的地方。
故宮底，就是蚩尤屍體的一處封印之地。
蚩尤是上古時代九黎部落酋長，在華夏神話中的他是兵主戰神！
傳說蚩尤曾與炎帝大戰，後把炎帝打敗。於是，炎帝與黃帝一起聯合來共敵蚩尤。蚩尤率八十一個兄弟與黃帝在涿鹿展開激戰。傳說蚩尤有八隻腳，三頭六臂，銅頭鐵額，刀槍不入。善於使用刀、斧、戈作戰，不死不休，勇猛無比。黃帝不能力敵，請天神助其破之。殺得天昏地暗，血流成河。蚩尤被黃帝所殺，帝斬其首葬之，首級化為血楓林。後黃帝尊蚩尤為“兵主”，即戰爭之神。他勇猛的形象仍然讓人畏懼，黃帝把他的形象畫在軍旗上，用來鼓勵自己的軍隊勇敢作戰，可他本來是炎帝的部下，因為認為炎帝不看好他，所以從炎帝那裏分離了出去，組建了自己的部落。
相傳蚩尤麵如牛首，背生雙翅，是牛圖騰和鳥圖騰氏族的首領。他有兄弟八十一人，都有銅頭鐵額，八條胳膊，九隻腳趾，個個本領非凡。
古籍中提及蚩尤最多的，是其與以黃帝為首的部落聯盟展開的激戰，具體情況有三說。第一說見於《史記·五帝本紀》，即黃帝在阪泉之戰中戰勝炎帝後，蚩尤作亂，黃帝又在涿鹿之戰中擊敗蚩尤，從而鞏固天子之位。
第二說見於《逸周書·嚐麥篇》，即蚩尤驅逐赤帝（炎帝），赤帝求訴於黃帝，二帝聯手殺蚩尤於中冀；
第三說見於《山海經·大荒北經》，即蚩尤作兵攻伐黃帝，黃帝令應龍迎戰，雙方在冀州之野大戰，蚩尤兵敗被殺。
盡管各說略有差異，但蚩尤與黃帝曾經交戰是無疑的。戰爭過程則更為曲折，且極具神話色彩。蚩尤善戰，“製五兵之器，變化雲霧”，“作大霧，彌三日”，黃帝“九戰九不勝”、“三年城不下”。《魚龍河圖》載黃帝“不敵”蚩尤，“乃仰天而歎，天遣玄女下授黃帝兵信神符”，即依靠女神“玄女”的力量方才取勝。一說黃帝借助風後所作之指南車方在大霧中辨明方向，獲得勝利。
蚩尤的結局，傳說多稱兵敗被殺，或者臣服於黃帝，並主軍事！後來天下又亂，黃帝畫蚩尤的形像，威懾天下，天下都以為蚩尤不死，並且居黃帝之幕府，於是“八方萬邦皆為弭服”。
軒轅黃帝戰蚩尤，是華夏傳說時代極其重要的事件。黃帝勝利之後，一統中原地區，成為華夏正統。因此漢文史籍特別是長居主流的儒家典籍對蚩尤多有惡評，盡管未必公允。後來，蚩尤逐漸惡俗化，成為具有“銅頭鐵額”、“八肱八趾”、“人身牛蹄，四目六手”並“食沙石子”的形象。
白扶蘇收藏的古籍中有其中的記載。
《初學記》卷九引《歸藏·啟筮》雲：“蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之於青丘“。其後《龍魚河圖》（《太平禦覽》卷七八引）雲：“蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子”，《述異記》雲：蚩尤“食鐵石”，“人身牛蹄，四目六手，耳鬢如劍戟，頭有角”。雙角牛頭又是傳統的龍文化裏的龍，傳說裏龍是馬臉牛頭。類似的是，共工傳說是北方水神是一種水龍。
而雲：“蚩尤兄弟八十人”（《龍魚河圖》）或七十二人（《述異記》）者，則神之蚩尤又類人間一巨人部族。
而《皇覽·塚墓記》複雲：“蚩尤塚，在東平郡壽張縣闞鄉城中（現今山東陽穀縣十五裏園鎮），高七丈，民常十月祀之。有赤氣出如匹絳帛，民名為蚩尤旗。肩脾塚，在山陽巨野縣重聚，大小與闞塚等。傳言黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野，黃帝殺之，身體異處，故別葬之；又傳言：黃帝殺之實一蚩尤部將（山東人），在蚩尤重傷陷絕境處（柳樹莊附近立馬關）舍身換穿蚩尤衣，為主撞山崖自殺。追兵至，辨衣著為蚩尤。真蚩尤葬於涿鹿礬山鎮。”
《封禪書》記齊祀八神，“三曰兵主，祀蚩尤”。蚩尤遂終以戰神形象，載入史冊。
蚩尤與炎帝的關係相當複雜，說法各異。一種觀點認為，蚩尤可能一度臣屬於炎帝或曾經加入以炎帝為首的部落聯盟。但後來蚩尤與炎帝發生激烈衝突，並大敗炎帝。
以夏曾佑、丁山、呂思勉為代表的一些史學家，認為蚩尤即炎帝。他們以《水經注》對涿水的記載為主要根據，考證出蚩尤、黃帝對戰的“涿鹿”和炎黃對戰的“阪泉”實為一地。兩次大戰實為同一次，而蚩尤與炎帝之所指也便相同了。另外，蚩尤和炎帝都以牛為圖騰，這與蚩尤在後世的圖騰形象一致。
在非儒家文獻如《逸周書》、《山海經》中對蚩尤與黃帝交戰的描述則相對客觀。在道家經典《莊子》中，更借盜蹠之口，對蚩尤多有同情，而譴責黃帝。
蚩尤乃九黎首領，記載頗多，偶有爭議。蚩尤代表的九黎與另一部落集團三苗的關係，根據《尚書》與《國語》等多種古籍及其傳、注記載，三苗出自九黎，而為九黎之後。九黎戰敗，族人流散，演變為三苗，三苗和當代的苗族無關。《六韜》說：“堯伐有苗於丹水之浦”，《呂氏春秋·召類》則說為“堯戰丹水以服南蠻”。
今人常稱蚩尤是東夷部落的首領。其實“東夷”是商、周時代“華夷五方”格局形成後的稱唿。
蚩尤敗於黃帝，族人四散。後世可能與之相關的民族有漢族、苗族、瑤族、羌族等。
其中漢族，在蚩尤敗後，大部分人融於炎、黃集團，從而成為部分華夏部落的祖先來源，以至當今漢族的先民。一些漢族姓氏可能和蚩尤有關，如鄒、屠、黎、蚩等。
而苗族根據近代附和的苗族史詩、歌謠、傳說，蚩仡佬是苗族的祖先。學者提出，苗族先民在上古時代本來居住在黃河流域，由於被黃帝部落（華夏族）所敗，被迫遷徙至今天的貴州和湘西、鄂西南等地區。
傳說蚩尤戰敗，身首異處，其墓即“蚩尤塚”也有多處，亦有民祭祀。
根據蚩尤為黃帝六相，首管天時，故成為某種星相名稱，稱為“蚩尤旗”。根據《呂氏春秋》《史記》《隋書》等文獻的描述，蚩尤旗應指某種彗星，是戰伐的征兆。
《史記集解》引應劭曰：“蚩尤，古天子”；又轉達引《漢書音義》臣瓚引《孔子三朝記》雲：“蚩尤，庶人之貪者”。列舉了兩種不同的說法。
之後，司馬貞撰《史記索隱》，對“天子”與“庶人”兩說提出質疑。先引太史公原文“諸侯相侵伐，蚩尤最為暴”，析其意，蚩尤非為天子，又引《管子·地數篇》所言“蚩尤受廬山之金而作五兵”，說明蚩尤並非庶人。進而提出“蚩尤蓋諸侯號也”之說。
然則，張守節撰《史記正義》，引《龍魚圖》雲：“黃帝攝政，有蚩尤兄弟八十一人，並獸身人語，銅頭鐵額，食沙石子，造立兵仗刀戟大弩，威振天下，誅殺無道，不慈仁。萬民欲令黃帝行天子事。黃帝以仁義不能禁止蚩尤，乃仰天而歎。天遣玄女下授黃帝兵信神符，製伏蚩尤。帝因使之主兵，以製八方。蚩尤沒後，天下複擾亂。黃帝遂畫蚩尤形象以威天下。天下鹹謂蚩尤不死，八方萬邦皆為弭服”。
神農氏是華夏部落曆史上發明農耕生產工具耒、耜的一個氏族。《易·係辭》記：“神農氏作，斫木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下”。從此，在中華大地上，許多以狩獵和采集為主要謀生手段的族群先後轉向以農耕為主要生產方式。如《白虎通義》記：“古之人民皆食禽獸之肉。至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農耕。神而化之，使民宜之，故謂之神農氏”。這是對狩獵肉食的族群轉向農耕生產曆史的追憶。又如《淮南子·修務訓》記：“古者民茹草飲水，采草木之實，食螺蚌之肉，時多疾病毒傷之害。於是神農乃始教民播種五穀”。這又是對采儲果實及螺蚌之肉為主食的族群轉向農耕生產曆史的記憶。
耒耜的發明是中國原始社會生產力的一次大飛躍，它奠定了中國原始農業的基礎，導致了一個新的曆史時代即“神農氏之世”的出現。神農氏功績偉烈，被尊為“農皇”，又稱“地皇”。《尚書大傳·卷第四》說：“神農為農皇也。……神農以地紀，悉地力種穀疏，故托農皇於地”。指其功德之實質在發揮地力，亦稱“地皇”。
在中華遠古傳說中，“皇”的意思有兩層：一是有重大發明功大德美澤被天下者，“皇，君也，美也，大也”，如燧人氏發明個鑽木燧取火而被尊為“燧皇”，伏羲氏作結繩而為網罟，用於捕獸撈魚，並製定婚姻嫁娶之禮，使人類本身的繁衍進入健康有序的軌道，因而被尊為“羲皇”。二是指不存在公共權力的早期原始社會，“道德元泊有似皇天，故稱曰皇”，“煩一夫擾一婦以勞天下，不為皇也。不擾匹婦故為皇”。其情景如《莊子·盜蹠》所述：“神農之世，臥則居居，起則於於，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心”。
到了神農氏晚期，由於農耕業逐漸成為主要生產方式，遊蕩覓食的原始群也漸次定居，逐步形成氏族社會，並發展為部落組織，出現擁有超出本部落影響力的部落聯盟首領，這就是“帝”。《說文解字》釋：“帝，諦也，王天下之號也”。“諦”是指“審諦”，即舉措詳謹周密，合乎客觀規律。《白虎通義》說，“德合天者稱帝”。“王天下之號”是指超越部落範圍的號召力。“帝”的稱號出現標誌著原始社會從早期遊群和氏族社會階段向晚期部落社會階段的轉變。此時，神農氏也開始被稱為“炎帝”。
蚩尤是九黎之君。他們借助優越的地理條件，不斷地辛勤開拓，使生產力不斷提高，社會經濟不斷發展，一躍而成為雄踞東方的強大部落，並且最早進入中原。著名曆史學家範文瀾同誌寫道：傳說中的中國遠古居民，“居住在南方的人統被稱為‘蠻族’。其中九黎族最早進入中部地區。九黎當是九個部落的聯盟，每個部落又包含九個兄弟氏族，共八十一個兄弟氏族。蚩尤是九黎族的首領，兄弟八十一人，即八十一個氏族酋長。……是以猛獸為圖騰，勇悍善鬥的強大部落。”在九黎部落進入中原之後，炎帝族也自西方牧進入中部地區，與九黎族發生長期的部落間的衝突。九黎族驅逐炎帝族，直至涿鹿。後業，炎帝族聯合黃帝族與九黎族在涿鹿展開了原始社會末期規模空前的部落大戰——涿鹿大戰。在戰爭初期，黃帝由於兵力不足，又對地形氣候不了解和不習慣，因而“黃帝與蚩尤九戰九不勝”；後來黃帝族創製了指南車以識別方向；並大大增添實力，才轉敗為勝。最後雙方決戰於涿鹿，九黎被打敗，其首領蚩尤也被擒殺。
當然，這都是曆史古籍的記載。
真正的曆史，是不會記載神仙鬼怪的東西的。
所以真正的曆史裏，被分屍的蚩尤就被封印在華夏各地。
故宮一處，白扶蘇此時就在故宮文華殿中。
第二處就在長安古城地下的大墓裏。
而白錦堂就在長安古城裏。