達摩不是一個人。
達摩是一個組織。
隻不過在這個組織裏的成員實在少得可憐，有時是三四個人，有時是兩個人，有時僅有一人。
這也是初新剛剛才想明白的。
“我們的理念不同，可我們同為第七代達摩，我們都在試圖說服對方。”達摩解釋道。
“也許老達摩不該同時將一份權力授予兩個人。”初新道。
“這是師尊的高明之處，我們誰能夠力證自己的觀點，誰的佛道就將順理成章地成為正統。”
強者留存，這是自然的殘酷法則。
初新凝視著帽兜之下的陰影，感到一陣恍惚，他今天的見聞實在匪夷所思，就像他手臂上的傷口一樣。
他不知道那傷口會帶給他什麽，就像他不清楚今日與達摩的對話將對他的未來產生怎樣的影響。
“你和他各持怎樣的想法呢？”他問。
“我們的分歧太多了，我說不完，也總覺得難以開口。”達摩說。
“可你們若想說服對方，總得有能說的東西才行，不是嗎？”初新失笑道。
“很簡單，舉個例子吧，”達摩道，“少俠聽說過眾生平等這一說法嗎？”
初新點了點頭，當然，聽過歸聽過，他不曾深切體會過這種“平等”。
他覺得世間萬物並不對等，哪怕同為人類，也被硬生生劃分了三六九等。
“眾生平等並非是權責、地位的平等，而是法性的平等，心的平等，”達摩似乎看穿了初新眼中的疑惑，耐心地解釋著，“心善，行善，在三世的因果輪迴中就能得到好的終了。”
“意思就是善惡有報？”初新問道。
“差不多吧，無論天地人神鬼，都受著輪迴因果的製約，”達摩嚴肅地說著，“可這一切都建立在一個前提之上。”
初新搶道：“那個前提便是世間存在因果與輪迴。”
“是的。”
世間真的有輪迴和因果嗎？
阿青生前似乎很喜歡研究類似的問題。
坐在草坪上望著遠山時，她常問初新：“你說下一世若是我們遇見的話，你會記得我這一世的樣子嗎？”
初新總是沉默。
他不知道該怎麽迴答這種問題，他好像也並不相信來世。
他隻能沉默。
阿青並不惱，自顧自說著：“我好像沒做過什麽善事，來世不知能不能變成一隻蝴蝶。”
為什麽要變成蝴蝶？
因為它多彩的、能夠飛翔的身軀嗎？
還是因為它的勇敢，它堅強到能夠破繭而出？
初新還是沒有開口問。
在喜歡的人麵前，他向來沒有太多言語。
“世間有輪迴和因果嗎？”
他忽然問達摩。
達摩隻是笑了笑，道：“我不知道。”
這才是最正確的迴答。
最正確的迴答就是無法迴答。
沒有活著的人經曆過輪迴，沒有死者能夠證明世間無因果。
“這麽一來，輪迴因果隻是一句空話，是智慧的佛用來引導世人向善的工具，”達摩繼續說著，“而我的哥哥雖然能夠領悟這一層意思，卻認為這種做法是錯誤的。”
這種做法指的當然是智慧的佛以來世福報這樣的誘惑引導信眾向善。
初新說：“不管怎樣，引人向善這個出發點總是不錯的。”
達摩微微頷首，忽又問道：“出發點好，整樁事情便好嗎？”
“不一定。”初新歎道。
好的出發點配上不當的處理或者不走運的過程，同樣可以釀成嚴重的災禍。
“佛是智慧的，可凡人不是，無法勘破生命的迷局，一生兜兜轉轉，難免被欲望和情感吞噬束縛，善也可能被別有用心者利用，成為他們奴役弱者的枷鎖。”達摩說。
初新想起了元歡曾與自己爭論過的正義。
正義究竟是天地生來就有的定則，還是打扮曆史的眉筆？究竟是人心深處紮根的良知，還是統治者借以麻痹生民的工具？
“所以他要想你證明，宣揚輪迴因果是錯誤的，勸人積德行善也是錯誤的？”初新問。
“達摩從未宣揚輪迴因果，也從不勸人積德行善，因為善行隻有自然為之，方可算作功德。”達摩說。
“自然為之？”初新聽不懂。
當一門手藝，一門武功練到至高境界時，餘下的不過就是“自然”二字。
他還沒有達到這種境界。
“南邊的大梁皇帝曾和師尊爭論過關於功德的事情，”達摩說，“大梁皇帝是個才學超絕的人，篤信佛教，到了數次舍皇位出家的地步。”
初新歎道：“才學超絕與否我不知道，我隻知道一個皇帝不該動不動就投身寺廟的。”
“確實，”達摩點頭同意道，“他對於佛道的喜愛實在到了癡迷的程度。”
“他們的爭論如何？”初新問。
“大梁皇帝信佛多年，卻並未深入佛法真諦，隻浮於有相之法而已，”達摩道，“他自言造寺、度僧、寫經無數，大力弘揚佛法，問有功德幾何，本以為師尊會誇獎他，不曾想師尊的迴答令他失望。”
“老頭子說了什麽？”初新很好奇。
他好像習慣於稱老達摩為“老頭子”，達摩似乎也並不在意，迴答道：“師尊說，其實無有功德，皆是有漏之因，種人天善根而已，就像人的影子，鏡花水月，看似有，實則無。”
“那真正的功德是什麽呢？”初新問。
達摩雙眼微闔，道：“這正是大梁皇帝接下去問的問題，師尊的迴答是圓融無礙，本體空寂，無法可尋。”
“我好像明白了，大梁皇帝是為了功德而行善事，真正的功德善行卻絕不是刻意能為的。”初新脫口而出道。
“你很聰慧，”達摩笑道，“起碼比大梁皇帝要聰慧。”
一個人出於某些特殊的原因和考慮行善，例如求名求利、標榜炫耀時，他所行的“善”本身就已不夠純粹了。
真正的善是自然而然的。
隻有自然為之的善才能超出輪迴因果，成為不朽於世的珍寶和財富。
“話不投機，所以你們離開了南梁？”初新忽然問道。
“是的，大梁皇帝後來雖得誌公禪師點撥，想要挽留師尊，可師尊明白，留在那裏終究不利於傳法，”達摩說，“大梁皇帝會將我們關在他的皇宮裏，就像鳥兒關在鳥籠之中。”
“的確，我聽說大梁皇帝是個很奇怪的人，中年以後不喝酒，不吃肉，不近女色。”初新說。
“少俠不喜歡這樣的人？”
“人總是喜歡和自己相像者，”初新羞赧地笑了笑，“而我恰巧是個愛喝酒，愛吃肉，愛女色的人。”
他停頓片刻後忽然繼續問道：“我聽人說，達摩僅靠一根葦管便橫渡了長江，是真的嗎？”
達摩搖了搖頭：“不是真的。”
初新有些失望，喃喃道：“我早該明白，世間不可能有這般高明的輕功。”
“其實是兩根葦管。”
初新瞪大了眼睛，道：“一根葦管和兩根葦管難道有什麽不同嗎？”
在他看來，若是能用兩根葦管施展渡江的輕功，用一根也不會差到哪裏去。
武學就是這樣，一法通，萬法通，全在悟性高低罷了。
“不一樣，太不一樣了，”達摩仰麵笑起來，他兩腮的大胡子也在跳舞，“一根葦管不夠兩個人唿吸，兩根就夠了，夠得剛剛好。”
“唿吸？”初新愣住了。
“道理很簡單，有人能在水麵上行走自如，就必然有人在水下負重前進，不論多麽出色的內功，都不及兩根葦管實在。”
初新一下子明白了，“一葦渡江”的真相並不神奇，反倒平庸得惱人。
一對借葦管唿吸的雙胞兄弟，托舉著一個老人，在江中緩慢地跋涉。
“可是當人們都在傳誦這個故事時，你們並沒有出言製止。”他有些疑惑。
在他看來，不實的話語，既然起到的隻是哄騙的作用，就應該澄清。
“這種言語更有助於我們傳道，就好像寶公沙門的預言那般，白馬寺的香火有一半是靠他的。”達摩的迴答很世俗，世俗得非常有道理。
神乎其神的故事正是凡人向往的，具有致命的吸引力。
宗教需要吸引力。
所以宗教總是要借用一些奇異的故事，增添想象的色彩和浪漫的氣息。
“還有一半或許來自升天的活佛。”每每想起那具被焚燒的屍體，初新仍然會感到厭惡。
“這種勾當，我在遊曆途中已見怪不怪，”達摩歎道，“在偏僻的地方，孤身一個人是萬萬不能進寺廟的，很容易被廟裏的比丘謀害，號稱活佛，於大庭廣眾之下焚燒。”
“仁慈的佛也會被利用，真是諷刺。”初新這句話也同樣有譏嘲達摩的意思。
達摩好像並不在意，他也不曾偽裝得像沒有聽出初新話中的含義。
他隻是淡淡地說了句：“此刻你的想法，也許和我的兄弟一模一樣。”
達摩是一個組織。
隻不過在這個組織裏的成員實在少得可憐，有時是三四個人，有時是兩個人，有時僅有一人。
這也是初新剛剛才想明白的。
“我們的理念不同，可我們同為第七代達摩，我們都在試圖說服對方。”達摩解釋道。
“也許老達摩不該同時將一份權力授予兩個人。”初新道。
“這是師尊的高明之處，我們誰能夠力證自己的觀點，誰的佛道就將順理成章地成為正統。”
強者留存，這是自然的殘酷法則。
初新凝視著帽兜之下的陰影，感到一陣恍惚，他今天的見聞實在匪夷所思，就像他手臂上的傷口一樣。
他不知道那傷口會帶給他什麽，就像他不清楚今日與達摩的對話將對他的未來產生怎樣的影響。
“你和他各持怎樣的想法呢？”他問。
“我們的分歧太多了，我說不完，也總覺得難以開口。”達摩說。
“可你們若想說服對方，總得有能說的東西才行，不是嗎？”初新失笑道。
“很簡單，舉個例子吧，”達摩道，“少俠聽說過眾生平等這一說法嗎？”
初新點了點頭，當然，聽過歸聽過，他不曾深切體會過這種“平等”。
他覺得世間萬物並不對等，哪怕同為人類，也被硬生生劃分了三六九等。
“眾生平等並非是權責、地位的平等，而是法性的平等，心的平等，”達摩似乎看穿了初新眼中的疑惑，耐心地解釋著，“心善，行善，在三世的因果輪迴中就能得到好的終了。”
“意思就是善惡有報？”初新問道。
“差不多吧，無論天地人神鬼，都受著輪迴因果的製約，”達摩嚴肅地說著，“可這一切都建立在一個前提之上。”
初新搶道：“那個前提便是世間存在因果與輪迴。”
“是的。”
世間真的有輪迴和因果嗎？
阿青生前似乎很喜歡研究類似的問題。
坐在草坪上望著遠山時，她常問初新：“你說下一世若是我們遇見的話，你會記得我這一世的樣子嗎？”
初新總是沉默。
他不知道該怎麽迴答這種問題，他好像也並不相信來世。
他隻能沉默。
阿青並不惱，自顧自說著：“我好像沒做過什麽善事，來世不知能不能變成一隻蝴蝶。”
為什麽要變成蝴蝶？
因為它多彩的、能夠飛翔的身軀嗎？
還是因為它的勇敢，它堅強到能夠破繭而出？
初新還是沒有開口問。
在喜歡的人麵前，他向來沒有太多言語。
“世間有輪迴和因果嗎？”
他忽然問達摩。
達摩隻是笑了笑，道：“我不知道。”
這才是最正確的迴答。
最正確的迴答就是無法迴答。
沒有活著的人經曆過輪迴，沒有死者能夠證明世間無因果。
“這麽一來，輪迴因果隻是一句空話，是智慧的佛用來引導世人向善的工具，”達摩繼續說著，“而我的哥哥雖然能夠領悟這一層意思，卻認為這種做法是錯誤的。”
這種做法指的當然是智慧的佛以來世福報這樣的誘惑引導信眾向善。
初新說：“不管怎樣，引人向善這個出發點總是不錯的。”
達摩微微頷首，忽又問道：“出發點好，整樁事情便好嗎？”
“不一定。”初新歎道。
好的出發點配上不當的處理或者不走運的過程，同樣可以釀成嚴重的災禍。
“佛是智慧的，可凡人不是，無法勘破生命的迷局，一生兜兜轉轉，難免被欲望和情感吞噬束縛，善也可能被別有用心者利用，成為他們奴役弱者的枷鎖。”達摩說。
初新想起了元歡曾與自己爭論過的正義。
正義究竟是天地生來就有的定則，還是打扮曆史的眉筆？究竟是人心深處紮根的良知，還是統治者借以麻痹生民的工具？
“所以他要想你證明，宣揚輪迴因果是錯誤的，勸人積德行善也是錯誤的？”初新問。
“達摩從未宣揚輪迴因果，也從不勸人積德行善，因為善行隻有自然為之，方可算作功德。”達摩說。
“自然為之？”初新聽不懂。
當一門手藝，一門武功練到至高境界時，餘下的不過就是“自然”二字。
他還沒有達到這種境界。
“南邊的大梁皇帝曾和師尊爭論過關於功德的事情，”達摩說，“大梁皇帝是個才學超絕的人，篤信佛教，到了數次舍皇位出家的地步。”
初新歎道：“才學超絕與否我不知道，我隻知道一個皇帝不該動不動就投身寺廟的。”
“確實，”達摩點頭同意道，“他對於佛道的喜愛實在到了癡迷的程度。”
“他們的爭論如何？”初新問。
“大梁皇帝信佛多年，卻並未深入佛法真諦，隻浮於有相之法而已，”達摩道，“他自言造寺、度僧、寫經無數，大力弘揚佛法，問有功德幾何，本以為師尊會誇獎他，不曾想師尊的迴答令他失望。”
“老頭子說了什麽？”初新很好奇。
他好像習慣於稱老達摩為“老頭子”，達摩似乎也並不在意，迴答道：“師尊說，其實無有功德，皆是有漏之因，種人天善根而已，就像人的影子，鏡花水月，看似有，實則無。”
“那真正的功德是什麽呢？”初新問。
達摩雙眼微闔，道：“這正是大梁皇帝接下去問的問題，師尊的迴答是圓融無礙，本體空寂，無法可尋。”
“我好像明白了，大梁皇帝是為了功德而行善事，真正的功德善行卻絕不是刻意能為的。”初新脫口而出道。
“你很聰慧，”達摩笑道，“起碼比大梁皇帝要聰慧。”
一個人出於某些特殊的原因和考慮行善，例如求名求利、標榜炫耀時，他所行的“善”本身就已不夠純粹了。
真正的善是自然而然的。
隻有自然為之的善才能超出輪迴因果，成為不朽於世的珍寶和財富。
“話不投機，所以你們離開了南梁？”初新忽然問道。
“是的，大梁皇帝後來雖得誌公禪師點撥，想要挽留師尊，可師尊明白，留在那裏終究不利於傳法，”達摩說，“大梁皇帝會將我們關在他的皇宮裏，就像鳥兒關在鳥籠之中。”
“的確，我聽說大梁皇帝是個很奇怪的人，中年以後不喝酒，不吃肉，不近女色。”初新說。
“少俠不喜歡這樣的人？”
“人總是喜歡和自己相像者，”初新羞赧地笑了笑，“而我恰巧是個愛喝酒，愛吃肉，愛女色的人。”
他停頓片刻後忽然繼續問道：“我聽人說，達摩僅靠一根葦管便橫渡了長江，是真的嗎？”
達摩搖了搖頭：“不是真的。”
初新有些失望，喃喃道：“我早該明白，世間不可能有這般高明的輕功。”
“其實是兩根葦管。”
初新瞪大了眼睛，道：“一根葦管和兩根葦管難道有什麽不同嗎？”
在他看來，若是能用兩根葦管施展渡江的輕功，用一根也不會差到哪裏去。
武學就是這樣，一法通，萬法通，全在悟性高低罷了。
“不一樣，太不一樣了，”達摩仰麵笑起來，他兩腮的大胡子也在跳舞，“一根葦管不夠兩個人唿吸，兩根就夠了，夠得剛剛好。”
“唿吸？”初新愣住了。
“道理很簡單，有人能在水麵上行走自如，就必然有人在水下負重前進，不論多麽出色的內功，都不及兩根葦管實在。”
初新一下子明白了，“一葦渡江”的真相並不神奇，反倒平庸得惱人。
一對借葦管唿吸的雙胞兄弟，托舉著一個老人，在江中緩慢地跋涉。
“可是當人們都在傳誦這個故事時，你們並沒有出言製止。”他有些疑惑。
在他看來，不實的話語，既然起到的隻是哄騙的作用，就應該澄清。
“這種言語更有助於我們傳道，就好像寶公沙門的預言那般，白馬寺的香火有一半是靠他的。”達摩的迴答很世俗，世俗得非常有道理。
神乎其神的故事正是凡人向往的，具有致命的吸引力。
宗教需要吸引力。
所以宗教總是要借用一些奇異的故事，增添想象的色彩和浪漫的氣息。
“還有一半或許來自升天的活佛。”每每想起那具被焚燒的屍體，初新仍然會感到厭惡。
“這種勾當，我在遊曆途中已見怪不怪，”達摩歎道，“在偏僻的地方，孤身一個人是萬萬不能進寺廟的，很容易被廟裏的比丘謀害，號稱活佛，於大庭廣眾之下焚燒。”
“仁慈的佛也會被利用，真是諷刺。”初新這句話也同樣有譏嘲達摩的意思。
達摩好像並不在意，他也不曾偽裝得像沒有聽出初新話中的含義。
他隻是淡淡地說了句：“此刻你的想法，也許和我的兄弟一模一樣。”