這個“邏各斯”,雖然永恆地存在著,但是人們在聽見人說到它以前,以及在初次聽見人說到它以後,都不能了解它。雖然萬物都根據這個“邏各斯”而產生,但是我在分別每一事物的本性並表明其實質時所說出的那些話語和事實,人們在加以體會時卻顯得毫無經驗。另外一些人則不知道他們醒時所做的事,就像忘了自己睡夢中所做的事一樣。


    因此應當遵從那人人共有的東西。可是“邏各斯”雖是人人共有的,多數人卻不加理會地生活著,好像他們有一種獨特的智慧似的。


    如果幸福在於肉體的快感,那麽就應當說,牛找到草料吃的時候是幸福的。太陽每天都是新的。如果一切事物都變成了煙,鼻孔就會把它們分辨出來。


    互相排斥的東西結合在一起,不同的音調造成最美的和諧;一切都是鬥爭所產生的。驢子寧願要草料不要黃金。走下同一條河的人,經常遇到新的水流。靈魂也是從濕氣中蒸發出來的。多數人對自己所遇到的事情不加思索,即便受到教訓之後也還不了解,雖然他們自以為了解。死亡就是我們醒時所看見的一切,睡眠就是我們夢寐中所看到的一切。找金子的人挖掘了許多土才找到一點點金子。人在夜裏為自己點上一盞燈,當人死了的時候,卻又是活的。睡著的人眼睛看不見東西,他是由死人點燃了;醒著的人則是由睡著的人點燃了。


    人們死後所要遭遇到的事,並不是人們所期待的,也不是人們所想象的。最可信的人所認識和堅持的事,隻不過是一些幻想;然而正義一定會擊倒那些作謊言和作假證的人。最優秀的人寧願取一件東西而不要其他的一切,就是:寧取永恆的光榮而不要變滅的事物。可是多數人卻在那裏像牲畜一樣狼吞虎咽。對於靈魂來說,死就是變成水;對於水來說,死就是變成土。然而水是從土而來,靈魂是從水而來的。博學並不能使人智慧。否則它就已經使赫西阿德、畢泰戈拉以及克塞諾芬尼和赫卡泰智慧了。


    智慧隻在於一件事,就是認識那善於駕馭一切的思想。靈魂的邊界你是找不出來的,就是你走盡了每一條大路也找不出;靈魂的根源是那麽深。我們走下而又不走下同一條河,我們存在而又不存在。時間是一個玩骰子的兒童,兒童掌握著王權!戰爭是萬物之父,也是萬物之王。它使一些人成為神,使一些人成為人,使一些人成為奴隸,使一些人成為自由人。看不見的和諧比看得見的和諧更好。


    上升的路和下降的路是同一條路。海水是最純潔的,又是最不純潔的:對於魚,它是能喝的和有益的;對於人,它是不能喝的和有害的。不死的是有死的,有死的是不死的;後者死則前者生,前得死則後者生。神是日又是夜,是冬又是夏,是戰又是和,是不多又是多餘。他變換著形相,和火一樣,當火混和著香料時,便按照各人的口味而得到各種名稱。正如蜘蛛坐在蛛網中央,隻要一個蒼蠅碰斷一根蛛絲,它就立刻發覺,很快的跑過去,好像因為蛛絲被碰斷而感到痛苦似的,同樣情形,人的靈魂當身體的某一部分受損害時,就連忙跑到那裏,好像它不能忍受身體的損害似的,因為它以一定的聯係牢固地聯結在身體上麵。最美麗的猴子與人類比起來也是醜陋的。


    最智慧的人和神比起來,無論在智慧、美麗和其他方麵,都像一隻猴子。與心做鬥爭是很難的。因為每一個願望都是以靈魂為代價換來的。我們對於神聖的東西大都不認識,因為我們沒有信心。在我們身上,生與死,醒與夢,少與老,都始終是同一的東西。後者變化了,就成為前者,前者再變化,又成為後者。


    清醒的人們有著一個共同的世界,然而在睡夢中人人各有自己的世界。一切事物都換成火,火也換成一切事物,正像貨物換成黃金,黃金換成貨物一樣。我們既踏進又不踏進同樣的河流,我們既存在又不存在。

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