那次孔子與楚國狂人接輿的見麵，不僅僅談了這些，而是很多。
曾參聽孔子講過，但並沒有聽完全。孔子不止一次向學生講解他的學說思想，以及道家的學說思想，並把兩者作出比較。所以！經常提及楚國狂人接輿。
因為是引用，所以並不全麵。今天引用其中的一個部分，明天或者下次再引用其他部分。曾參沒有聽全麵，也就不奇怪了。
孔子與楚國狂人接輿談論完人與萬物的關係後，在孔子的解釋下，狂人接輿有些挫敗的感覺。隨即！就說起了人與社會的關係。
楚國狂人接輿也算間接地承認了：他對道家學說的理解，存在片麵、偏激，走了一個極端，可他馬上把話題轉移到人與社會的關係上麵。
之前討論人與萬物的關係，人類與萬物的來源，屬於哲學的範疇。現在！轉移到社會學上麵來了。人在社會中怎麽相處更好呢？兩人就這個問題進行了深入地探討。
狂人接輿認為：人不應該積極參與社會，不能像孔子那樣。那樣做是很危險地，一個不小心，就有可能把自己的小命給弄丟了。
還有！他認為：孔子不應該過分地倡仁義重禮樂，不應該推廣他的那一套學說理論。他認為仁義禮樂等條條框框都是束縛人的，讓人失去自由。
他還分析認為：人類社會混亂的根源，就是因為有了那些條條框框，才讓人類失去自由的。條條框框是天子、君王等有權力的人用來束縛世人的。而天子、君王隻是少數人，束縛的卻是千千萬萬、世世代代的世人。所以！我們不能要這些條條框框，不能讓少數人用這些條條框框來束縛大多數人。
孔子就反駁他，說人類社會要是沒有這些條條框框，沒有規矩就不成方圓，隻會更加地混亂。條條框框沒有錯，錯的是天子、君王、世襲貴族他們不遵守。是某些天子、君王和世襲貴族的錯，而不是條條框框的錯。
不能因噎廢食！
楚國狂人接輿說不過孔子，馬上又改口道：
“你這樣做不僅害了別人，也害了你自己。是不是？你在魯國混不下去就是個例子，你周遊列國事業不順也是個例子，你怎麽還不清醒呢？
我聽了你的論道，覺得你對道家的理解比我還要深刻，可你怎麽就不知道：人生隻是一次生命的過程呢？是不是？人的生命隻有一次，錯過了就不會再有了，你為何還那麽不珍惜自己的生命呢？”
孔子說：“我知道人的生命隻有一次，可在這個亂世中，無論是誰，都不可能那麽順利地活到終老。包括你們這些學道的人，也一樣無法活到終老。比如說疾病！比如說意外！比如說戰爭！你們能躲避一切麽？
再則！道家重生也不是一味的講究生、為活著而活著。要是單純地這麽來理解，那麽！也是對老子的道學誤解了。那就是自私，自私的人，一樣是無法很好地活下去的。
因為！你自私了你就無法與人相處，別人就不願意與你相處，你就會變成孤家寡人。在這個亂世中，孤家寡人勢單力薄，是很亂生存下去的。是不是？
記得我在洛邑的時候，老子對我說過！人生雖然是一次生命的過程，看起來是無味的，但是！內容是很豐富的。因為我們有童年、青少年、青年，中年和老年，不同年齡有不同地生活內容。
總之一句話！我們有家人、親人、後代和身邊的人，我們為了活下去，完成這一次生命的過程，就必須融入生活，是不是？隻有這樣！我們才能更好地生活下去。由此！我們就必須參與社會、管理社會，積極人生。”
“那你這是拿自己的生命在開玩笑啊？”楚國狂人接輿歎道。
孔子說：“我之前說了！除非我們自私地生活，不顧所有人，包括自己的配偶、爹娘長輩和後代，不然！我們都要去參與社會，無法避免。如果是單身的話，那麽！你可以不參與社會。不然！你必須去參與社會，積極人生。
我在尋找道家隱士的時候，遇到好多隱士他們都是單身。不！他們以前不是單身，是有爹娘長輩和配偶子女後代的，後來才失去了，沒有親人了他們才當隱士。他們這一類人，可以不問世事。因為！一飽一家人飽，一餓一家人餓，要死一家人死，是不是？
可別人不一樣！他們是有爹娘長輩、配偶、子女後代的。為了活著，為了自己的親人活下去，大家隻有齊心協力，相互幫助、照顧才能活下去。自私就要分裂，就會勢單力薄，孤掌難鳴。是不是？他們能不參與社會麽？”
“你？你說的也有道理！”楚國狂人接輿歎道：“我也一樣！我沒有親人了，我無牽無掛，才有這種想法的。我如果有親人的話？也許？我跟別人一樣，老老實實地工作，努力掙錢，養家糊口！”
“這就對了！”孔子點頭道：“隻要我們參與社會，就會處處遭遇危險和意外，以及無法避免戰爭的到來。既然如此！我們為何不積極人生呢？是不是？
老子並沒有告訴我們不要積極人生，而是告訴我們要順其自然。其實！積極人生與順其自然是不衝突、不排斥的。而是！相輔相成的！老子的順其自然，是要我們不冒進，而不是不作為。
老子的無為，也不是不作為，而是！有很多事都不是我們作為可以解決的。有很多事，是不以人的意誌為轉移的。所以！老子的無為是告訴我們要靜觀其變，而不是被動等死！
當然！在必然地時候，當麵臨死亡威脅的時候，既然是死，我們又有何懼呢？是不是？如果用我們的死，換來家人、他人的生，既然是死！舍我其誰？
老子的道學，也不是要我們一味地為了活著而活著，而是！要我們珍惜人生。當麵對死亡的時候，我們還是要坦然麵對，是不是？再則！為了自己的爹娘長輩、配偶、子女後代，我們能一味地為了活著而活著嗎？既然是死，何不為親人而死？是不是？”
在孔子的解說下，楚國狂人接輿不得不點頭，承認他對道家學說的理解走了極端。
聽了方基石的講解，曾參也是不住地點頭。有些東東，他的先生孔子都沒有跟他講過，特別是“舍我其誰”這一段。道家！也一樣講“舍我其誰”的。因為！道家也是人，他們也有親人。為了親人，死有何懼呢？
而孔子！以及儒家，當然是真正地儒家，是為“共產主義”事業，才舍我其誰的。一個為公、一個為私。但是！隻要是正確地為私，為了保護自己親人的安全，一樣是偉大地。
為了親人而獻身，更偉大、更符合人性。
隻有披著儒家外衣的假儒家，他們才鼓搗別人去舍我其誰，而他們自己例外。別人的舍我其誰，成為保障他們幸福生活的根本。你不願意為他們去“舍我其誰”，他們就給你扣帽子。
曾參聽孔子講過，但並沒有聽完全。孔子不止一次向學生講解他的學說思想，以及道家的學說思想，並把兩者作出比較。所以！經常提及楚國狂人接輿。
因為是引用，所以並不全麵。今天引用其中的一個部分，明天或者下次再引用其他部分。曾參沒有聽全麵，也就不奇怪了。
孔子與楚國狂人接輿談論完人與萬物的關係後，在孔子的解釋下，狂人接輿有些挫敗的感覺。隨即！就說起了人與社會的關係。
楚國狂人接輿也算間接地承認了：他對道家學說的理解，存在片麵、偏激，走了一個極端，可他馬上把話題轉移到人與社會的關係上麵。
之前討論人與萬物的關係，人類與萬物的來源，屬於哲學的範疇。現在！轉移到社會學上麵來了。人在社會中怎麽相處更好呢？兩人就這個問題進行了深入地探討。
狂人接輿認為：人不應該積極參與社會，不能像孔子那樣。那樣做是很危險地，一個不小心，就有可能把自己的小命給弄丟了。
還有！他認為：孔子不應該過分地倡仁義重禮樂，不應該推廣他的那一套學說理論。他認為仁義禮樂等條條框框都是束縛人的，讓人失去自由。
他還分析認為：人類社會混亂的根源，就是因為有了那些條條框框，才讓人類失去自由的。條條框框是天子、君王等有權力的人用來束縛世人的。而天子、君王隻是少數人，束縛的卻是千千萬萬、世世代代的世人。所以！我們不能要這些條條框框，不能讓少數人用這些條條框框來束縛大多數人。
孔子就反駁他，說人類社會要是沒有這些條條框框，沒有規矩就不成方圓，隻會更加地混亂。條條框框沒有錯，錯的是天子、君王、世襲貴族他們不遵守。是某些天子、君王和世襲貴族的錯，而不是條條框框的錯。
不能因噎廢食！
楚國狂人接輿說不過孔子，馬上又改口道：
“你這樣做不僅害了別人，也害了你自己。是不是？你在魯國混不下去就是個例子，你周遊列國事業不順也是個例子，你怎麽還不清醒呢？
我聽了你的論道，覺得你對道家的理解比我還要深刻，可你怎麽就不知道：人生隻是一次生命的過程呢？是不是？人的生命隻有一次，錯過了就不會再有了，你為何還那麽不珍惜自己的生命呢？”
孔子說：“我知道人的生命隻有一次，可在這個亂世中，無論是誰，都不可能那麽順利地活到終老。包括你們這些學道的人，也一樣無法活到終老。比如說疾病！比如說意外！比如說戰爭！你們能躲避一切麽？
再則！道家重生也不是一味的講究生、為活著而活著。要是單純地這麽來理解，那麽！也是對老子的道學誤解了。那就是自私，自私的人，一樣是無法很好地活下去的。
因為！你自私了你就無法與人相處，別人就不願意與你相處，你就會變成孤家寡人。在這個亂世中，孤家寡人勢單力薄，是很亂生存下去的。是不是？
記得我在洛邑的時候，老子對我說過！人生雖然是一次生命的過程，看起來是無味的，但是！內容是很豐富的。因為我們有童年、青少年、青年，中年和老年，不同年齡有不同地生活內容。
總之一句話！我們有家人、親人、後代和身邊的人，我們為了活下去，完成這一次生命的過程，就必須融入生活，是不是？隻有這樣！我們才能更好地生活下去。由此！我們就必須參與社會、管理社會，積極人生。”
“那你這是拿自己的生命在開玩笑啊？”楚國狂人接輿歎道。
孔子說：“我之前說了！除非我們自私地生活，不顧所有人，包括自己的配偶、爹娘長輩和後代，不然！我們都要去參與社會，無法避免。如果是單身的話，那麽！你可以不參與社會。不然！你必須去參與社會，積極人生。
我在尋找道家隱士的時候，遇到好多隱士他們都是單身。不！他們以前不是單身，是有爹娘長輩和配偶子女後代的，後來才失去了，沒有親人了他們才當隱士。他們這一類人，可以不問世事。因為！一飽一家人飽，一餓一家人餓，要死一家人死，是不是？
可別人不一樣！他們是有爹娘長輩、配偶、子女後代的。為了活著，為了自己的親人活下去，大家隻有齊心協力，相互幫助、照顧才能活下去。自私就要分裂，就會勢單力薄，孤掌難鳴。是不是？他們能不參與社會麽？”
“你？你說的也有道理！”楚國狂人接輿歎道：“我也一樣！我沒有親人了，我無牽無掛，才有這種想法的。我如果有親人的話？也許？我跟別人一樣，老老實實地工作，努力掙錢，養家糊口！”
“這就對了！”孔子點頭道：“隻要我們參與社會，就會處處遭遇危險和意外，以及無法避免戰爭的到來。既然如此！我們為何不積極人生呢？是不是？
老子並沒有告訴我們不要積極人生，而是告訴我們要順其自然。其實！積極人生與順其自然是不衝突、不排斥的。而是！相輔相成的！老子的順其自然，是要我們不冒進，而不是不作為。
老子的無為，也不是不作為，而是！有很多事都不是我們作為可以解決的。有很多事，是不以人的意誌為轉移的。所以！老子的無為是告訴我們要靜觀其變，而不是被動等死！
當然！在必然地時候，當麵臨死亡威脅的時候，既然是死，我們又有何懼呢？是不是？如果用我們的死，換來家人、他人的生，既然是死！舍我其誰？
老子的道學，也不是要我們一味地為了活著而活著，而是！要我們珍惜人生。當麵對死亡的時候，我們還是要坦然麵對，是不是？再則！為了自己的爹娘長輩、配偶、子女後代，我們能一味地為了活著而活著嗎？既然是死，何不為親人而死？是不是？”
在孔子的解說下，楚國狂人接輿不得不點頭，承認他對道家學說的理解走了極端。
聽了方基石的講解，曾參也是不住地點頭。有些東東，他的先生孔子都沒有跟他講過，特別是“舍我其誰”這一段。道家！也一樣講“舍我其誰”的。因為！道家也是人，他們也有親人。為了親人，死有何懼呢？
而孔子！以及儒家，當然是真正地儒家，是為“共產主義”事業，才舍我其誰的。一個為公、一個為私。但是！隻要是正確地為私，為了保護自己親人的安全，一樣是偉大地。
為了親人而獻身，更偉大、更符合人性。
隻有披著儒家外衣的假儒家，他們才鼓搗別人去舍我其誰，而他們自己例外。別人的舍我其誰，成為保障他們幸福生活的根本。你不願意為他們去“舍我其誰”，他們就給你扣帽子。