孔子在周遊列國後期，也就是在陳國出仕期間，因為經常去探訪隱者，所以經常遇見假道家。
在這個時期，孔子的思想有了很大地改變，對自己的學說思想更有信心。不僅如此！對道家學說，也一樣有了深刻地認識。
曾參經常過來看望他，問他一些問題，他就把這些事告訴給曾參。既然曾參願意聽，很想聽，又不斷地探問，為何不說呢？
再說！這個年齡的他，也想找個人說說話，把自己對道家以及儒學學說的見解說出來。
因為護法的原因，方基石零距離接觸老子和孔子，聽得多，懂得了兩大學說思想。
在穿越來之前的那個世界裏，他一樣是護法，他在島國的孔子學院裏當護衛。
在東周洛邑的時候，他得到兩代天子的封賜，都封他為“護法”。孔子時期，因為孔子墮惹了禍，他受到牽連，從而被季桓子逼迫成為“護法”。為了不受牽連，不連累家人，他隻得偷偷地跟在孔子後麵，通過開天眼的功夫，給孔子當“護法”。
所以！孔子與隱者的談話，他聽得一清二楚。
有一次！孔子帶著學生去遊曆，走進大山之中，遇見一群躲在大山中耕種的假道家。這些人自稱自己是道家，還說是正宗的道家，明白了老子的學說思想。珍愛生命，珍惜這一次生而為人的人生。所以！他們不問世事，躲在大山中耕種。
一旦有官府的人找來，他們就躲起來。或者！讓幾個老者出來當擋箭牌。官府的人見他們是幾個老人，也就容忍了。
其實！他們永遠不止這些人。他們隻耕種夠吃的糧食，不積餘太多。就算有吃的，他們都會隱藏起來，不讓人知道。
這些人過著集體生活，相互之間從來不吵架，偶爾相互之間開一些善意的、不傷害人的小玩笑，快樂一下。
他們中有男有女，但不雜居。也就是說，不隨便與別人的女人同居，是誰的女人就是誰的。女人也一樣，不願意與其他人睡覺，隻與自己喜歡的人睡在一起。
孔子見到這種情況，還是讚同的。要是這一群人混居亂搞，他是絕對受不了的。
這一群人過著自由快樂的生活，讓人羨慕，也讓人無可非議。他們遵循道家倡導的底線：不影響別人的生活、生存，也不被別人的生活、生存方式所影響。
按照道理來講，孔子也拿他們沒有辦法。你能怎麽說他們呢？是不是？
孔子路過這裏時，得到這一群人的熱情接待。雙方因此有了交結，坐在一起交流起來。。
這些人得知對方是孔子時，一個個不由地笑了起來。都一致認為：孔子不會生活，自己折騰自己。要是他們的話，他們是不會這樣地。在魯國安心地當一個教書先生，不問世事。過那麽平靜地教書先生的生活，是不會去出仕當司寇的。
如果戰爭來了，他們會在戰爭到來之前，離開原來生活的地方，躲得遠遠地。等到戰爭結束了，再迴到原來生活的地方，繼續以前的生活，當個教書先生。
可孔子！非要出仕，還非要按照他的那一套去墮三都。結果！墮三都沒有墮成，還差點丟了性命。墮三都成為折騰，墮了的城牆又重新修複了，是不是折騰？
這還不算！被季桓子趕出魯國後，他還不思悔改，仍然在周遊列國進行傳道講學。結果！落得如此下場，東奔西走。
這些人覺得孔子太不應該了。當然！他們也是善意的，沒有別的意思。
因此！雙方就此論道。
“你覺得？這些人是道家麽？”方基石問曾參。
曾參看著方基石，笑道：“方伯！我覺得他們不是道家！他們沒有完全理解道家！他們是假道家！”
“何以如此呢？”方基石笑看著曾參，問道。
“他們脫離了社會，也是不應該地！”曾參說道。
“哦？”
“我先生的學說思想是主張積極參與社會管理，以身作則，從自身做起，起到帶頭示範作用。而道家也一樣！都不主動積極，怎麽能重組呢？是不是？
道家的學說思想是！先教導我們認清人、社會、國家的本質，然後再重構。組建家庭、家族，把周邊的人團結起來，形成一股力量。試想？如果我們不主動，不奉獻怎麽才能重組呢？是不是？
作為配偶，不與自己的配偶團結，兩人就無法生活下去，是不是？除非你不生育子女，兩人還可以湊合著過，是不是？可你不願意付出，配偶願意跟你過麽？是不是？
一旦生育了子女，配偶雙方更應該團結一致，是不是？不然！這個家庭就無法生存下去，就養不活自己的子女後代，是不是？
一樣一樣地道理！在家族中，我們也一樣要積極付出。不然！就無法與別人團結、合作。是不是？同樣地道理！在社會中，我們一樣要付出，不付出就無法與周圍人相處。
所以！這些躲在大山中耕種的人，他們是假道家，他們曲解了老子前輩的道學。他們才是一群自私的人。他們隻是打著道家的旗號，躲在深山中混日子。”
“好！”聽到這裏，方基石不由地叫好起來。
“方伯！方伯！”曾參一副不好意思地樣子，笑道：“這些都是先生告訴我的。嗬嗬嗬……”
方基石點頭道：“對！你先生也是這樣對那些假道家說的。你先生離開這群人後還說：我跟他們不是一路人，見解不同！唉！”
孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語?微子》）這段話充分表示了：孔子為改變天下無道局麵的決心。
“無論是道家還是先生的學說，我們不參與社會，就無法改變社會麵貌。道家也一樣！為了生存下去，躲避不是方法，參與社會管理，才能更好地生活。
所以說！這些人是假道家。他們曲解或者是一知半解了老子前輩的學說思想。隻要我們不是傻子，都是知道的，我們不能被動等死。順其自然，也不是被動等死！老子前輩說的順其自然，是告誡我們不要冒進，而不是不作為。”
“好！你講的真好！”方基石稱讚道。
“謝謝方伯！”
在這個時期，孔子的思想有了很大地改變，對自己的學說思想更有信心。不僅如此！對道家學說，也一樣有了深刻地認識。
曾參經常過來看望他，問他一些問題，他就把這些事告訴給曾參。既然曾參願意聽，很想聽，又不斷地探問，為何不說呢？
再說！這個年齡的他，也想找個人說說話，把自己對道家以及儒學學說的見解說出來。
因為護法的原因，方基石零距離接觸老子和孔子，聽得多，懂得了兩大學說思想。
在穿越來之前的那個世界裏，他一樣是護法，他在島國的孔子學院裏當護衛。
在東周洛邑的時候，他得到兩代天子的封賜，都封他為“護法”。孔子時期，因為孔子墮惹了禍，他受到牽連，從而被季桓子逼迫成為“護法”。為了不受牽連，不連累家人，他隻得偷偷地跟在孔子後麵，通過開天眼的功夫，給孔子當“護法”。
所以！孔子與隱者的談話，他聽得一清二楚。
有一次！孔子帶著學生去遊曆，走進大山之中，遇見一群躲在大山中耕種的假道家。這些人自稱自己是道家，還說是正宗的道家，明白了老子的學說思想。珍愛生命，珍惜這一次生而為人的人生。所以！他們不問世事，躲在大山中耕種。
一旦有官府的人找來，他們就躲起來。或者！讓幾個老者出來當擋箭牌。官府的人見他們是幾個老人，也就容忍了。
其實！他們永遠不止這些人。他們隻耕種夠吃的糧食，不積餘太多。就算有吃的，他們都會隱藏起來，不讓人知道。
這些人過著集體生活，相互之間從來不吵架，偶爾相互之間開一些善意的、不傷害人的小玩笑，快樂一下。
他們中有男有女，但不雜居。也就是說，不隨便與別人的女人同居，是誰的女人就是誰的。女人也一樣，不願意與其他人睡覺，隻與自己喜歡的人睡在一起。
孔子見到這種情況，還是讚同的。要是這一群人混居亂搞，他是絕對受不了的。
這一群人過著自由快樂的生活，讓人羨慕，也讓人無可非議。他們遵循道家倡導的底線：不影響別人的生活、生存，也不被別人的生活、生存方式所影響。
按照道理來講，孔子也拿他們沒有辦法。你能怎麽說他們呢？是不是？
孔子路過這裏時，得到這一群人的熱情接待。雙方因此有了交結，坐在一起交流起來。。
這些人得知對方是孔子時，一個個不由地笑了起來。都一致認為：孔子不會生活，自己折騰自己。要是他們的話，他們是不會這樣地。在魯國安心地當一個教書先生，不問世事。過那麽平靜地教書先生的生活，是不會去出仕當司寇的。
如果戰爭來了，他們會在戰爭到來之前，離開原來生活的地方，躲得遠遠地。等到戰爭結束了，再迴到原來生活的地方，繼續以前的生活，當個教書先生。
可孔子！非要出仕，還非要按照他的那一套去墮三都。結果！墮三都沒有墮成，還差點丟了性命。墮三都成為折騰，墮了的城牆又重新修複了，是不是折騰？
這還不算！被季桓子趕出魯國後，他還不思悔改，仍然在周遊列國進行傳道講學。結果！落得如此下場，東奔西走。
這些人覺得孔子太不應該了。當然！他們也是善意的，沒有別的意思。
因此！雙方就此論道。
“你覺得？這些人是道家麽？”方基石問曾參。
曾參看著方基石，笑道：“方伯！我覺得他們不是道家！他們沒有完全理解道家！他們是假道家！”
“何以如此呢？”方基石笑看著曾參，問道。
“他們脫離了社會，也是不應該地！”曾參說道。
“哦？”
“我先生的學說思想是主張積極參與社會管理，以身作則，從自身做起，起到帶頭示範作用。而道家也一樣！都不主動積極，怎麽能重組呢？是不是？
道家的學說思想是！先教導我們認清人、社會、國家的本質，然後再重構。組建家庭、家族，把周邊的人團結起來，形成一股力量。試想？如果我們不主動，不奉獻怎麽才能重組呢？是不是？
作為配偶，不與自己的配偶團結，兩人就無法生活下去，是不是？除非你不生育子女，兩人還可以湊合著過，是不是？可你不願意付出，配偶願意跟你過麽？是不是？
一旦生育了子女，配偶雙方更應該團結一致，是不是？不然！這個家庭就無法生存下去，就養不活自己的子女後代，是不是？
一樣一樣地道理！在家族中，我們也一樣要積極付出。不然！就無法與別人團結、合作。是不是？同樣地道理！在社會中，我們一樣要付出，不付出就無法與周圍人相處。
所以！這些躲在大山中耕種的人，他們是假道家，他們曲解了老子前輩的道學。他們才是一群自私的人。他們隻是打著道家的旗號，躲在深山中混日子。”
“好！”聽到這裏，方基石不由地叫好起來。
“方伯！方伯！”曾參一副不好意思地樣子，笑道：“這些都是先生告訴我的。嗬嗬嗬……”
方基石點頭道：“對！你先生也是這樣對那些假道家說的。你先生離開這群人後還說：我跟他們不是一路人，見解不同！唉！”
孔子說：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒而誰與？天下有道，丘不與易也。”（《論語?微子》）這段話充分表示了：孔子為改變天下無道局麵的決心。
“無論是道家還是先生的學說，我們不參與社會，就無法改變社會麵貌。道家也一樣！為了生存下去，躲避不是方法，參與社會管理，才能更好地生活。
所以說！這些人是假道家。他們曲解或者是一知半解了老子前輩的學說思想。隻要我們不是傻子，都是知道的，我們不能被動等死。順其自然，也不是被動等死！老子前輩說的順其自然，是告誡我們不要冒進，而不是不作為。”
“好！你講的真好！”方基石稱讚道。
“謝謝方伯！”