沒有了閔子騫和子路，孔子與掌櫃兩人談得很投機。
掌櫃也不再調孔子耍了，一臉嚴肅、認真地樣子，把他知道的那些道學理論，都抖了出來。
不得不承認：當時的孔子，不僅在魯國有名聲，在大周天下特別是魯國周邊的諸侯國內，都是有一定影響力的。他那一套教導別人當“傻子”，做順民、良民的方法，確實得到了大多數人的認同。
但是！讓他們自己去遵守，那是不會的，那他自己就是傻比了。
他們覺得：要是把孔子的這一套方法運用於治世，教導別人去遵循、遵守，而自己例外。別人都變成順民、良民，那麽！自己就大大地占便宜。是不是？
“唉！你的學生不在現場，我不想說你！可我還是忍不住想說你幾句！真的！我實在是看不下去了。”掌櫃看著孔子，一臉認真嚴肅地說道。
“請講！”孔子點頭道。
“你講的那一套根本不是什麽拯救天下蒼生的法子，我告訴你！你還是沒有找到根本，沒有從根本上去想法子來拯救這個天下！……”
“願聞其詳！”
“你推行周禮、周製，你以為就能拯救這個天下了？克己複禮就可以了？不行地！我告訴你！周禮是什麽？”
“周禮是什麽？”
“周禮隻是社會行為規範，隻是普及本！什麽叫普通及本？我說你聽著，就是向全民推廣的一種方法。把某個規定或者是什麽，推廣到民間去，讓天下所有人都知道。有了一個規矩，大家都按照這個規矩去做。是不是？”
“是！”
“這不是什麽救世、拯救天下蒼生的最終方法，我告訴你！這隻是一種很平常的方法。知道麽？這隻是給社會製定一個行為規範，一個大家都可以普遍接受的規矩，不影響大家生活，而且讓生活變得有序的辦法。”
“是！”孔子答道：“在這個亂世的時候，更需要有一個法度，來製約某些人的行為。隻有這樣，社會秩序才會變得和諧。”
“你這種理解太淺顯了！孔丘！我還是喜歡叫你孔丘！因為！你在我麵前，不配稱‘子’。你隻是認識的字比別人多一些，讀的書比別人多一些，而你看問題隻是看到事物的表麵、表象，並沒有看到深層次的問題，並沒有看到事物的本質。所以！你的所有理論，都是淺顯的。你不服是麽？”
掌櫃說著，眼睛逼視著孔子，要孔子當麵承認。
“掌櫃請講，孔丘側耳細聽！”
“嗯！很好！你比你的學生明智多了！我很讚賞你的這種態度。那好！我就說了！你剛才說，恢複周禮、周製就可以天下大治，是不是？”
見孔子點頭，掌櫃接著道：“那你的理論並沒有動腦子啊？你完全是改良了一下周禮、周製。或者說！是直接沿用周禮、周製！應該是直接沿用而不是改良，是繼承。所以！你的理論根本沒有動腦子。既然是繼承，那就是照搬！是不是？
你說？你照搬已經失去作用的周禮、周製還有什麽用呢？是不是？要是周禮、周製能夠有用的話，那麽！大周朝就不會淪落到現在這個樣子了，是不是？就是因為他沒有用了，大周天下才變成現在這個樣子的……”
孔子打斷道：“正是因為禮崩樂壞，大周天下才變成這個樣子的。所以！我們要克己複禮，恢複周禮、周製。”
“你這還是隻看到社會問題的表象，沒有看到禮崩樂壞的真正原因！你要是看到禮崩樂壞的真正原因了，你就不會克己複禮苦了自己一心恢複周禮、周製了。你看到的是禮崩樂壞，才想到恢複禮樂，倡導仁義，是不是？”
“是！”
“這是社會問題的表象！懂麽？”
“表象？”孔子應道：“那你說？社會問題的根本在哪裏？”
“生存！”掌櫃點頭道。
“生存？”
“老子的生存學！”
“老子的生存學？”
“老子認為！人與萬物都來源於天地的造化，人與萬物是平等的。人生隻是一次生命的過程，都隻是為了活著而活著，完成這一次人生而已。
但是！人生的內容還是很豐富的。我們有嬰兒時期和快樂的少年時期，以及青年時期和老年時期，不同時期有不同地內容。我們上有父母長輩，中有自己和配偶以及兄弟姐妹，下有子女後代。我們有一個大家族，大家都是為了活著而活著。
這些！今晚我都已經講了好多次了吧？你當年在東周洛邑的時候，老子應該也向你講了吧？這個很重要！這是基礎！不懂這個你就不懂人生，什麽是人生！
總之一句話！我們是來完成任務的，是來完成這一次生命的過程的。人活一世，草木一春，都隻是一次生命的過程。所以！我們要珍惜！
亂世為什麽亂呢？就是某些人沒有給予我們生存的機會。或者說！我們大多數人活著都隻是為某些人服務的。憑什麽呢？我們同樣是人，我們要為他們服務呢？是不是？為什麽我們的生存權利被剝奪了呢？由此！社會就亂了起來。
社會亂的原因，是因為大多數人沒有了活路，活不下去了或者是活得不好，才開始亂起來。反正！人生隻是一次生命的過程，憑啥你過奢侈的生活，而我連最基本的生存權利都沒有？老子反了！所以！社會就亂了。所以！就禮崩樂壞了。
你聽懂我的意思沒有？禮崩樂壞不是因為大家都不遵守禮樂，不倡導仁義而禮崩樂壞的，是因為人民沒有了生存的機會，生存的機會太渺茫了，才亂起來的。
我們看待問題，一定要看到事物的根本，而不是事物的表麵現象！懂麽？
所以說！你的那一套理論都算不上理論，都是照搬周朝的管理經驗來的。所以！是治標不治本！”
“那？如何才能治世呢？”孔子問道。
其實！掌櫃講的這些他都懂。可他就是不願意按照老子所說的去做，他是要從現實生活著手，尋找一條治世之道：先治標，再治本。
掌櫃也不再調孔子耍了，一臉嚴肅、認真地樣子，把他知道的那些道學理論，都抖了出來。
不得不承認：當時的孔子，不僅在魯國有名聲，在大周天下特別是魯國周邊的諸侯國內，都是有一定影響力的。他那一套教導別人當“傻子”，做順民、良民的方法，確實得到了大多數人的認同。
但是！讓他們自己去遵守，那是不會的，那他自己就是傻比了。
他們覺得：要是把孔子的這一套方法運用於治世，教導別人去遵循、遵守，而自己例外。別人都變成順民、良民，那麽！自己就大大地占便宜。是不是？
“唉！你的學生不在現場，我不想說你！可我還是忍不住想說你幾句！真的！我實在是看不下去了。”掌櫃看著孔子，一臉認真嚴肅地說道。
“請講！”孔子點頭道。
“你講的那一套根本不是什麽拯救天下蒼生的法子，我告訴你！你還是沒有找到根本，沒有從根本上去想法子來拯救這個天下！……”
“願聞其詳！”
“你推行周禮、周製，你以為就能拯救這個天下了？克己複禮就可以了？不行地！我告訴你！周禮是什麽？”
“周禮是什麽？”
“周禮隻是社會行為規範，隻是普及本！什麽叫普通及本？我說你聽著，就是向全民推廣的一種方法。把某個規定或者是什麽，推廣到民間去，讓天下所有人都知道。有了一個規矩，大家都按照這個規矩去做。是不是？”
“是！”
“這不是什麽救世、拯救天下蒼生的最終方法，我告訴你！這隻是一種很平常的方法。知道麽？這隻是給社會製定一個行為規範，一個大家都可以普遍接受的規矩，不影響大家生活，而且讓生活變得有序的辦法。”
“是！”孔子答道：“在這個亂世的時候，更需要有一個法度，來製約某些人的行為。隻有這樣，社會秩序才會變得和諧。”
“你這種理解太淺顯了！孔丘！我還是喜歡叫你孔丘！因為！你在我麵前，不配稱‘子’。你隻是認識的字比別人多一些，讀的書比別人多一些，而你看問題隻是看到事物的表麵、表象，並沒有看到深層次的問題，並沒有看到事物的本質。所以！你的所有理論，都是淺顯的。你不服是麽？”
掌櫃說著，眼睛逼視著孔子，要孔子當麵承認。
“掌櫃請講，孔丘側耳細聽！”
“嗯！很好！你比你的學生明智多了！我很讚賞你的這種態度。那好！我就說了！你剛才說，恢複周禮、周製就可以天下大治，是不是？”
見孔子點頭，掌櫃接著道：“那你的理論並沒有動腦子啊？你完全是改良了一下周禮、周製。或者說！是直接沿用周禮、周製！應該是直接沿用而不是改良，是繼承。所以！你的理論根本沒有動腦子。既然是繼承，那就是照搬！是不是？
你說？你照搬已經失去作用的周禮、周製還有什麽用呢？是不是？要是周禮、周製能夠有用的話，那麽！大周朝就不會淪落到現在這個樣子了，是不是？就是因為他沒有用了，大周天下才變成現在這個樣子的……”
孔子打斷道：“正是因為禮崩樂壞，大周天下才變成這個樣子的。所以！我們要克己複禮，恢複周禮、周製。”
“你這還是隻看到社會問題的表象，沒有看到禮崩樂壞的真正原因！你要是看到禮崩樂壞的真正原因了，你就不會克己複禮苦了自己一心恢複周禮、周製了。你看到的是禮崩樂壞，才想到恢複禮樂，倡導仁義，是不是？”
“是！”
“這是社會問題的表象！懂麽？”
“表象？”孔子應道：“那你說？社會問題的根本在哪裏？”
“生存！”掌櫃點頭道。
“生存？”
“老子的生存學！”
“老子的生存學？”
“老子認為！人與萬物都來源於天地的造化，人與萬物是平等的。人生隻是一次生命的過程，都隻是為了活著而活著，完成這一次人生而已。
但是！人生的內容還是很豐富的。我們有嬰兒時期和快樂的少年時期，以及青年時期和老年時期，不同時期有不同地內容。我們上有父母長輩，中有自己和配偶以及兄弟姐妹，下有子女後代。我們有一個大家族，大家都是為了活著而活著。
這些！今晚我都已經講了好多次了吧？你當年在東周洛邑的時候，老子應該也向你講了吧？這個很重要！這是基礎！不懂這個你就不懂人生，什麽是人生！
總之一句話！我們是來完成任務的，是來完成這一次生命的過程的。人活一世，草木一春，都隻是一次生命的過程。所以！我們要珍惜！
亂世為什麽亂呢？就是某些人沒有給予我們生存的機會。或者說！我們大多數人活著都隻是為某些人服務的。憑什麽呢？我們同樣是人，我們要為他們服務呢？是不是？為什麽我們的生存權利被剝奪了呢？由此！社會就亂了起來。
社會亂的原因，是因為大多數人沒有了活路，活不下去了或者是活得不好，才開始亂起來。反正！人生隻是一次生命的過程，憑啥你過奢侈的生活，而我連最基本的生存權利都沒有？老子反了！所以！社會就亂了。所以！就禮崩樂壞了。
你聽懂我的意思沒有？禮崩樂壞不是因為大家都不遵守禮樂，不倡導仁義而禮崩樂壞的，是因為人民沒有了生存的機會，生存的機會太渺茫了，才亂起來的。
我們看待問題，一定要看到事物的根本，而不是事物的表麵現象！懂麽？
所以說！你的那一套理論都算不上理論，都是照搬周朝的管理經驗來的。所以！是治標不治本！”
“那？如何才能治世呢？”孔子問道。
其實！掌櫃講的這些他都懂。可他就是不願意按照老子所說的去做，他是要從現實生活著手，尋找一條治世之道：先治標，再治本。