道家始祖老子的意思是：周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，隻有在大多數人都遵守的情況下，用來約束少數不遵守的人，才有效果。當大多數人都不遵守，這個法律法規、道德標準就要改寫了。不然！它就束縛了老實人的行為，讓那些調皮的人逍遙。
或者！一些人利用法律法規、道德標準來製約別人，利用國家權力等手段來壓迫別人遵守而他們自己卻淩駕於之上。那麽！這個法律法規、道德標準就要改寫了。不然！他就束縛了世人的行為。
周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是用來保護大多數人的生存權利的，當不能再保障子民的生存權利的時候，當成為製約別人行為，影響到別人的生存的時候，你強迫別人遵守別人都不會遵守。在強迫的結果下，就是反抗，打破舊的格局。
如此！社會就開始混亂起來了。
周朝走到這一步，就是因為諸侯君王和世襲貴族等人自己不遵守周製、周禮，並用周製、周禮來製約別人，結果就造成了社會的混亂。
道家始祖老子的意思是：周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是需要的。沒有它，社會就會混亂。但是！在混亂形成後，世人遵循的不是過去的周製、周禮，也就是法律法規、道德標準。而是！生存！
怎麽有利於生存，就怎麽生活。一切不利於自己生存的規矩，哪怕是最高尚地道德標準，都不會去顧及。
當然！這是從生存學的角度，從人性本能地角度來講的。不是從社會學，從迎合社會管理的角度來講的。不能扣帽子！不能認為這樣做沒有“社會公德”、“道德素質低下”，從而進行批判。
認為沒有“社會公德”、“道德素質低下”，本身就存在著認知的誤區。因為這是站在迎合社會管理的角度上，而不是站在人性的角度上。
迎合社會管理是高大上，但一定要符合人性。社會是人與人的組合，社會、國家不能淩駕於人之上。所以！站在迎合社會管理的角度上管理社會、國家，是偏頗的。隻有站在個體人的角度上、人性的角度上，先來管理人，再組合成社會、國家，才是正確的。
就跟做飯一樣，得先有米有菜有作料，然後才能加工成美味可口的飯食。你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
站在迎合管理社會的角度來管理社會、國家，要求別人如何如何，幻想能構建未來社會的美好，就等於是：你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，你怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
先把還沒有做出來的飯食想象得如何美味可口，結果連米、菜、作料等都湊不齊，甚至都沒有，又哪裏來的美味可口的飯食呢？
天下沒有兩片相同地樹葉，也沒有兩個相同地人。個體的人就好像米、菜、作料，各色各樣的人都有。個體的人都不服你管理，是不是就像沒有一樣。沒有人服你管，是不是就像沒有米、菜、作料一樣？你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，你怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
所以說！站在迎合社會管理的角度上來管理社會、國家，立場、角度就偏頗了，就辦不好事，就做不出美味可口的飯食。哪怕你把未來描述得再誘人，都隻能騙騙那些沒有腦子的人。
道家始祖老子的意思是，要站在個體人的角度上、站在人性的角度上，站在生存的角度上，先解決人的思想，讓人們有一個正確地人生觀。然後！才能把一個個個體的人組合成團體、國家。
總之一條！要給別人一定地生存空間，給別人一條生路。不能保障別人生存，別人就不會聽你的。
道家始祖老子的意思是：周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是需要的。但是！隻有在盛世的時候，世人才自覺遵守周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地。在亂世的時候，你打死別人別人都不會遵守。
在亂世的時候，世人遵守的是生存法則，怎麽有利於生存就怎麽生活。
那麽？如何拯救亂世呢？
道家始祖老子的意思是：要教育世人認清自己，認清人、人的本質。認清世界的來源、人類的來源。明白人為什麽而活著，活著是為了什麽。
還有！針對目前社會狀況，他提出了效仿自然。
如何才能讓世人效仿自然呢？
老子提出了道。
道是老子哲學的理論核心、根本。
老子是第二次給周景王講道，也是第二次給方基石講道，也是他第三次講道。
周景王聽了老子的講道，很是感觸，不住地點頭。
方基石聽了老子的講道，也是感觸很多。
他是從兩千多年後穿越過來的，是一個深受儒家影響的人。不同於周景王，也不同於老子。因為！在當時！孔子的儒家思想還沒有形成，不！還沒有開始。
聽了老子的講道，他好像明白了一些：道家是人生哲學，是終極哲學，解決了人的根本問題。而儒家，隻是一個治世哲學。儒家停留在個人修養，迎合社會管理的層麵上。儒家修身的目的是為了迎合社會管理，而不是人自己。
克己複禮，就這意思。克製自己，迎合社會，迎合周製、周禮。認為世人都像自己一樣，這個社會就美好了。說起來好像很高大上，可實際上是夢想、空想，沒有解決眼前麵臨的實際問題，卻幻想著未來的美好。還有！儒家根本沒有考慮到：世人都不是你，都不像你。
你可以克己複禮，而別人卻無法做到。
你可以為了迎合社會管理而苦了自己，但別人卻無法做到，人性的本能卻無法做到。
我們可以換一種方法活下去，為什麽要迎合社會管理而克己複禮呢？是不是？
你認為克己複禮之後社會就變得美好，而世人認為：那個美好世界是看不見的將來才有的，而無法解決我眼前的現實。現在！我們麵臨的是生存問題，怎麽做才能讓自己活下去。
道家與儒家並不衝突，相反！相輔相成。道家治人，然後用儒家的那一套去治世，規範世人的行為，讓世人有一個遵守的標準。
用簡單的語言來解釋就是：道家從道德思想人生觀的角度來教育世人，而儒家是從律法的角度來規範世人的行為。
道家教導我們明白人生，然後尋找適合的方式去生活。而儒家！則是運用各種具體的行為標準來規範世人的行為。所以！如果儒家拘泥於律法，一味地迎合社會管理的需要去規範、約束世人，而忽略或者是拋棄道家哲學思想人生觀這個根本，就是“本末倒置”。
老子思想並不是要求世人“無為”，而是！要世人效仿自然，向大自然學習，向其他物學習。
老子《道德經》第二篇上麵說：萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
萬物表麵上無為、不居功，自然而然，無私奉獻，最後卻成就了功名。所以！人要學習之。
或者！一些人利用法律法規、道德標準來製約別人，利用國家權力等手段來壓迫別人遵守而他們自己卻淩駕於之上。那麽！這個法律法規、道德標準就要改寫了。不然！他就束縛了世人的行為。
周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是用來保護大多數人的生存權利的，當不能再保障子民的生存權利的時候，當成為製約別人行為，影響到別人的生存的時候，你強迫別人遵守別人都不會遵守。在強迫的結果下，就是反抗，打破舊的格局。
如此！社會就開始混亂起來了。
周朝走到這一步，就是因為諸侯君王和世襲貴族等人自己不遵守周製、周禮，並用周製、周禮來製約別人，結果就造成了社會的混亂。
道家始祖老子的意思是：周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是需要的。沒有它，社會就會混亂。但是！在混亂形成後，世人遵循的不是過去的周製、周禮，也就是法律法規、道德標準。而是！生存！
怎麽有利於生存，就怎麽生活。一切不利於自己生存的規矩，哪怕是最高尚地道德標準，都不會去顧及。
當然！這是從生存學的角度，從人性本能地角度來講的。不是從社會學，從迎合社會管理的角度來講的。不能扣帽子！不能認為這樣做沒有“社會公德”、“道德素質低下”，從而進行批判。
認為沒有“社會公德”、“道德素質低下”，本身就存在著認知的誤區。因為這是站在迎合社會管理的角度上，而不是站在人性的角度上。
迎合社會管理是高大上，但一定要符合人性。社會是人與人的組合，社會、國家不能淩駕於人之上。所以！站在迎合社會管理的角度上管理社會、國家，是偏頗的。隻有站在個體人的角度上、人性的角度上，先來管理人，再組合成社會、國家，才是正確的。
就跟做飯一樣，得先有米有菜有作料，然後才能加工成美味可口的飯食。你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
站在迎合管理社會的角度來管理社會、國家，要求別人如何如何，幻想能構建未來社會的美好，就等於是：你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，你怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
先把還沒有做出來的飯食想象得如何美味可口，結果連米、菜、作料等都湊不齊，甚至都沒有，又哪裏來的美味可口的飯食呢？
天下沒有兩片相同地樹葉，也沒有兩個相同地人。個體的人就好像米、菜、作料，各色各樣的人都有。個體的人都不服你管理，是不是就像沒有一樣。沒有人服你管，是不是就像沒有米、菜、作料一樣？你連米、菜、作料甚至是爛米、壞菜都沒有，你怎麽可能做出美味可口的飯食呢？
所以說！站在迎合社會管理的角度上來管理社會、國家，立場、角度就偏頗了，就辦不好事，就做不出美味可口的飯食。哪怕你把未來描述得再誘人，都隻能騙騙那些沒有腦子的人。
道家始祖老子的意思是，要站在個體人的角度上、站在人性的角度上，站在生存的角度上，先解決人的思想，讓人們有一個正確地人生觀。然後！才能把一個個個體的人組合成團體、國家。
總之一條！要給別人一定地生存空間，給別人一條生路。不能保障別人生存，別人就不會聽你的。
道家始祖老子的意思是：周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地，是需要的。但是！隻有在盛世的時候，世人才自覺遵守周製、周禮，也就是法律法規、道德標準什麽地。在亂世的時候，你打死別人別人都不會遵守。
在亂世的時候，世人遵守的是生存法則，怎麽有利於生存就怎麽生活。
那麽？如何拯救亂世呢？
道家始祖老子的意思是：要教育世人認清自己，認清人、人的本質。認清世界的來源、人類的來源。明白人為什麽而活著，活著是為了什麽。
還有！針對目前社會狀況，他提出了效仿自然。
如何才能讓世人效仿自然呢？
老子提出了道。
道是老子哲學的理論核心、根本。
老子是第二次給周景王講道，也是第二次給方基石講道，也是他第三次講道。
周景王聽了老子的講道，很是感觸，不住地點頭。
方基石聽了老子的講道，也是感觸很多。
他是從兩千多年後穿越過來的，是一個深受儒家影響的人。不同於周景王，也不同於老子。因為！在當時！孔子的儒家思想還沒有形成，不！還沒有開始。
聽了老子的講道，他好像明白了一些：道家是人生哲學，是終極哲學，解決了人的根本問題。而儒家，隻是一個治世哲學。儒家停留在個人修養，迎合社會管理的層麵上。儒家修身的目的是為了迎合社會管理，而不是人自己。
克己複禮，就這意思。克製自己，迎合社會，迎合周製、周禮。認為世人都像自己一樣，這個社會就美好了。說起來好像很高大上，可實際上是夢想、空想，沒有解決眼前麵臨的實際問題，卻幻想著未來的美好。還有！儒家根本沒有考慮到：世人都不是你，都不像你。
你可以克己複禮，而別人卻無法做到。
你可以為了迎合社會管理而苦了自己，但別人卻無法做到，人性的本能卻無法做到。
我們可以換一種方法活下去，為什麽要迎合社會管理而克己複禮呢？是不是？
你認為克己複禮之後社會就變得美好，而世人認為：那個美好世界是看不見的將來才有的，而無法解決我眼前的現實。現在！我們麵臨的是生存問題，怎麽做才能讓自己活下去。
道家與儒家並不衝突，相反！相輔相成。道家治人，然後用儒家的那一套去治世，規範世人的行為，讓世人有一個遵守的標準。
用簡單的語言來解釋就是：道家從道德思想人生觀的角度來教育世人，而儒家是從律法的角度來規範世人的行為。
道家教導我們明白人生，然後尋找適合的方式去生活。而儒家！則是運用各種具體的行為標準來規範世人的行為。所以！如果儒家拘泥於律法，一味地迎合社會管理的需要去規範、約束世人，而忽略或者是拋棄道家哲學思想人生觀這個根本，就是“本末倒置”。
老子思想並不是要求世人“無為”，而是！要世人效仿自然，向大自然學習，向其他物學習。
老子《道德經》第二篇上麵說：萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
萬物表麵上無為、不居功，自然而然，無私奉獻，最後卻成就了功名。所以！人要學習之。