是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也，財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出。
“是故君子先慎乎德”，作為大學之道的修行者，首先要注重德的修行。具體包含內外兩個方麵，內即是明明德，外即是親民。慎者，不僅有慎重之意，還暗指安住於真心、真心朗照的狀態。這裏的“德”，不僅僅是品德，更是真心的光明性德。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”在自己的生命中見到了真心光明性德的修行者，注重將明明德的修行融入到親民的修行中去，這樣的人才會得到百姓的擁護，有百姓的擁護，他才能獲得應有的地位，有土此有財，擁有了一定的地位，才會擁有一定的資源。土，在古代主要指土地，同時也意味著其身份和地位。財，不僅指財富，也指代各種資源。擁有豐富的資源才能夠發揮更大的作用，叫有財此有用。
“德者，本也，財者，末也。”德為本，財為末，沒有德的修行，沒有親民的修行，那麽就不會有人擁護，沒有人擁護就形不成權勢和地位，沒有權勢和地位，就無法擁有足夠的資源，沒有足夠的資源，那麽能做的事情就非常少，能發揮的作用也比較小。隻有能夠調配豐富的資源才能做成大事，成就大事業。
儒家修行是非常注重入世的，儒家思想也是曆朝曆代為官方所認可的正統思想。儒家倡導“學而優則仕”，所有入世的修行都要通過做官去做事，服務社會。因此“君子先慎乎德”非常重要，如果沒有了“德為先”，而是通過各種權謀博得眾人的擁護以及各種權勢、財富、地位等，就變成了個人私欲。這並不是儒家聖賢們所倡導的，外在的一切隻是實現儒家聖賢之道的資源和工具。正是因為如此，對於儒家的修行，德為先的思想是非常重要的，如果缺少了德，那麽就完全變成了一種世俗利益的追求，與修行沒有關係。所以說“德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪”，外本內末就是將根本的東西當成了外在的，而把內在的根本卻當作了不重要的細枝末節。真正重要的是德，是自性明德。如果將自性明德的修行變成了一種裝飾品，變成了外在的細枝末節的東西，卻把外在世俗利益的追求作為根本的話，那麽就變成了與民爭利。爭民施奪，就是跟老百姓爭權奪利，這就從根本上違背了大學之道的修行，違背了儒家之道的精神。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，真正的儒家修行者僅僅是把財富地位以及各種資源作為服務社會、服務百姓、造福天下蒼生的工具來使用。財聚則民散，財散則民聚，真正的修行者不會貪戀執著這些東西，更不會違背大道去聚斂財富，否則就一定會失掉民心，被百姓所唾棄。隻有將財富還於民、施於民，才能夠得到百姓的擁護和愛戴。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，如果你所倡導的東西和你真正所做的不一致的話，別人就不會認同你，甚至“以其人之道還治其人之身”。
“貨悖而入者，亦悖而出”，貨，代表財富資源，所有這些外在的物質利益，如果是違背大道而獲得的話，那麽終究有一天也會離你而去。因為來路不正當，所以也難以長久。
以上是從通俗的角度進行的解讀，下麵從觀心的角度進行解析。
“是故君子先慎乎德”，注意，慎，就是慎獨的慎，慎重的慎。慎，是一個“心”加一個“真”。心真就是毫無虛偽之心，是天真無染之心，即朗然真心，時時刻刻注意保持此心，即是“慎”。慎獨，就是在自己一個人獨處的時候，仍然時時刻刻保持此朗然真心。慎重，就是時時刻刻將觀心修行的核心重點始終放在自己本自無染、本自天真的真心裏麵，即是“慎重”。
“君子先慎乎德”，大學之道的修行者，最重要的事，即是時刻安住在當下，安住在自性本心的性德光明之中，這即是“慎乎德”。那麽這個“慎”與什麽相對呢？心真的另一麵就是心偽，偽就是虛假、虛偽的意思。而這個“偽”字剛好是一個“人”加一個“為”。人，代表人間、人道、人心，為，代表有為、有分別、有執著。人為之心就是世俗的有為之心，是一種浸染著各種私欲和執著的心，更有甚者，是一種為了一己私欲不惜違背真理、違背大道、違背良知的不善之心，這些都是一種“偽”，都是一種虛偽、虛妄的心，而不是真心。對於這種虛偽的心是需要不斷掃除的。要讓自己始終保持在真心之中，遠離各種欲望的汙染，遠離各種分別執著，以無分別之心、無我之心、無欲之心精進地修行，這就是“君子先慎乎德”。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，人、土、財、用這四個方麵非常像佛道修行中經常說的四種資糧——財、法、侶、地。財，指的是修行的基本物質條件，同時也是指修行者的根器和信心等；法，就相當於這裏說的用，法有理法、教法、方便法等等。這個法還代表著智慧的妙用、方便。什麽是方便？道，本不可言說，最究竟的真理是離於語言、離於概念、離於一切相的。為了使不明白真理的人能夠有所了悟，就需要采取一些引導的方法，這些引導的方法僅僅是一種教化的工具，所以稱為方便法。嚴格說來，所有一切以語言表達的法皆是方便法。侶，對應著這裏的“人”——“有德此有人”。最重要的“人”、最重要的“侶”是善知識，即引導我們修行不斷升華自己生命的老師，在佛教中也被稱為善知識或上師。除了老師、上師、善知識，“侶”同時還指同修道友以及與你有緣的所有一切善緣之人，比如能夠護持你，對你的修行有幫助的人都是“侶”。“有人此有土”，土，就對應著財法侶地的地。地，最直觀的就是修行的道場。對於觀心修行者而言，所處的任何地方都是道場，一切時、一切處、一切境皆是道場。地，還代表不同的次第以及不同的境界。比如說在佛教中就有一地菩薩、二地菩薩一直到十地菩薩等，代表著大乘菩薩修行的不同境界。地，還有一個含義就是功德。比如在佛教中有一個非常著名的地方叫極樂淨土。極樂淨土既是一個道場，也是一種境界，同時也是一種功德。此淨土是由阿彌陀佛無量無邊的功德所成就。當我們迴歸到自性本心之中，自性本心就是無生無滅的極樂淨土。地，從功德再進一步引申到我們所處的世界和生活，那麽它還可以指我們所要完成的事業，也就是自覺覺他無私利眾的事業，對於大學之道來說就是親民的修行。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，財、法、侶、地這四個方麵都已經包括在內了，而有德才有後麵的一切。就是說所有的財法侶地，或者說人土財用，均為自性本心性德光明所統攝，全部涵容在自性本心性德光明之中。所以接下來說“德者本也，財者末也”，自性本心的性德為本，財法侶地皆是末，所有的末皆從本而生，從自性本心的性德所化生。
“外本內末，爭民施奪”，如果顛倒了本末，將外在的財法侶地當做了根本，卻把自性本心的明德當成了細枝末節，那麽就掉進了迷妄的陷阱，然後就會“爭民施奪”。民，即妄想心、分別心、執著心、意識心，這些心皆是迷妄之心，丟失了本心就會陷入迷妄，就會胡作非為，就會隨著各種欲望習氣而放縱，生命就無法得到安寧。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，將身心的注意力集中於外部世界的世俗事物上，放縱於物欲之中，我們生命中真正的“財”——精氣神就會耗散。“財聚則民散”，其實聚的是假財，不管你聚集了多少外在物質的東西，它終究是無常的，終究會散滅，緣聚而來，必定緣散而去。在道家修行中特別注重精氣神的修行，稱為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道等等。精氣神也被稱為道家修行的三寶，佛法僧是佛家的三寶，精氣神是道家的三寶。這三寶與外在的事物有一種關係，就是你追求外在的事物，那麽精氣神三寶就會耗散。而精氣神三寶才是真正的財，聚集了假財，真財就散掉了。“財散則民聚”，放下對外物的追逐，放下對物欲的追求，將心收迴到自己的內在，精氣神自然就會向內聚斂，這時我們的精氣神就可以得到保養，得到凝聚，得到升華。精氣神的修煉就是不斷地深入內在，“致虛極，守靜篤”，不斷地返本歸根，“複歸於樸”。所以不管是儒家、佛家，還是道家，雖然其理論體係不同，彼此所說的語言概念不同，各種修行的方法也有很多不同，但是放下對外物的追逐，放下對欲望的追逐，將心收迴自己的內在，去覺悟自己生命的真相，去修煉、升華自己的身心，在這一點上儒釋道三家其實都是一樣的。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，悖，就是指背離了自性本心，背離了大道。當身口意的言行背離了自性本心的時候，那麽就無法契入自性本心，就無法顯明自性本心，就不可能與自性本心的智慧相應。
“貨悖而入者，亦悖而出”，如果背離了自性本心，背離了大道，去追求各種外在的物欲的東西，即使你能夠得到一些所謂的成功，即使暫時得到了一些欲望的滿足，但你終究會失去這所有的一切，這些東西注定是無常的，所以說它終究會因緣而來，因緣而去。你在這些無常的東西中去追求，最終必定是一無所得。而更為可惜的是，你的心靈本來是自由的、自在的、快樂的，但因為沉溺於物欲，被物欲所迷，本自自由的心就掉進了欲望的牢籠，我們的心靈就被欲望、迷惑、執著的枷鎖牢牢的桎梏著，從此不得自由。不僅如此，當我們的生命發生關鍵性轉變的時候——當我們這一生的生命結束，另一個新的生命階段開始的時候，如果我們的心仍然被各種習氣欲望牢牢地束縛，而看不透這一切皆為虛幻的話，那麽在生死的關頭我們的心就沒有超越的力量，就沒有出離的力量，就沒有解脫的力量。沒有這些力量的結果就是我們的生命再一次地成了欲望的奴隸，成了習氣的囚徒，然後被這些欲望習氣捆綁著被迫進行生命的輪迴，在生生死死中流浪沉浮，得不到自由和解脫。這才是追求物欲不知覺醒的最大惡果。
當然，從另一個角度而言，所有的一切，包括所有的物欲，所有的物質世界，其本身並沒有所謂的善和惡，也並不是它們真的具有囚禁心靈的能力，其實沒有。所有的不自由，所有的束縛，所有的這些牢籠，都是由於我們的心沉溺於物欲而導致的，是由於我們的分別、執著、妄想、攀緣、貪愛、貪戀、沉迷，不知道出離而產生的。所以這不是外部世界的問題，而是我們的選擇出了問題，而是我們的認知出了問題。因為不明白物欲的虛幻而去追求物欲，最終迷失在了這種由虛幻的物欲所編織成的牢籠裏。不是別人困住了我們，是我們自己困住了自己。那麽什麽是修行之道呢？修行之道就是看透所有這一切物欲的虛幻，發現我們心靈的高貴，發現我們心靈中的光明，發現我們生命本性中本自具足的智慧！這種光明和智慧是超越一切的，它具足一切可能性，具足一切光明性德，具足自由飛翔的羽翼！它本自超越一切痛苦和煩惱，本自離於一切虛妄的幻相，它本自自由，本自解脫，本自超越生死，本自安樂永恆！
對於這樣一個真相，雖然它一直就在那裏，從來就沒有改變過，但是我們還需要去認識它，更需要去體證它。對於《大學》的修行而言，“大學之道在明明德”，通過修行使本心本具的智慧光明顯發出來。當自性本心本有的光明智慧顯發出來了之後，生命中所有的一切情境就成了修行的道場。這時所有的一切就像雪漠老師說的，“世界是調心的道具”，所有事情的發生，包括所有的物欲，所有的欲望，所有的人、事、物，就成了一個考驗的對境，都成了煉心的道場。紅塵世間不僅是調心的道具，不僅是煉心的道場，同時還是自覺覺他利眾修行的道場。正是在這個過程中，我們升華了自己，也自然隨緣地利益了與我們有緣的生命，然後幫助與我們有緣的生命一起覺醒，一起脫離由各種幻境所構成的虛幻的苦海。當我們從這樣的角度來看待《大學》的時候，其中的道理就非常地清楚、明白。
“是故君子先慎乎德”，安住於真心，安住於自心光明的性德，所謂性德就是本有的，本有的智慧、本有的光明、本有的自由、本有的自在，體現在我們的生命中，即是德。“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，有了自性本心的性德光明作為我們生命的主宰，那麽剩下的一切就都成了修行的道場、調心的道具，對於這些道具即拿即用，即用即放，了無掛礙，落落清淨。所以說“德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪”，如果顛倒了根本，我們的生命就會陷入迷妄之中，而不是覺醒的生命。“是故財聚則民散，財散則民聚”，我們要知道什麽是真財，什麽是假財，要放下那些假財——功名利祿、愛恨情仇，要守住真財——自性本心以及精氣神，守本真心，然後不斷的去升華它，去凝練它，讓我們的生命不斷地升華到更博大、慈悲、智慧、光明的境界。“是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出”，既然已經明白了這樣的道理，已經明白了自性本心才是我們生命中真正的主人，而其他所有的一切皆是幻境，那麽這時的修行核心，就是在所有的生命時空中，唯一要做的就是始終安住於自性本心，在任何情境中守住本心的智慧和清明，不被外境所迷，不再執幻為實，不再去追逐欲望，始終合於本心，始終合於大道。當我們這樣不斷地訓練自己，讓自己安住在本心之中，然後盡自己的能力去幫助與我們有緣的生命走向覺醒，就是在踐行大學之道，在踐行明明德之道，在踐行親民之道，在踐行自覺覺他之道。
“是故君子先慎乎德”，作為大學之道的修行者，首先要注重德的修行。具體包含內外兩個方麵，內即是明明德，外即是親民。慎者，不僅有慎重之意，還暗指安住於真心、真心朗照的狀態。這裏的“德”，不僅僅是品德，更是真心的光明性德。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”在自己的生命中見到了真心光明性德的修行者，注重將明明德的修行融入到親民的修行中去，這樣的人才會得到百姓的擁護，有百姓的擁護，他才能獲得應有的地位，有土此有財，擁有了一定的地位，才會擁有一定的資源。土，在古代主要指土地，同時也意味著其身份和地位。財，不僅指財富，也指代各種資源。擁有豐富的資源才能夠發揮更大的作用，叫有財此有用。
“德者，本也，財者，末也。”德為本，財為末，沒有德的修行，沒有親民的修行，那麽就不會有人擁護，沒有人擁護就形不成權勢和地位，沒有權勢和地位，就無法擁有足夠的資源，沒有足夠的資源，那麽能做的事情就非常少，能發揮的作用也比較小。隻有能夠調配豐富的資源才能做成大事，成就大事業。
儒家修行是非常注重入世的，儒家思想也是曆朝曆代為官方所認可的正統思想。儒家倡導“學而優則仕”，所有入世的修行都要通過做官去做事，服務社會。因此“君子先慎乎德”非常重要，如果沒有了“德為先”，而是通過各種權謀博得眾人的擁護以及各種權勢、財富、地位等，就變成了個人私欲。這並不是儒家聖賢們所倡導的，外在的一切隻是實現儒家聖賢之道的資源和工具。正是因為如此，對於儒家的修行，德為先的思想是非常重要的，如果缺少了德，那麽就完全變成了一種世俗利益的追求，與修行沒有關係。所以說“德者本也，財者末也，外本內末，爭民施奪”，外本內末就是將根本的東西當成了外在的，而把內在的根本卻當作了不重要的細枝末節。真正重要的是德，是自性明德。如果將自性明德的修行變成了一種裝飾品，變成了外在的細枝末節的東西，卻把外在世俗利益的追求作為根本的話，那麽就變成了與民爭利。爭民施奪，就是跟老百姓爭權奪利，這就從根本上違背了大學之道的修行，違背了儒家之道的精神。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，真正的儒家修行者僅僅是把財富地位以及各種資源作為服務社會、服務百姓、造福天下蒼生的工具來使用。財聚則民散，財散則民聚，真正的修行者不會貪戀執著這些東西，更不會違背大道去聚斂財富，否則就一定會失掉民心，被百姓所唾棄。隻有將財富還於民、施於民，才能夠得到百姓的擁護和愛戴。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，如果你所倡導的東西和你真正所做的不一致的話，別人就不會認同你，甚至“以其人之道還治其人之身”。
“貨悖而入者，亦悖而出”，貨，代表財富資源，所有這些外在的物質利益，如果是違背大道而獲得的話，那麽終究有一天也會離你而去。因為來路不正當，所以也難以長久。
以上是從通俗的角度進行的解讀，下麵從觀心的角度進行解析。
“是故君子先慎乎德”，注意，慎，就是慎獨的慎，慎重的慎。慎，是一個“心”加一個“真”。心真就是毫無虛偽之心，是天真無染之心，即朗然真心，時時刻刻注意保持此心，即是“慎”。慎獨，就是在自己一個人獨處的時候，仍然時時刻刻保持此朗然真心。慎重，就是時時刻刻將觀心修行的核心重點始終放在自己本自無染、本自天真的真心裏麵，即是“慎重”。
“君子先慎乎德”，大學之道的修行者，最重要的事，即是時刻安住在當下，安住在自性本心的性德光明之中，這即是“慎乎德”。那麽這個“慎”與什麽相對呢？心真的另一麵就是心偽，偽就是虛假、虛偽的意思。而這個“偽”字剛好是一個“人”加一個“為”。人，代表人間、人道、人心，為，代表有為、有分別、有執著。人為之心就是世俗的有為之心，是一種浸染著各種私欲和執著的心，更有甚者，是一種為了一己私欲不惜違背真理、違背大道、違背良知的不善之心，這些都是一種“偽”，都是一種虛偽、虛妄的心，而不是真心。對於這種虛偽的心是需要不斷掃除的。要讓自己始終保持在真心之中，遠離各種欲望的汙染，遠離各種分別執著，以無分別之心、無我之心、無欲之心精進地修行，這就是“君子先慎乎德”。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，人、土、財、用這四個方麵非常像佛道修行中經常說的四種資糧——財、法、侶、地。財，指的是修行的基本物質條件，同時也是指修行者的根器和信心等；法，就相當於這裏說的用，法有理法、教法、方便法等等。這個法還代表著智慧的妙用、方便。什麽是方便？道，本不可言說，最究竟的真理是離於語言、離於概念、離於一切相的。為了使不明白真理的人能夠有所了悟，就需要采取一些引導的方法，這些引導的方法僅僅是一種教化的工具，所以稱為方便法。嚴格說來，所有一切以語言表達的法皆是方便法。侶，對應著這裏的“人”——“有德此有人”。最重要的“人”、最重要的“侶”是善知識，即引導我們修行不斷升華自己生命的老師，在佛教中也被稱為善知識或上師。除了老師、上師、善知識，“侶”同時還指同修道友以及與你有緣的所有一切善緣之人，比如能夠護持你，對你的修行有幫助的人都是“侶”。“有人此有土”，土，就對應著財法侶地的地。地，最直觀的就是修行的道場。對於觀心修行者而言，所處的任何地方都是道場，一切時、一切處、一切境皆是道場。地，還代表不同的次第以及不同的境界。比如說在佛教中就有一地菩薩、二地菩薩一直到十地菩薩等，代表著大乘菩薩修行的不同境界。地，還有一個含義就是功德。比如在佛教中有一個非常著名的地方叫極樂淨土。極樂淨土既是一個道場，也是一種境界，同時也是一種功德。此淨土是由阿彌陀佛無量無邊的功德所成就。當我們迴歸到自性本心之中，自性本心就是無生無滅的極樂淨土。地，從功德再進一步引申到我們所處的世界和生活，那麽它還可以指我們所要完成的事業，也就是自覺覺他無私利眾的事業，對於大學之道來說就是親民的修行。
“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，財、法、侶、地這四個方麵都已經包括在內了，而有德才有後麵的一切。就是說所有的財法侶地，或者說人土財用，均為自性本心性德光明所統攝，全部涵容在自性本心性德光明之中。所以接下來說“德者本也，財者末也”，自性本心的性德為本，財法侶地皆是末，所有的末皆從本而生，從自性本心的性德所化生。
“外本內末，爭民施奪”，如果顛倒了本末，將外在的財法侶地當做了根本，卻把自性本心的明德當成了細枝末節，那麽就掉進了迷妄的陷阱，然後就會“爭民施奪”。民，即妄想心、分別心、執著心、意識心，這些心皆是迷妄之心，丟失了本心就會陷入迷妄，就會胡作非為，就會隨著各種欲望習氣而放縱，生命就無法得到安寧。
“是故財聚則民散，財散則民聚”，將身心的注意力集中於外部世界的世俗事物上，放縱於物欲之中，我們生命中真正的“財”——精氣神就會耗散。“財聚則民散”，其實聚的是假財，不管你聚集了多少外在物質的東西，它終究是無常的，終究會散滅，緣聚而來，必定緣散而去。在道家修行中特別注重精氣神的修行，稱為煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，煉虛合道等等。精氣神也被稱為道家修行的三寶，佛法僧是佛家的三寶，精氣神是道家的三寶。這三寶與外在的事物有一種關係，就是你追求外在的事物，那麽精氣神三寶就會耗散。而精氣神三寶才是真正的財，聚集了假財，真財就散掉了。“財散則民聚”，放下對外物的追逐，放下對物欲的追求，將心收迴到自己的內在，精氣神自然就會向內聚斂，這時我們的精氣神就可以得到保養，得到凝聚，得到升華。精氣神的修煉就是不斷地深入內在，“致虛極，守靜篤”，不斷地返本歸根，“複歸於樸”。所以不管是儒家、佛家，還是道家，雖然其理論體係不同，彼此所說的語言概念不同，各種修行的方法也有很多不同，但是放下對外物的追逐，放下對欲望的追逐，將心收迴自己的內在，去覺悟自己生命的真相，去修煉、升華自己的身心，在這一點上儒釋道三家其實都是一樣的。
“是故言悖而出者，亦悖而入”，悖，就是指背離了自性本心，背離了大道。當身口意的言行背離了自性本心的時候，那麽就無法契入自性本心，就無法顯明自性本心，就不可能與自性本心的智慧相應。
“貨悖而入者，亦悖而出”，如果背離了自性本心，背離了大道，去追求各種外在的物欲的東西，即使你能夠得到一些所謂的成功，即使暫時得到了一些欲望的滿足，但你終究會失去這所有的一切，這些東西注定是無常的，所以說它終究會因緣而來，因緣而去。你在這些無常的東西中去追求，最終必定是一無所得。而更為可惜的是，你的心靈本來是自由的、自在的、快樂的，但因為沉溺於物欲，被物欲所迷，本自自由的心就掉進了欲望的牢籠，我們的心靈就被欲望、迷惑、執著的枷鎖牢牢的桎梏著，從此不得自由。不僅如此，當我們的生命發生關鍵性轉變的時候——當我們這一生的生命結束，另一個新的生命階段開始的時候，如果我們的心仍然被各種習氣欲望牢牢地束縛，而看不透這一切皆為虛幻的話，那麽在生死的關頭我們的心就沒有超越的力量，就沒有出離的力量，就沒有解脫的力量。沒有這些力量的結果就是我們的生命再一次地成了欲望的奴隸，成了習氣的囚徒，然後被這些欲望習氣捆綁著被迫進行生命的輪迴，在生生死死中流浪沉浮，得不到自由和解脫。這才是追求物欲不知覺醒的最大惡果。
當然，從另一個角度而言，所有的一切，包括所有的物欲，所有的物質世界，其本身並沒有所謂的善和惡，也並不是它們真的具有囚禁心靈的能力，其實沒有。所有的不自由，所有的束縛，所有的這些牢籠，都是由於我們的心沉溺於物欲而導致的，是由於我們的分別、執著、妄想、攀緣、貪愛、貪戀、沉迷，不知道出離而產生的。所以這不是外部世界的問題，而是我們的選擇出了問題，而是我們的認知出了問題。因為不明白物欲的虛幻而去追求物欲，最終迷失在了這種由虛幻的物欲所編織成的牢籠裏。不是別人困住了我們，是我們自己困住了自己。那麽什麽是修行之道呢？修行之道就是看透所有這一切物欲的虛幻，發現我們心靈的高貴，發現我們心靈中的光明，發現我們生命本性中本自具足的智慧！這種光明和智慧是超越一切的，它具足一切可能性，具足一切光明性德，具足自由飛翔的羽翼！它本自超越一切痛苦和煩惱，本自離於一切虛妄的幻相，它本自自由，本自解脫，本自超越生死，本自安樂永恆！
對於這樣一個真相，雖然它一直就在那裏，從來就沒有改變過，但是我們還需要去認識它，更需要去體證它。對於《大學》的修行而言，“大學之道在明明德”，通過修行使本心本具的智慧光明顯發出來。當自性本心本有的光明智慧顯發出來了之後，生命中所有的一切情境就成了修行的道場。這時所有的一切就像雪漠老師說的，“世界是調心的道具”，所有事情的發生，包括所有的物欲，所有的欲望，所有的人、事、物，就成了一個考驗的對境，都成了煉心的道場。紅塵世間不僅是調心的道具，不僅是煉心的道場，同時還是自覺覺他利眾修行的道場。正是在這個過程中，我們升華了自己，也自然隨緣地利益了與我們有緣的生命，然後幫助與我們有緣的生命一起覺醒，一起脫離由各種幻境所構成的虛幻的苦海。當我們從這樣的角度來看待《大學》的時候，其中的道理就非常地清楚、明白。
“是故君子先慎乎德”，安住於真心，安住於自心光明的性德，所謂性德就是本有的，本有的智慧、本有的光明、本有的自由、本有的自在，體現在我們的生命中，即是德。“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用”，有了自性本心的性德光明作為我們生命的主宰，那麽剩下的一切就都成了修行的道場、調心的道具，對於這些道具即拿即用，即用即放，了無掛礙，落落清淨。所以說“德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪”，如果顛倒了根本，我們的生命就會陷入迷妄之中，而不是覺醒的生命。“是故財聚則民散，財散則民聚”，我們要知道什麽是真財，什麽是假財，要放下那些假財——功名利祿、愛恨情仇，要守住真財——自性本心以及精氣神，守本真心，然後不斷的去升華它，去凝練它，讓我們的生命不斷地升華到更博大、慈悲、智慧、光明的境界。“是故言悖而出者，亦悖而入，貨悖而入者，亦悖而出”，既然已經明白了這樣的道理，已經明白了自性本心才是我們生命中真正的主人，而其他所有的一切皆是幻境，那麽這時的修行核心，就是在所有的生命時空中，唯一要做的就是始終安住於自性本心，在任何情境中守住本心的智慧和清明，不被外境所迷，不再執幻為實，不再去追逐欲望，始終合於本心，始終合於大道。當我們這樣不斷地訓練自己，讓自己安住在本心之中，然後盡自己的能力去幫助與我們有緣的生命走向覺醒，就是在踐行大學之道，在踐行明明德之道，在踐行親民之道，在踐行自覺覺他之道。