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知行合一，致良知：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這裏麵最核心的關鍵詞是“致良知”。什麽是良知？如何致良知？在《雪漠心學概論》中，雪漠老師曾專門論述過陽明心學裏的“良知”與雪漠心學裏的“真心”的關係。
所有向內尋求的學說，都不約而同地指向心性，隻在名相與概念上有所差異。佛學稱之為“佛性”“如來智慧”“真心”“本元心”“本來麵目”等等。陽明心學稱之為“良知”。雪漠心學稱之為“真心”，真心者，離妄歸真，湛然瑩徹，無所汙染。——《雪漠心學概論》
聖者變凡夫，凡夫變聖者，也就是瞬間之事，在於一念之間。一念之間如何轉？陽明言：“人皆有良知，聖人之學，就是致此良知。自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖是愚人，隻要他肯致良知，就和聖人無異。此良知所以為聖愚之同具備，而皆可為堯舜者，以此也。”陽明心學認為隻要能致得人人本具的良知，便可轉凡為聖。大手印文化認為，隻要能認知人人本具的真心，使其智慧光明顯發，凡夫即成聖者。因為認知真心之後，便明了一切事物之實相，不會迷惑於變化紛繁之現象，不因此而執著，無分別得失之心，處事能隨緣任運，成為真正的覺悟者。——《雪漠心學概論》
無念或無情緒並不是判斷真心的標準，甚至相反，真心是一種“活潑潑”的狀態，有念不牽絆，有情緒不擾心體，時刻處於清明覺知。《景德傳燈錄》記載唐代無住禪師的一段話：“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。”指的正是真心之靈活自由，毫無矯揉造作，更非死寂。
陽明與學生坐在井邊觀水時，談及良知，以水之特性與人心相類比，說道：“須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。”流淌不息是水之體性，時時運用是真心之體性，水若靜止，是為死水一潭，心若不用，則死寂空蕩，何言智慧？
是故，儒家和禪門雖從不同源頭處得到“活潑潑”的真心旨趣，但二者具有高度的一致性，都肯定了心之自然、靈動、毫無造作的特性。——《雪漠心學概論》
最近，我們還談到“致良知”，良知也是人類的本體智慧，而且跟真心是一個本體，隻是因為用有不同，才會各有側重——用於智慧，叫真心；用於道德與慈悲，則叫良知。——《雪漠智慧課程》
通過以上幾段內容，大體上可以了解陽明心學之“良知”與雪漠心學之“真心”的異同。它們之間的同，是本體之同，它們之間的異，是同一本體的不同之用。良知側重於道德，真心側重於智慧。
那麽“良知”中就沒有智慧嗎？其實，良知中也有智慧。“真心”中沒有道德嗎？其實，真心中也有道德。雖然如此，但兩者關注的重點仍然是不同的，於是，一個名曰良知，一個名曰真心。
“致良知”，如何致呢？陽明先生提倡“格物致知”——格去物欲，良知即致。
對於如何“致良知”，陽明先生提出了“四句教”：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
無善無惡心之體：陽明先生在此明確提出了心之本體論——心之本體，無善無惡。無善無惡，即超越了善惡，非善非惡。
儒家學者對於心之本性曆來有不同的觀點，其中尤以孟子性善論和荀子性惡論為典型代表。
雖然在孟子的時代，告子亦提出了性之無善無惡論，但影響力始終不大。
陽明先生在四句教中，巧妙地避開了心之性，而用心之體來論述：無善無惡心之體，從而開創了儒家心性學本體論的新創見。。
體比性更為根本，性從屬於體，因此從體的角度闡述“無善無惡”的性質、特點，更易於為人們所接受。
從“無善無惡心之體”這句表述即可看出，陽明心學以及整個儒家心性學，皆是注重心性或心體的道德屬性的。佛教經典《心經》中對心之本體的闡述：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。在這裏看不出任何道德色彩。龍樹中觀“八不”也是如此：不生不滅，不來不去，不斷不常，不一不異。
從論述心之本體超越二元對立這個角度看，儒家和佛家是一樣的，但論述的切入點卻各有其特色，儒家的表述道德色彩濃厚，而佛家的表述理性智慧色彩更濃。
有善有惡意之動：心之本體雖無善惡，心之意念作用卻是有善有惡的。不言自明的是，這裏的善惡是以儒家道德觀為評判標準的。意，即內心的動機、念頭。意，是與具體的人、事、物相關聯的，很自然地就會體現出利害關係的評判和選擇。隻要有所選擇，就有善惡之別。
知善知惡是良知：對於內心所起意念的善惡之別，其實我們內心有著清晰的認知和判斷，這種認識和判斷的內在標準即是大公無私之心——良知，無私利他即是善，損人利己即是惡。良知對此能夠清楚地認知和辨別，這種良知良能既有先天的純良本心為基礎，又深受後天道德教化所影響。因此這裏的良知，其實是帶有儒家特色的良知。
為善去惡是格物：對於內心所起意念，依良知而有善惡之評判。符合儒家道德的即為善，應發揚光大。不符合儒家道德的即為惡，應予以格除。這相當於佛教中所說的“諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。”
那麽這四句教具體應該如何來實踐呢？首先要找到“無善無惡心之體”，然後安住在此心體之中，觀照“有善有惡意之動”，念動要有覺知，不能不覺，然後重點訓練此觀照。這個觀照，就是“知善知惡是良知”的良知。安住於本心，觀照念頭，但不陷入念頭，不跟隨念頭，特別是不跟著惡念跑，這就是“為善去惡是格物”。
所以，這四句教其實是一體化的訓練，是對同一個訓練方法的不同側重點的闡述。這個訓練方法其實就是筆者最常論及的觀心。安住本心，觀照念頭，不隨念去，寂靜清明，這本身就是善。如果被念頭所迷惑，不管是善念還是惡念，隻要迷於其中，那麽就是一種無明、愚癡。
“致良知”，還有一個重點，就是“知行合一”。如果隻是知道這個道理，但不去實踐，那麽就沒有意義。知就是明白道理，行就是如法實踐。不明白道理，行就沒有正確的方向。明白道理不去實踐，也無法真正改變生命的境界。
知行合一致良知，是事。心即理，是理。那麽理和事是什麽關係呢？理要體現在事上，事要實證理的境界。這也是一種知行合一。隻不過是更高層麵的知行合一。
當通過“知行合一致良知”的長期實踐之後，此心能夠一直安住於良知之心——空寂而覺照，覺照而空寂，這時，此心就與仁心天理合二為一了。達到合二為一的境界之後，才是真正的“心即理”。因為這時，已經不再僅僅是一種理論，而是一種真實的智慧境界了。
從視角學的角度來看，“心即理”，有這樣幾個層次：
1、心代表“心-視角”，理代表“視界-世界”。心即理，即是說視角決定了視界。在這種情況下，知行合一致良知就意味著獲得了一種超越的視角，這種視角超越了善惡，但同時能夠觀照善惡，而且觀照到善惡之後，能夠諸惡莫作，眾善奉行。其中最重要的就是保持超越的視角不被具體的“視界-世界”所迷惑，這即是真正的善。這樣的視角，即是真正的良知。
2、心代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的智慧境界，理代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的理論體係。心即理，即是說，智慧境界與理論體係的圓融一體，相互印證。在這種情況下，良知代表視角學究竟超越的智慧境界，致良知即是達到這一智慧境界的過程。
如何達到呢？首先要將視角學的理論體係學習透徹，徹底搞明白，然後進行實踐。其中最重要的，是通過不斷地反觀視角實現不斷的超越，並在超越的過程中體悟視角的究竟超越性——視角本自超越於視界-世界。這個“視界-世界”，不僅包括了物質的視界-世界、客觀的視界-世界，還包括了精神的視界-世界、主觀的視界-世界。換句話說，凡是體現為某種相的，必然有“視界-世界”，然後我們要通過相去反觀視角，發現視角。
注意，當我們發現視角的時候，我們就已經超越了所發現的視角，因為我們所發現的視角已經變成了全新視角下的“視界-世界”。通過這樣的方式一直達到究竟的超越，這時你會發現，一切都是呈現在你的視角之中的“視界-世界”，而你的視角始終超越於“視界-世界”，它超越了善惡，超越了生死，超越了來去，超越了一切的一切。始終安住在此超越的視角之中，始終保持超越的視角，始終保持這種超越本身，同時觀照視角下的一切視界-世界，觀照而不涉入，不評判，不迷惑，不陷入，隻是靜靜地觀照一切，保持寧靜清明的、超越性的觀照。這就是真正的善，也是真正的良知。能夠安住於此境界，即是理事一味，即是知行合一，即是“心即理”，即是致良知。
陽明先生留給世人最後的遺言：此心光明，亦複何言？即是說，當通過陽明心學的實踐，最終達到了至善至美至真的良知境界時，這就是自孔子以來代代相傳的聖心、仁心、仁德、仁道之光明！這種境界是人人皆可達到的聖心境界，是一種本自具足的智慧境界，是人人通過訓練皆可實現的光明境界。而陽明先生已經以自己為樣板，成功地達到了這種境界，所以說已經沒有任何遺憾了。
《大學》中說，大學之道，在明明德。將本性中本自光明的道德境界開顯出來，讓這種光明照耀我們的生命，並成為鮮活的智慧應用於修身齊家治國平天下等各個方麵，能夠如此而學，如此而習，如此而修，如此而證，如此而用，如此而傳，即是真正的儒家之道、聖賢之道、大人之道、天理之道、天命之道、天性之道、天心之道、聖心之道、仁心之道、光明之道！這也是儒家的通達之道。
知行合一，致良知：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
這裏麵最核心的關鍵詞是“致良知”。什麽是良知？如何致良知？在《雪漠心學概論》中，雪漠老師曾專門論述過陽明心學裏的“良知”與雪漠心學裏的“真心”的關係。
所有向內尋求的學說，都不約而同地指向心性，隻在名相與概念上有所差異。佛學稱之為“佛性”“如來智慧”“真心”“本元心”“本來麵目”等等。陽明心學稱之為“良知”。雪漠心學稱之為“真心”，真心者，離妄歸真，湛然瑩徹，無所汙染。——《雪漠心學概論》
聖者變凡夫，凡夫變聖者，也就是瞬間之事，在於一念之間。一念之間如何轉？陽明言：“人皆有良知，聖人之學，就是致此良知。自然而致的是聖人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖是愚人，隻要他肯致良知，就和聖人無異。此良知所以為聖愚之同具備，而皆可為堯舜者，以此也。”陽明心學認為隻要能致得人人本具的良知，便可轉凡為聖。大手印文化認為，隻要能認知人人本具的真心，使其智慧光明顯發，凡夫即成聖者。因為認知真心之後，便明了一切事物之實相，不會迷惑於變化紛繁之現象，不因此而執著，無分別得失之心，處事能隨緣任運，成為真正的覺悟者。——《雪漠心學概論》
無念或無情緒並不是判斷真心的標準，甚至相反，真心是一種“活潑潑”的狀態，有念不牽絆，有情緒不擾心體，時刻處於清明覺知。《景德傳燈錄》記載唐代無住禪師的一段話：“真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不舍，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。”指的正是真心之靈活自由，毫無矯揉造作，更非死寂。
陽明與學生坐在井邊觀水時，談及良知，以水之特性與人心相類比，說道：“須要時時用致良知的功夫，方才活潑潑地，方才與他川水一般。”流淌不息是水之體性，時時運用是真心之體性，水若靜止，是為死水一潭，心若不用，則死寂空蕩，何言智慧？
是故，儒家和禪門雖從不同源頭處得到“活潑潑”的真心旨趣，但二者具有高度的一致性，都肯定了心之自然、靈動、毫無造作的特性。——《雪漠心學概論》
最近，我們還談到“致良知”，良知也是人類的本體智慧，而且跟真心是一個本體，隻是因為用有不同，才會各有側重——用於智慧，叫真心；用於道德與慈悲，則叫良知。——《雪漠智慧課程》
通過以上幾段內容，大體上可以了解陽明心學之“良知”與雪漠心學之“真心”的異同。它們之間的同，是本體之同，它們之間的異，是同一本體的不同之用。良知側重於道德，真心側重於智慧。
那麽“良知”中就沒有智慧嗎？其實，良知中也有智慧。“真心”中沒有道德嗎？其實，真心中也有道德。雖然如此，但兩者關注的重點仍然是不同的，於是，一個名曰良知，一個名曰真心。
“致良知”，如何致呢？陽明先生提倡“格物致知”——格去物欲，良知即致。
對於如何“致良知”，陽明先生提出了“四句教”：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
無善無惡心之體：陽明先生在此明確提出了心之本體論——心之本體，無善無惡。無善無惡，即超越了善惡，非善非惡。
儒家學者對於心之本性曆來有不同的觀點，其中尤以孟子性善論和荀子性惡論為典型代表。
雖然在孟子的時代，告子亦提出了性之無善無惡論，但影響力始終不大。
陽明先生在四句教中，巧妙地避開了心之性，而用心之體來論述：無善無惡心之體，從而開創了儒家心性學本體論的新創見。。
體比性更為根本，性從屬於體，因此從體的角度闡述“無善無惡”的性質、特點，更易於為人們所接受。
從“無善無惡心之體”這句表述即可看出，陽明心學以及整個儒家心性學，皆是注重心性或心體的道德屬性的。佛教經典《心經》中對心之本體的闡述：是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。在這裏看不出任何道德色彩。龍樹中觀“八不”也是如此：不生不滅，不來不去，不斷不常，不一不異。
從論述心之本體超越二元對立這個角度看，儒家和佛家是一樣的，但論述的切入點卻各有其特色，儒家的表述道德色彩濃厚，而佛家的表述理性智慧色彩更濃。
有善有惡意之動：心之本體雖無善惡，心之意念作用卻是有善有惡的。不言自明的是，這裏的善惡是以儒家道德觀為評判標準的。意，即內心的動機、念頭。意，是與具體的人、事、物相關聯的，很自然地就會體現出利害關係的評判和選擇。隻要有所選擇，就有善惡之別。
知善知惡是良知：對於內心所起意念的善惡之別，其實我們內心有著清晰的認知和判斷，這種認識和判斷的內在標準即是大公無私之心——良知，無私利他即是善，損人利己即是惡。良知對此能夠清楚地認知和辨別，這種良知良能既有先天的純良本心為基礎，又深受後天道德教化所影響。因此這裏的良知，其實是帶有儒家特色的良知。
為善去惡是格物：對於內心所起意念，依良知而有善惡之評判。符合儒家道德的即為善，應發揚光大。不符合儒家道德的即為惡，應予以格除。這相當於佛教中所說的“諸惡莫作，眾善奉行。自淨其意，是諸佛教。”
那麽這四句教具體應該如何來實踐呢？首先要找到“無善無惡心之體”，然後安住在此心體之中，觀照“有善有惡意之動”，念動要有覺知，不能不覺，然後重點訓練此觀照。這個觀照，就是“知善知惡是良知”的良知。安住於本心，觀照念頭，但不陷入念頭，不跟隨念頭，特別是不跟著惡念跑，這就是“為善去惡是格物”。
所以，這四句教其實是一體化的訓練，是對同一個訓練方法的不同側重點的闡述。這個訓練方法其實就是筆者最常論及的觀心。安住本心，觀照念頭，不隨念去，寂靜清明，這本身就是善。如果被念頭所迷惑，不管是善念還是惡念，隻要迷於其中，那麽就是一種無明、愚癡。
“致良知”，還有一個重點，就是“知行合一”。如果隻是知道這個道理，但不去實踐，那麽就沒有意義。知就是明白道理，行就是如法實踐。不明白道理，行就沒有正確的方向。明白道理不去實踐，也無法真正改變生命的境界。
知行合一致良知，是事。心即理，是理。那麽理和事是什麽關係呢？理要體現在事上，事要實證理的境界。這也是一種知行合一。隻不過是更高層麵的知行合一。
當通過“知行合一致良知”的長期實踐之後，此心能夠一直安住於良知之心——空寂而覺照，覺照而空寂，這時，此心就與仁心天理合二為一了。達到合二為一的境界之後，才是真正的“心即理”。因為這時，已經不再僅僅是一種理論，而是一種真實的智慧境界了。
從視角學的角度來看，“心即理”，有這樣幾個層次：
1、心代表“心-視角”，理代表“視界-世界”。心即理，即是說視角決定了視界。在這種情況下，知行合一致良知就意味著獲得了一種超越的視角，這種視角超越了善惡，但同時能夠觀照善惡，而且觀照到善惡之後，能夠諸惡莫作，眾善奉行。其中最重要的就是保持超越的視角不被具體的“視界-世界”所迷惑，這即是真正的善。這樣的視角，即是真正的良知。
2、心代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的智慧境界，理代表“心-視角-視界-世界”的這一視角學的理論體係。心即理，即是說，智慧境界與理論體係的圓融一體，相互印證。在這種情況下，良知代表視角學究竟超越的智慧境界，致良知即是達到這一智慧境界的過程。
如何達到呢？首先要將視角學的理論體係學習透徹，徹底搞明白，然後進行實踐。其中最重要的，是通過不斷地反觀視角實現不斷的超越，並在超越的過程中體悟視角的究竟超越性——視角本自超越於視界-世界。這個“視界-世界”，不僅包括了物質的視界-世界、客觀的視界-世界，還包括了精神的視界-世界、主觀的視界-世界。換句話說，凡是體現為某種相的，必然有“視界-世界”，然後我們要通過相去反觀視角，發現視角。
注意，當我們發現視角的時候，我們就已經超越了所發現的視角，因為我們所發現的視角已經變成了全新視角下的“視界-世界”。通過這樣的方式一直達到究竟的超越，這時你會發現，一切都是呈現在你的視角之中的“視界-世界”，而你的視角始終超越於“視界-世界”，它超越了善惡，超越了生死，超越了來去，超越了一切的一切。始終安住在此超越的視角之中，始終保持超越的視角，始終保持這種超越本身，同時觀照視角下的一切視界-世界，觀照而不涉入，不評判，不迷惑，不陷入，隻是靜靜地觀照一切，保持寧靜清明的、超越性的觀照。這就是真正的善，也是真正的良知。能夠安住於此境界，即是理事一味，即是知行合一，即是“心即理”，即是致良知。
陽明先生留給世人最後的遺言：此心光明，亦複何言？即是說，當通過陽明心學的實踐，最終達到了至善至美至真的良知境界時，這就是自孔子以來代代相傳的聖心、仁心、仁德、仁道之光明！這種境界是人人皆可達到的聖心境界，是一種本自具足的智慧境界，是人人通過訓練皆可實現的光明境界。而陽明先生已經以自己為樣板，成功地達到了這種境界，所以說已經沒有任何遺憾了。
《大學》中說，大學之道，在明明德。將本性中本自光明的道德境界開顯出來，讓這種光明照耀我們的生命，並成為鮮活的智慧應用於修身齊家治國平天下等各個方麵，能夠如此而學，如此而習，如此而修，如此而證，如此而用，如此而傳，即是真正的儒家之道、聖賢之道、大人之道、天理之道、天命之道、天性之道、天心之道、聖心之道、仁心之道、光明之道！這也是儒家的通達之道。