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現在來說說莊子。
當我們說到道家的時候，第一個想到的常常是老子，然後就是莊子。關於老子，在視角法則（十）的解析中對“為道”三個階段的闡述，即是以老子《道德經》思想為基礎的。下麵說說道家的另一個代表人物——莊子。
首先說明一點，如果對中國古代“視角學大師”進行排名的話，在筆者心中，莊子的地位無人可比，當仁不讓排名第一。可以這樣說，要學習東方視角學智慧，《金剛經》《道德經》《莊子》都是最好的教材，其中《莊子》最有代表性。
在《莊子》中，能夠體現視角智慧的句子隨處可見，姑且摘錄幾句供大家欣賞。
1）人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。《莊子·知北遊》
2）吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列禦寇》
3）髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”《莊子·至樂》
4）井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰。《莊子·秋水》
5）朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。《莊子·逍遙遊》
6）鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。《莊子·逍遙遊》
7）方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。《莊子·齊物論》
8）天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。《莊子·齊物論》
9）毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？《莊子·齊物論》
10）自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。《莊子·德充符》
《莊子》為何能夠逾千載而光芒不減？以其視角之超邁、超越、超絕也！其中最能體現其超越精神與超越智慧的篇章，為曆來皆推崇之《齊物論》《逍遙遊》等篇。
這些篇章的確光輝璀璨，亙絕千古，不過筆者打算從另一些人們較少論及的文字中選取兩段，來解析莊子其獨特的“通達之道”——
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。——《莊子·內篇·應帝王》
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。——《莊子·外篇·天道》
這兩段內容，一段選自外篇，一段選自內篇。關於內篇與外篇的關係，唐代學者成玄英在《莊子注疏·序》中寫道：“內則談於理本，外則語其事跡。事雖彰著，非理不通；理既幽微，非事莫顯。”剛好這兩段內容都是談“心鏡”或“鏡心”的，一為理，一為事，理事合一，圓融無礙。
先說理。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。何為至人？至人，是指智慧達到了至高無上境界之人。以視角學語言來說，就是其視角已經實現了終極超越，達到了無限自由的人。這樣的人是怎樣的呢？至人之用心若鏡，其“心-視角”就像一麵明鏡一樣，不將不迎，不念過去，不慕未來，應而不藏，應則當下即應，藏則不留不藏，故能勝物而不傷，因此能夠明察萬象而不被其染，明照萬物而不被其傷。何為物？所有一切世界以及世界中的所有一切人事物，皆為物也。物者，萬物也，物象也，事相也。
用視角學語言來表述，心即是“心-視角”，物即是“視界-世界”。用心若鏡，即是如鏡之視角。若、如，皆比喻意，不可執實。心，本無形體，本無實質。視角亦如是。用心若鏡，用，即是妙用，此用為超越智慧之用，為超越視角之用。此超越智慧之視角，若鏡之明照之性，隻是明察、明覺、明照，而卓然獨立，了無掛礙。
將心以“心-視角”來代替，將物以“視界-世界”代替，來看看如何處理它們之間的關係。
先說普羅大眾的通常情況。一般而言，甚少有人去關注“心-視角”，而是六根齊發，齊齊灌注於“視界-世界”，深陷於世界的羅網之中。世界是無限的，是沒有邊際的，是沒有盡頭的，領域、廣度、深度、維度皆無限。所以，如果你想要遍嚐世界之味，窮盡世界之“極”，是永遠沒有盡頭的。這也是為什麽人們會深陷於世界的羅網而迷途不知返的原因所在。
莊子早在兩千多年前就看清了這一點：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。（《養生主》）世界無盡，知也無涯。“知”，不僅僅是知識，還代表求知，代表求知的欲望。求知的深處即是欲望。欲望的深淵沒有涯際。在無盡的世界裏，追求無盡的知識、欲望、體驗，就很難不掉進沉迷的深淵、牢籠、苦海。
有智慧的人，則不僅要“為學日益”，同時更要“為道日損”，“損之又損，以至於無為，無為而無不為”。“無為無不為”，即是“用心若鏡，不將不迎，應而不藏。”心如明鏡，世界則猶如映在鏡中的影像，花來照花，樹來照樹，人來照人，事來照事，照而無執，不送不迎，不戀不留，永遠安住於當下，鮮活於當下，明照於當下，清淨於當下。
“故能勝物而不傷。”智者用這種智慧的視角麵對“視界-世界”，就能超越“視界-世界”而不被“視界-世界”的幻相所迷、所陷、所困、所傷。勝物，勝，即為超越之意。超越即是真正的勝利。能夠身處於萬物之中，以萬物為己用，同時超越萬物，不被萬物所拘，即為勝。也隻有達到了這樣的智慧境界，才能勝任在紅塵中示現大道、傳承大道、弘揚大道的使命。此為勝物之引申意。這即是莊子“通達之道”智慧之理。
那麽“事”上該如何實踐，以實現這樣的智慧境界呢？
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。
莊子真的是極簡主義的大宗師！其理以“鏡”之一字便已道盡，其事以“靜”之一字更已道盡！
水靜猶明，而況精神！智者總是善於妙用比喻，“用心若鏡”的比喻很妙，以水之靜明譬喻精神，同樣如是。當水麵完全靜下來的時候，就成了一麵“明鏡”；當精神（心）完全靜下來的時候，也會變成一麵“明鏡”。這就是以水喻心的巧妙之處。水是靈動的，心也是靈動的，止水如鏡，止心亦如鏡。此“鏡”，靜而不失靈明，即“明鏡”之意也。
聖人之心靜乎！一個“靜”字即是“事”功之要訣。此靜亦有不同的階段：安靜、平靜、寧靜、定靜、清靜、虛靜、空靜、明靜、靈靜、寂靜。此靜能夠空寂而靈明，靈明而空寂，即為聖心之靜。
天地之鑒也；萬物之鏡也。鑒，不僅有鏡之意，還有明察之意。萬物之鏡，這裏的“鏡”，同樣有監察、鑒察、借鑒之意。鑒與鏡，同時還有照耀之意。究竟超越的智慧之心、空寂靈明的如鏡之心，映現天地萬物，朗照天地萬物，明察天地萬物，超越天地萬物。
如是，理與事，知與行，即實現了完全合一，“鏡心”或“心鏡”即功成矣。這就是莊子所開創的“通達之道”。
不知道您有沒有發現，“心鏡”或“鏡心”，其實正是“心-視角”的高度濃縮。其中“心”代表生命的本體，而“鏡”代表超越的智慧視角。“心鏡”或“鏡心”，即是生命本體與超越的智慧視角的完全合一。在這個智慧境界中，心就是鏡，鏡就是心，生命本體就是超越的智慧視角，超越的智慧視角就是生命本體。由此我們才可以說，這種超越的智慧視角是生命的本體智慧，是生命本有的智慧。
從“靜心”到“鏡心”的訓練過程，其實就是不斷發現生命本體智慧的過程。用視角學的語言來說，這個過程即是“心-視角”不斷自我超越的過程。靜的過程，即是淨的過程，即是損的過程，即是從有為到無為的過程。“鏡”即是對達到無為、究竟超越後的智慧境界的譬喻。對於這種譬喻，我們要領會其精神，而不要執著其名相。
為此，莊子還特別開示說：至人無己，神人無功，聖人無名。（《逍遙遊》）“鏡心”或“心鏡”，是徹底無私無我的境界，是徹底無為無執的境界，是徹底無名無相的境界，是徹底自在逍遙的境界！莊子之“鏡心”，亦如佛陀“指月之指”，見月而離指，得意而忘言，可矣。
佛道聖人雖然示現不同，其心亦有共通之處。佛之五種智慧中的“大圓鏡智”與莊子之“鏡心”，亦可比高山流水，伯牙子期！
正可謂——
南華覓知音，鏡智鑒鏡心。
一曲逍遙遊，請君側耳聽。
現在來說說莊子。
當我們說到道家的時候，第一個想到的常常是老子，然後就是莊子。關於老子，在視角法則（十）的解析中對“為道”三個階段的闡述，即是以老子《道德經》思想為基礎的。下麵說說道家的另一個代表人物——莊子。
首先說明一點，如果對中國古代“視角學大師”進行排名的話，在筆者心中，莊子的地位無人可比，當仁不讓排名第一。可以這樣說，要學習東方視角學智慧，《金剛經》《道德經》《莊子》都是最好的教材，其中《莊子》最有代表性。
在《莊子》中，能夠體現視角智慧的句子隨處可見，姑且摘錄幾句供大家欣賞。
1）人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已。《莊子·知北遊》
2）吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為送賷。吾葬具豈不備邪？《莊子·列禦寇》
3）髑髏曰：“死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南麵王樂，不能過也。”《莊子·至樂》
4）井蛙不可以語於海，夏蟲不可以語於冰。《莊子·秋水》
5）朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。《莊子·逍遙遊》
6）鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。《莊子·逍遙遊》
7）方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。《莊子·齊物論》
8）天下莫大於秋豪之末，而太山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。《莊子·齊物論》
9）毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？《莊子·齊物論》
10）自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。《莊子·德充符》
《莊子》為何能夠逾千載而光芒不減？以其視角之超邁、超越、超絕也！其中最能體現其超越精神與超越智慧的篇章，為曆來皆推崇之《齊物論》《逍遙遊》等篇。
這些篇章的確光輝璀璨，亙絕千古，不過筆者打算從另一些人們較少論及的文字中選取兩段，來解析莊子其獨特的“通達之道”——
至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。——《莊子·內篇·應帝王》
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。——《莊子·外篇·天道》
這兩段內容，一段選自外篇，一段選自內篇。關於內篇與外篇的關係，唐代學者成玄英在《莊子注疏·序》中寫道：“內則談於理本，外則語其事跡。事雖彰著，非理不通；理既幽微，非事莫顯。”剛好這兩段內容都是談“心鏡”或“鏡心”的，一為理，一為事，理事合一，圓融無礙。
先說理。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。何為至人？至人，是指智慧達到了至高無上境界之人。以視角學語言來說，就是其視角已經實現了終極超越，達到了無限自由的人。這樣的人是怎樣的呢？至人之用心若鏡，其“心-視角”就像一麵明鏡一樣，不將不迎，不念過去，不慕未來，應而不藏，應則當下即應，藏則不留不藏，故能勝物而不傷，因此能夠明察萬象而不被其染，明照萬物而不被其傷。何為物？所有一切世界以及世界中的所有一切人事物，皆為物也。物者，萬物也，物象也，事相也。
用視角學語言來表述，心即是“心-視角”，物即是“視界-世界”。用心若鏡，即是如鏡之視角。若、如，皆比喻意，不可執實。心，本無形體，本無實質。視角亦如是。用心若鏡，用，即是妙用，此用為超越智慧之用，為超越視角之用。此超越智慧之視角，若鏡之明照之性，隻是明察、明覺、明照，而卓然獨立，了無掛礙。
將心以“心-視角”來代替，將物以“視界-世界”代替，來看看如何處理它們之間的關係。
先說普羅大眾的通常情況。一般而言，甚少有人去關注“心-視角”，而是六根齊發，齊齊灌注於“視界-世界”，深陷於世界的羅網之中。世界是無限的，是沒有邊際的，是沒有盡頭的，領域、廣度、深度、維度皆無限。所以，如果你想要遍嚐世界之味，窮盡世界之“極”，是永遠沒有盡頭的。這也是為什麽人們會深陷於世界的羅網而迷途不知返的原因所在。
莊子早在兩千多年前就看清了這一點：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。（《養生主》）世界無盡，知也無涯。“知”，不僅僅是知識，還代表求知，代表求知的欲望。求知的深處即是欲望。欲望的深淵沒有涯際。在無盡的世界裏，追求無盡的知識、欲望、體驗，就很難不掉進沉迷的深淵、牢籠、苦海。
有智慧的人，則不僅要“為學日益”，同時更要“為道日損”，“損之又損，以至於無為，無為而無不為”。“無為無不為”，即是“用心若鏡，不將不迎，應而不藏。”心如明鏡，世界則猶如映在鏡中的影像，花來照花，樹來照樹，人來照人，事來照事，照而無執，不送不迎，不戀不留，永遠安住於當下，鮮活於當下，明照於當下，清淨於當下。
“故能勝物而不傷。”智者用這種智慧的視角麵對“視界-世界”，就能超越“視界-世界”而不被“視界-世界”的幻相所迷、所陷、所困、所傷。勝物，勝，即為超越之意。超越即是真正的勝利。能夠身處於萬物之中，以萬物為己用，同時超越萬物，不被萬物所拘，即為勝。也隻有達到了這樣的智慧境界，才能勝任在紅塵中示現大道、傳承大道、弘揚大道的使命。此為勝物之引申意。這即是莊子“通達之道”智慧之理。
那麽“事”上該如何實踐，以實現這樣的智慧境界呢？
水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也。
莊子真的是極簡主義的大宗師！其理以“鏡”之一字便已道盡，其事以“靜”之一字更已道盡！
水靜猶明，而況精神！智者總是善於妙用比喻，“用心若鏡”的比喻很妙，以水之靜明譬喻精神，同樣如是。當水麵完全靜下來的時候，就成了一麵“明鏡”；當精神（心）完全靜下來的時候，也會變成一麵“明鏡”。這就是以水喻心的巧妙之處。水是靈動的，心也是靈動的，止水如鏡，止心亦如鏡。此“鏡”，靜而不失靈明，即“明鏡”之意也。
聖人之心靜乎！一個“靜”字即是“事”功之要訣。此靜亦有不同的階段：安靜、平靜、寧靜、定靜、清靜、虛靜、空靜、明靜、靈靜、寂靜。此靜能夠空寂而靈明，靈明而空寂，即為聖心之靜。
天地之鑒也；萬物之鏡也。鑒，不僅有鏡之意，還有明察之意。萬物之鏡，這裏的“鏡”，同樣有監察、鑒察、借鑒之意。鑒與鏡，同時還有照耀之意。究竟超越的智慧之心、空寂靈明的如鏡之心，映現天地萬物，朗照天地萬物，明察天地萬物，超越天地萬物。
如是，理與事，知與行，即實現了完全合一，“鏡心”或“心鏡”即功成矣。這就是莊子所開創的“通達之道”。
不知道您有沒有發現，“心鏡”或“鏡心”，其實正是“心-視角”的高度濃縮。其中“心”代表生命的本體，而“鏡”代表超越的智慧視角。“心鏡”或“鏡心”，即是生命本體與超越的智慧視角的完全合一。在這個智慧境界中，心就是鏡，鏡就是心，生命本體就是超越的智慧視角，超越的智慧視角就是生命本體。由此我們才可以說，這種超越的智慧視角是生命的本體智慧，是生命本有的智慧。
從“靜心”到“鏡心”的訓練過程，其實就是不斷發現生命本體智慧的過程。用視角學的語言來說，這個過程即是“心-視角”不斷自我超越的過程。靜的過程，即是淨的過程，即是損的過程，即是從有為到無為的過程。“鏡”即是對達到無為、究竟超越後的智慧境界的譬喻。對於這種譬喻，我們要領會其精神，而不要執著其名相。
為此，莊子還特別開示說：至人無己，神人無功，聖人無名。（《逍遙遊》）“鏡心”或“心鏡”，是徹底無私無我的境界，是徹底無為無執的境界，是徹底無名無相的境界，是徹底自在逍遙的境界！莊子之“鏡心”，亦如佛陀“指月之指”，見月而離指，得意而忘言，可矣。
佛道聖人雖然示現不同，其心亦有共通之處。佛之五種智慧中的“大圓鏡智”與莊子之“鏡心”，亦可比高山流水，伯牙子期！
正可謂——
南華覓知音，鏡智鑒鏡心。
一曲逍遙遊，請君側耳聽。