1
所有的視角悉皆平等，但並不等效。這是視角法則中的第七條法則。雖然並不是非常靠前，但並不代表它不重要。它非常重要。
首先我們來看前半句：所有的視角悉皆平等。這意味著不論什麽樣的視角，也不論此視角將帶來何種視界以及由此導致何種後果，其視角本身與其他視角之間依然是平等的。
即使有的視角會帶給你無盡的痛苦，有的視角會帶給你無盡的快樂，它們依然平等。
這種平等性究竟來自於何處？如果僅憑視角帶來的結果進行判斷，很難明白其根本平等的性質。所以，我們需要更加深入地進行考察。
注意，不要被視角下的“視界-世界”所迷惑，而應把關注的重點放到“視角”本身。
當我們仔細地觀察“視角”本身，就會發現，雖然可以說視角存在，但也可以說它並非“真實”地存在。
特別是，當我們仔細考察是否存在一個永遠獨立不變的視角時，就會發現，這樣的視角根本無法找到。
一切皆是視角，同時也不存在一個永遠獨立不變的視角，連心也不例外。所有的視角，都隻在一定的條件下才能成立和存在。當條件變化，視角就會發生變化。而且，從本質上講，視角隻會變化，不會消滅。
視角的產生和消解，其實正是視角變化的表征，新的視角產生，舊的視角消解。但新舊視角之間是沒有縫隙的，它們並不是相互獨立的，甚至可以說它們就是同一個本體——“視角-心”。
視角，其實是心的“眼睛”。心的變化會帶動視角的變化，視角的變化也會帶動心的變化。心與視角既同為一體，又相互影響。看似為二，其實為一。看似為一，又表現為二。
更有智慧高超的人，可以多個視角同時起用。比如佛教裏的觀音菩薩，據說就可以千手千眼同時妙用而無礙。
空空一心，妙用無窮。生命就是這麽奇妙！
如果我們直接去考察心呢？我們考察視角，或許還有個入手之處，如果去考察心本身的話，則猶如老虎吃天，無處下口。
考察心，你隻能見到念頭——注意，其實念頭就是視角！隻要你仔細地去體會，就一定會發現這一點——所有的念頭皆是視角，沒有例外。
也許有朋友會說：“我可以見到無念之心，那時沒有任何念頭，空空如也。”
也許你的確可以見到無念之心。但其實，所謂的“無念之心”也仍然是呈現在視角中的視界，即使那是一個“空空如也”的視界。
空，同樣是一個“視界-世界”，同樣離不開“心-視角-視界-世界”。隻是，這時的心以及視角是不可見的，是完全合一的，且遠離了各種妄動之相。但極為細微的妄想仍然存在。比如，空。
當你感覺不到自己的身體，也感覺不到自己的心靈，隻感覺到一片大空的時候，這時就很容易被空相所惑。這是因為“心-視角”和視界貼得太近，甚至可以說為零距離，所以很容易將視界完全等同於“心-視角”。
但我們一定不要忘記了視角的超越性——視角決定視界同時超越視界（視角法則九）。“心-視角”，不在視界之中。所以，心其實是超越於空的，非有非空，離相離言，不可說，不可思，不可議。當你深深地靜下來，深入地去體會自己的心，就可以體會到這一點。
呈現在視界中的皆是心的某一種相。相，是會變化的，隨因緣條件不同而變化。比如，在禪定中感覺到的無邊無際的空，本質上仍然是一種覺受，是一種相，它很快就會變化。當你從禪定中出來時，這種覺受就消失了。
但凡你可以感知到的任何一種現象，不管是圖像、聲音、氣味、味道、觸感、語言、行為，還是內在的感覺、覺受、思想、情緒、情感、心念，甚至意識等等，皆是相。
相，即是呈現在視角中的視界。視界非本體。本體離於相，離於視界，不在視界之中。但本體與視角卻無法分離。這裏的視角不是具體的某種視角，而是“能視之性”。
心，本自無體，或者說以空為體。但同時，此空並非絕對空，還有一個“能視之性”無論如何也空不掉。“能視之性”，是心本自具足的性質。即使心可以閉上眼睛不看，“能視之性”也不會有任何改變。
“能視之性”為什麽空不掉呢？因為“能視之性”就是以空為體的心本身。空而能視，即名為心。視而能空，即名為覺。空心本覺，覺心本空，空空之心，自空自覺。
空空之心覺，即是最究竟的“視角”——“視覺”，非視角，非不視角，名曰“究竟覺”，不僅超越視界，更超越視角。不僅超越視角，更超越於心，是心的終極超越。在究竟覺的超越視覺下，一切“心-視角-視界-世界”皆空無其體而妙相宛然。
一切視角，皆空無其體，本自平等。一切視角，皆為心之妙相，本自平等。一切視角，皆為覺之妙用，本自平等。
攝相歸用，攝用歸體，攝體歸空，攝空歸心，攝心歸覺。心空覺明，心明覺空，明空心覺，心覺明空。了然一味，一性圓融。
至此，對於一切視角之平等性，尚有何疑？
2
所有的視角悉皆平等，但並不等效
強調視角的平等性，是為了解除對於視角的某種誤解——錯誤地認為視角之間從根本上就不平等。
為什麽強調視角的平等性如此重要呢？是因為，幾乎所有人都有一個最頑固的視角——“我”。當一個人總是以“我”這一視角為中心，無視其他的視角時，就將“我”之視角淩駕在了其他視角之上。
特別是當一個人見多識廣、知識淵博的時候，就更容易以“我”為主，傲視群雄。但其實，他本自自由的生命已經被強大而頑固的自我視角所綁架而不自知。
隻有深深地明白，所有的視角悉皆平等，那緊緊捆綁著他的自我視角的繩索才有機會鬆動，然後慢慢解綁。
“我”並非其他，而僅僅是一種視角。它與其他視角一樣，沒有任何本質上的不同，皆空無其體，皆無常變化，並無可以依恃的超越於其他視角的獨特實質。
如果我們進一步深入地考察，就會發現，“我”其實僅僅是一種執著，本自無我，但卻頑固地執著於有“我”。
所謂的“我”，就是執著於一種自他對立的視角，並在這種對立中不斷強化對這一視角的執著。
這讓我不由得想到了一個場景：一隻小狗總想抓住自己的尾巴，可是它的尾巴比較短，怎麽也抓不到，但它總是不甘心，於是不斷地繞著圈子追逐自己的尾巴，然後就這樣不斷地一圈接一圈地轉著追，總是停不下來，直到累得不行了才停下來。
“我”，其實就是總是想抓卻怎麽也抓不住但還是忍不住要去抓的那個執念。
我們總想抓住更多的東西，用來充實“我”的欲望——我們嫌欲望不好聽，於是將它打扮了一下，變成了快樂、幸福、事業、財富等漂亮的詞。
可是不管我們獲得了怎樣的財富、地位、權力、名聲等等，“我”總是難以被填滿，反而會越來越不滿足，總是希望抓取得更多、更多、再更多。
然而，一旦變故來臨，這些看似非常真實的一切，就會像越吹越大的水泡一樣，突然破滅，曾經的真實感被幻滅感所替代，就像正做著一場好夢卻突然被驚醒，甚至還發現自己正身處險境危機四伏。
很多人實在無法接受這樣的結果，最後走上了絕路。但其實，他們從一開始就被這個本自如夢如幻的世界欺騙了，更是被“我”欺騙了。
在“我”這個麵具下，一直深深隱藏著的其實是不斷膨脹的欲望，和越迷越深的執著！除非我們始終保持著警覺與反省，時刻守護著自己心中的淨土，否則大概率會被戴著“我”之麵具的欲望和執著所吞沒。
以“自我”為中心的視角，總是會把生命不斷地引向欲望、放縱、執著、渴求、不滿、煩惱、痛苦、憤怒、仇恨……所以，決不能讓“我”一直淩駕於其他視角之上。
所有不以自我為中心的視角，都是一種“無我”的視角。在“無我”的視角下，警覺、反省、自律、自強、精進、無私、大愛、奉獻等引領生命不斷升華的視角係統才會逐漸成長起來，從而引領生命不斷成長、完善、升華，不斷走向自由、智慧、圓滿。
“我”與“無我”，這兩種視角的確平等，但並不等效。每個人都有選擇某種視角的自由，同時也需要完全地承擔自己的選擇所帶來的所有結果。
明白視角的平等性，可以讓我們不再執著於自我視角的“優勢地位”——注意，這種“優勢地位”並不是視角本身本有的，而是我們的心賦予它的。
明白視角的平等性，可以使我們的心平等地看待其他視角，從而為心之視角的轉變創造機會。所有的視角均可平等地為自心所用，但任何視角都休想綁架自己的心靈，哪怕是“我”這一視角。
明白這一點，我們就要學會審視自己的視角，時刻保持警覺與反省之心。
當一個視角能夠幫助我們的生命不斷成長、不斷進步，充滿自信、自強的正能量時，我們就可繼續使用之。
當一個視角會加重我們的欲望，引起內心的不安、不滿、煩惱、痛苦，甚至憤怒和仇恨的時候，我們就應該及時反省，深入審視這一視角，然後盡快轉變視角。視角轉變，視界以及生命的體驗就會同步轉變。當轉變成充滿愛和智慧的視角時，負能量就會得到轉化，正能量就會增長。
對於轉變視角，如果自己不知道怎麽做，可以請教自己信得過的老師，或者閱讀優秀的傳統文化經典。不斷學習和實踐大道文化，開啟大道智慧，即是訓練和不斷提升智慧視角的最好的方法。
在此，特別推薦雪漠老師的幾本書，對於智慧視角訓練有著非常好的幫助：《雪漠智慧課程》《真心》《老子的心事》《佛陀的智慧》《大師的秘密》《空空之外》等。
3
所有的視角悉皆平等，但並不等效
所有的視角悉皆平等，意味著所有的生命都是平等的。每個生命都可以依自己的視角去看待自己和世界，生活在自己的視角所呈現的世界裏。所有的視角悉皆平等，還意味著我們不可以將自己的視角淩駕於他人之上。即使在你看來，你的視角屬於更高的維度、更高的境界。那種所謂的更高，隻對你自己有意義。你可以讓它作用於自己的生命，享受它帶來的一切，但你不可以用它來擠壓別人。每個人都有依自己的視角生活的自由。
如果一個人在他自己的視角下，可以自由快樂地生活，沒有解不開的難題和困惑，那麽他就沒有改變現有視角的動力。除非有一天，他發現了自己視角下的所謂自由和快樂竟然是如此的脆弱，如此的不堪一擊，如此的如夢如幻，那時，他自然會開始尋找出路——新的視角。這時，如果你能給他一些啟發性的建議，對他來說或許才是一種幫助，而不是擠壓。有效的幫助不僅需要緣分，也需要合適的時機。
視角是平等的，意味著我們可以分享自己認為好的東西，但隻是分享就好，他人是否認可和接受是他們自己的事。比如，修行。修行隻對認為自己需要修行的人才有意義，不認為自己需要修行的人，修行即與其無關。
當然，如果我們不被修行的概念所局限，以更寬廣的視角去看的話，其實所有的生命都在修行。生命的進化就是修行，不進化就會被淘汰。隻要一個生命還在存活，那麽它就必然在修行。
修，就是調整、轉換視角。行，就是實踐調整轉換後的新視角。打破原有視角的束縛，轉變視角，發現新視角，並訓練自己用新視角去生活，就是修行。
沒有生命在視角之外，沒有生命在修行之外。除非它已經死去，不再活著。而視角是不會死的，隻會變化。所以，生命和修行永遠都是現在進行時。
如果一個人還沒有開始修行——改變視角，一般有兩種情況，一種是沒有改變的動力，另一種是想要改變但不知道如何改變。沒有改變的動力，意味著他目前的生活狀態是他認可的，或是可接受的，至少是可忍受的。如果忍受不了，他自然就會尋求改變。如果想要改變卻不知道如何改變，如果你認識他，有機會與他交流的話，那麽不妨跟他說說你的看法和建議。
一切皆是視角，還意味著：所有所有的一切，歸根結底，都是視角而已。
生命是視角的體驗，體驗著視角下的視界——世界。
佛陀的覺悟，正是悟入了一種“超越性視角”，在這種超越性的視角裏，生命本自自由，本自解脫，本自光明，本自圓滿。佛陀說法四十九年，所要開示的唯是他所悟入的“超越性視角”。
這一“超越性視角”，對於所有尚未達到“超越性視角”之境界的人來說，是他們目前所有的“心-視角-視界-世界”所無法企及的。這就是人們麵臨的難題。如果你沒有吃過某一種水果，吃過這種水果的人該如何向你形容這種水果的味道呢？無論怎麽形容，你還是不知道。
一切有、無、虛、實，一切真、假、善、惡，一切時間、空間、世界、宇宙，一切物質、精神、心靈、靈魂，都是“非超越性視角”下的視界。在“超越性視角”下，它們就像夢幻泡影一樣。
佛陀總是站在“超越性視角”之中，不斷地為我們描述“超越性視角”所呈現出的視界。但因為我們深深地陷在“非超越性”的視角裏，所以對於佛陀開示的“超越性視角”所呈現出的視界，我們總是會悄然轉變為“非超越性視角”所呈現出的視界。這就是真正的難點所在。
除非我們能夠放下原有的視角，否則我們就無法悟入佛的視角。一切皆是視角，連我們的“自己”也是一個視角，而且是最頑固的視角。你無法扔掉“自己”這個視角，因為，你就是“自己”這個視角本身。所以，真正的放下，不是扔掉，而是轉變。視角可以轉變，隻要我們放下對原有視角的執著，改變就會發生。所以，破除執著就成了禪宗最核心的教導。
而最奇妙的是，一旦破除了所有的執著，“超越性視角”就會自動顯現出來。於是，佛陀將“超越性視角”顯現出來的那一刻稱之為覺醒，亦名開悟。
所有非超越性視角及其呈現的視界，相對於超越性視角來說，即是夢，即是迷。學習佛法，即是學習悟入“超越性視角”的方法。如果你總在“非超越性視角”下的視界和世界裏尋覓佛法，尋求覺醒、開悟，是不可能實現的。也許你會說，我目前所有的一切都是“非超越性視角”，這讓我怎麽辦？
佛陀和所有曆代的祖師們已經擁有了超越性的視角，甚至可以說，超越性的視角已經成了他們生命的全部，所以他們有著無窮的智慧。他們最擅長的智慧就是“度”——即搭橋，在“超越性視角”和“非超越性視角”之間搭建一個過度的橋梁。他們都是最偉大的搭橋師，號稱可以搭建八萬四千多種橋梁。其實隨著時代的發展變化，各種新的橋梁也在應運而生。
但不管哪種橋梁，其核心架構都涵括了“緣起性空”這一橋梁中的橋梁，如果缺失了“緣起性空”這一智慧的心髓，那麽，你通過這座橋梁所到達的彼岸就絕不是“超越性視角”。
“緣起性空”是佛陀為“超越性視角”與“非超越性視角”之間搭建起來的最基礎同時也是最核心的“渡橋”。其他所有看似不同的渡橋，都是“緣起性空”這座渡橋的變化相。如果沒有“緣起性空”這個最根本的核心，那麽這座橋，就不是佛法意義上的渡橋。
從視角的角度來看，“緣起性空”則更像是一副眼鏡，是佛陀為我們準備的一個非常好的“觀”的工具。有了這個工具，我們就可以近似地觀看和體驗一下在“超越性視角”下，我們日常視角下的世界將會變成什麽樣子。
因此，一定要記住，不要忘記了佩戴“緣起性空”這幅眼鏡，否則你一定會被“非超越性視角”下的“視界-世界”所迷惑。要時刻記得戴上“緣起性空”這幅眼鏡，當你戴上它，“非超越性視角”就變成了“半超越性視角”。
而隨著你佩戴習慣的加深，慢慢地，“緣起性空”就會從借用的工具變成內化的工具，漸漸地與你的視角合一，當完全合一的時候，一個大事件就會在某個時點發生，它看似偶然，但其實隻是瓜熟蒂落——你生命中的“超越性視角”誕生了！從此，這個世界上就多了一個擁有“超越性視角”的生命。
那時，雖然你擁有了超越性的視角，但你仍然會驚奇地發現：所有的視角悉皆平等，但並不等效。
至於“緣起性空”這一“眼鏡”或者“視角”本身是怎樣的，筆者將會在後續的章節中詳細闡述，此處不贅。
所有的視角悉皆平等，但並不等效。這是視角法則中的第七條法則。雖然並不是非常靠前，但並不代表它不重要。它非常重要。
首先我們來看前半句：所有的視角悉皆平等。這意味著不論什麽樣的視角，也不論此視角將帶來何種視界以及由此導致何種後果，其視角本身與其他視角之間依然是平等的。
即使有的視角會帶給你無盡的痛苦，有的視角會帶給你無盡的快樂，它們依然平等。
這種平等性究竟來自於何處？如果僅憑視角帶來的結果進行判斷，很難明白其根本平等的性質。所以，我們需要更加深入地進行考察。
注意，不要被視角下的“視界-世界”所迷惑，而應把關注的重點放到“視角”本身。
當我們仔細地觀察“視角”本身，就會發現，雖然可以說視角存在，但也可以說它並非“真實”地存在。
特別是，當我們仔細考察是否存在一個永遠獨立不變的視角時，就會發現，這樣的視角根本無法找到。
一切皆是視角，同時也不存在一個永遠獨立不變的視角，連心也不例外。所有的視角，都隻在一定的條件下才能成立和存在。當條件變化，視角就會發生變化。而且，從本質上講，視角隻會變化，不會消滅。
視角的產生和消解，其實正是視角變化的表征，新的視角產生，舊的視角消解。但新舊視角之間是沒有縫隙的，它們並不是相互獨立的，甚至可以說它們就是同一個本體——“視角-心”。
視角，其實是心的“眼睛”。心的變化會帶動視角的變化，視角的變化也會帶動心的變化。心與視角既同為一體，又相互影響。看似為二，其實為一。看似為一，又表現為二。
更有智慧高超的人，可以多個視角同時起用。比如佛教裏的觀音菩薩，據說就可以千手千眼同時妙用而無礙。
空空一心，妙用無窮。生命就是這麽奇妙！
如果我們直接去考察心呢？我們考察視角，或許還有個入手之處，如果去考察心本身的話，則猶如老虎吃天，無處下口。
考察心，你隻能見到念頭——注意，其實念頭就是視角！隻要你仔細地去體會，就一定會發現這一點——所有的念頭皆是視角，沒有例外。
也許有朋友會說：“我可以見到無念之心，那時沒有任何念頭，空空如也。”
也許你的確可以見到無念之心。但其實，所謂的“無念之心”也仍然是呈現在視角中的視界，即使那是一個“空空如也”的視界。
空，同樣是一個“視界-世界”，同樣離不開“心-視角-視界-世界”。隻是，這時的心以及視角是不可見的，是完全合一的，且遠離了各種妄動之相。但極為細微的妄想仍然存在。比如，空。
當你感覺不到自己的身體，也感覺不到自己的心靈，隻感覺到一片大空的時候，這時就很容易被空相所惑。這是因為“心-視角”和視界貼得太近，甚至可以說為零距離，所以很容易將視界完全等同於“心-視角”。
但我們一定不要忘記了視角的超越性——視角決定視界同時超越視界（視角法則九）。“心-視角”，不在視界之中。所以，心其實是超越於空的，非有非空，離相離言，不可說，不可思，不可議。當你深深地靜下來，深入地去體會自己的心，就可以體會到這一點。
呈現在視界中的皆是心的某一種相。相，是會變化的，隨因緣條件不同而變化。比如，在禪定中感覺到的無邊無際的空，本質上仍然是一種覺受，是一種相，它很快就會變化。當你從禪定中出來時，這種覺受就消失了。
但凡你可以感知到的任何一種現象，不管是圖像、聲音、氣味、味道、觸感、語言、行為，還是內在的感覺、覺受、思想、情緒、情感、心念，甚至意識等等，皆是相。
相，即是呈現在視角中的視界。視界非本體。本體離於相，離於視界，不在視界之中。但本體與視角卻無法分離。這裏的視角不是具體的某種視角，而是“能視之性”。
心，本自無體，或者說以空為體。但同時，此空並非絕對空，還有一個“能視之性”無論如何也空不掉。“能視之性”，是心本自具足的性質。即使心可以閉上眼睛不看，“能視之性”也不會有任何改變。
“能視之性”為什麽空不掉呢？因為“能視之性”就是以空為體的心本身。空而能視，即名為心。視而能空，即名為覺。空心本覺，覺心本空，空空之心，自空自覺。
空空之心覺，即是最究竟的“視角”——“視覺”，非視角，非不視角，名曰“究竟覺”，不僅超越視界，更超越視角。不僅超越視角，更超越於心，是心的終極超越。在究竟覺的超越視覺下，一切“心-視角-視界-世界”皆空無其體而妙相宛然。
一切視角，皆空無其體，本自平等。一切視角，皆為心之妙相，本自平等。一切視角，皆為覺之妙用，本自平等。
攝相歸用，攝用歸體，攝體歸空，攝空歸心，攝心歸覺。心空覺明，心明覺空，明空心覺，心覺明空。了然一味，一性圓融。
至此，對於一切視角之平等性，尚有何疑？
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所有的視角悉皆平等，但並不等效
強調視角的平等性，是為了解除對於視角的某種誤解——錯誤地認為視角之間從根本上就不平等。
為什麽強調視角的平等性如此重要呢？是因為，幾乎所有人都有一個最頑固的視角——“我”。當一個人總是以“我”這一視角為中心，無視其他的視角時，就將“我”之視角淩駕在了其他視角之上。
特別是當一個人見多識廣、知識淵博的時候，就更容易以“我”為主，傲視群雄。但其實，他本自自由的生命已經被強大而頑固的自我視角所綁架而不自知。
隻有深深地明白，所有的視角悉皆平等，那緊緊捆綁著他的自我視角的繩索才有機會鬆動，然後慢慢解綁。
“我”並非其他，而僅僅是一種視角。它與其他視角一樣，沒有任何本質上的不同，皆空無其體，皆無常變化，並無可以依恃的超越於其他視角的獨特實質。
如果我們進一步深入地考察，就會發現，“我”其實僅僅是一種執著，本自無我，但卻頑固地執著於有“我”。
所謂的“我”，就是執著於一種自他對立的視角，並在這種對立中不斷強化對這一視角的執著。
這讓我不由得想到了一個場景：一隻小狗總想抓住自己的尾巴，可是它的尾巴比較短，怎麽也抓不到，但它總是不甘心，於是不斷地繞著圈子追逐自己的尾巴，然後就這樣不斷地一圈接一圈地轉著追，總是停不下來，直到累得不行了才停下來。
“我”，其實就是總是想抓卻怎麽也抓不住但還是忍不住要去抓的那個執念。
我們總想抓住更多的東西，用來充實“我”的欲望——我們嫌欲望不好聽，於是將它打扮了一下，變成了快樂、幸福、事業、財富等漂亮的詞。
可是不管我們獲得了怎樣的財富、地位、權力、名聲等等，“我”總是難以被填滿，反而會越來越不滿足，總是希望抓取得更多、更多、再更多。
然而，一旦變故來臨，這些看似非常真實的一切，就會像越吹越大的水泡一樣，突然破滅，曾經的真實感被幻滅感所替代，就像正做著一場好夢卻突然被驚醒，甚至還發現自己正身處險境危機四伏。
很多人實在無法接受這樣的結果，最後走上了絕路。但其實，他們從一開始就被這個本自如夢如幻的世界欺騙了，更是被“我”欺騙了。
在“我”這個麵具下，一直深深隱藏著的其實是不斷膨脹的欲望，和越迷越深的執著！除非我們始終保持著警覺與反省，時刻守護著自己心中的淨土，否則大概率會被戴著“我”之麵具的欲望和執著所吞沒。
以“自我”為中心的視角，總是會把生命不斷地引向欲望、放縱、執著、渴求、不滿、煩惱、痛苦、憤怒、仇恨……所以，決不能讓“我”一直淩駕於其他視角之上。
所有不以自我為中心的視角，都是一種“無我”的視角。在“無我”的視角下，警覺、反省、自律、自強、精進、無私、大愛、奉獻等引領生命不斷升華的視角係統才會逐漸成長起來，從而引領生命不斷成長、完善、升華，不斷走向自由、智慧、圓滿。
“我”與“無我”，這兩種視角的確平等，但並不等效。每個人都有選擇某種視角的自由，同時也需要完全地承擔自己的選擇所帶來的所有結果。
明白視角的平等性，可以讓我們不再執著於自我視角的“優勢地位”——注意，這種“優勢地位”並不是視角本身本有的，而是我們的心賦予它的。
明白視角的平等性，可以使我們的心平等地看待其他視角，從而為心之視角的轉變創造機會。所有的視角均可平等地為自心所用，但任何視角都休想綁架自己的心靈，哪怕是“我”這一視角。
明白這一點，我們就要學會審視自己的視角，時刻保持警覺與反省之心。
當一個視角能夠幫助我們的生命不斷成長、不斷進步，充滿自信、自強的正能量時，我們就可繼續使用之。
當一個視角會加重我們的欲望，引起內心的不安、不滿、煩惱、痛苦，甚至憤怒和仇恨的時候，我們就應該及時反省，深入審視這一視角，然後盡快轉變視角。視角轉變，視界以及生命的體驗就會同步轉變。當轉變成充滿愛和智慧的視角時，負能量就會得到轉化，正能量就會增長。
對於轉變視角，如果自己不知道怎麽做，可以請教自己信得過的老師，或者閱讀優秀的傳統文化經典。不斷學習和實踐大道文化，開啟大道智慧，即是訓練和不斷提升智慧視角的最好的方法。
在此，特別推薦雪漠老師的幾本書，對於智慧視角訓練有著非常好的幫助：《雪漠智慧課程》《真心》《老子的心事》《佛陀的智慧》《大師的秘密》《空空之外》等。
3
所有的視角悉皆平等，但並不等效
所有的視角悉皆平等，意味著所有的生命都是平等的。每個生命都可以依自己的視角去看待自己和世界，生活在自己的視角所呈現的世界裏。所有的視角悉皆平等，還意味著我們不可以將自己的視角淩駕於他人之上。即使在你看來，你的視角屬於更高的維度、更高的境界。那種所謂的更高，隻對你自己有意義。你可以讓它作用於自己的生命，享受它帶來的一切，但你不可以用它來擠壓別人。每個人都有依自己的視角生活的自由。
如果一個人在他自己的視角下，可以自由快樂地生活，沒有解不開的難題和困惑，那麽他就沒有改變現有視角的動力。除非有一天，他發現了自己視角下的所謂自由和快樂竟然是如此的脆弱，如此的不堪一擊，如此的如夢如幻，那時，他自然會開始尋找出路——新的視角。這時，如果你能給他一些啟發性的建議，對他來說或許才是一種幫助，而不是擠壓。有效的幫助不僅需要緣分，也需要合適的時機。
視角是平等的，意味著我們可以分享自己認為好的東西，但隻是分享就好，他人是否認可和接受是他們自己的事。比如，修行。修行隻對認為自己需要修行的人才有意義，不認為自己需要修行的人，修行即與其無關。
當然，如果我們不被修行的概念所局限，以更寬廣的視角去看的話，其實所有的生命都在修行。生命的進化就是修行，不進化就會被淘汰。隻要一個生命還在存活，那麽它就必然在修行。
修，就是調整、轉換視角。行，就是實踐調整轉換後的新視角。打破原有視角的束縛，轉變視角，發現新視角，並訓練自己用新視角去生活，就是修行。
沒有生命在視角之外，沒有生命在修行之外。除非它已經死去，不再活著。而視角是不會死的，隻會變化。所以，生命和修行永遠都是現在進行時。
如果一個人還沒有開始修行——改變視角，一般有兩種情況，一種是沒有改變的動力，另一種是想要改變但不知道如何改變。沒有改變的動力，意味著他目前的生活狀態是他認可的，或是可接受的，至少是可忍受的。如果忍受不了，他自然就會尋求改變。如果想要改變卻不知道如何改變，如果你認識他，有機會與他交流的話，那麽不妨跟他說說你的看法和建議。
一切皆是視角，還意味著：所有所有的一切，歸根結底，都是視角而已。
生命是視角的體驗，體驗著視角下的視界——世界。
佛陀的覺悟，正是悟入了一種“超越性視角”，在這種超越性的視角裏，生命本自自由，本自解脫，本自光明，本自圓滿。佛陀說法四十九年，所要開示的唯是他所悟入的“超越性視角”。
這一“超越性視角”，對於所有尚未達到“超越性視角”之境界的人來說，是他們目前所有的“心-視角-視界-世界”所無法企及的。這就是人們麵臨的難題。如果你沒有吃過某一種水果，吃過這種水果的人該如何向你形容這種水果的味道呢？無論怎麽形容，你還是不知道。
一切有、無、虛、實，一切真、假、善、惡，一切時間、空間、世界、宇宙，一切物質、精神、心靈、靈魂，都是“非超越性視角”下的視界。在“超越性視角”下，它們就像夢幻泡影一樣。
佛陀總是站在“超越性視角”之中，不斷地為我們描述“超越性視角”所呈現出的視界。但因為我們深深地陷在“非超越性”的視角裏，所以對於佛陀開示的“超越性視角”所呈現出的視界，我們總是會悄然轉變為“非超越性視角”所呈現出的視界。這就是真正的難點所在。
除非我們能夠放下原有的視角，否則我們就無法悟入佛的視角。一切皆是視角，連我們的“自己”也是一個視角，而且是最頑固的視角。你無法扔掉“自己”這個視角，因為，你就是“自己”這個視角本身。所以，真正的放下，不是扔掉，而是轉變。視角可以轉變，隻要我們放下對原有視角的執著，改變就會發生。所以，破除執著就成了禪宗最核心的教導。
而最奇妙的是，一旦破除了所有的執著，“超越性視角”就會自動顯現出來。於是，佛陀將“超越性視角”顯現出來的那一刻稱之為覺醒，亦名開悟。
所有非超越性視角及其呈現的視界，相對於超越性視角來說，即是夢，即是迷。學習佛法，即是學習悟入“超越性視角”的方法。如果你總在“非超越性視角”下的視界和世界裏尋覓佛法，尋求覺醒、開悟，是不可能實現的。也許你會說，我目前所有的一切都是“非超越性視角”，這讓我怎麽辦？
佛陀和所有曆代的祖師們已經擁有了超越性的視角，甚至可以說，超越性的視角已經成了他們生命的全部，所以他們有著無窮的智慧。他們最擅長的智慧就是“度”——即搭橋，在“超越性視角”和“非超越性視角”之間搭建一個過度的橋梁。他們都是最偉大的搭橋師，號稱可以搭建八萬四千多種橋梁。其實隨著時代的發展變化，各種新的橋梁也在應運而生。
但不管哪種橋梁，其核心架構都涵括了“緣起性空”這一橋梁中的橋梁，如果缺失了“緣起性空”這一智慧的心髓，那麽，你通過這座橋梁所到達的彼岸就絕不是“超越性視角”。
“緣起性空”是佛陀為“超越性視角”與“非超越性視角”之間搭建起來的最基礎同時也是最核心的“渡橋”。其他所有看似不同的渡橋，都是“緣起性空”這座渡橋的變化相。如果沒有“緣起性空”這個最根本的核心，那麽這座橋，就不是佛法意義上的渡橋。
從視角的角度來看，“緣起性空”則更像是一副眼鏡，是佛陀為我們準備的一個非常好的“觀”的工具。有了這個工具，我們就可以近似地觀看和體驗一下在“超越性視角”下，我們日常視角下的世界將會變成什麽樣子。
因此，一定要記住，不要忘記了佩戴“緣起性空”這幅眼鏡，否則你一定會被“非超越性視角”下的“視界-世界”所迷惑。要時刻記得戴上“緣起性空”這幅眼鏡，當你戴上它，“非超越性視角”就變成了“半超越性視角”。
而隨著你佩戴習慣的加深，慢慢地，“緣起性空”就會從借用的工具變成內化的工具，漸漸地與你的視角合一，當完全合一的時候，一個大事件就會在某個時點發生，它看似偶然，但其實隻是瓜熟蒂落——你生命中的“超越性視角”誕生了！從此，這個世界上就多了一個擁有“超越性視角”的生命。
那時，雖然你擁有了超越性的視角，但你仍然會驚奇地發現：所有的視角悉皆平等，但並不等效。
至於“緣起性空”這一“眼鏡”或者“視角”本身是怎樣的，筆者將會在後續的章節中詳細闡述，此處不贅。