第二十章
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【解釋】
絕學無憂。世俗的人都認為，一個人有才能，有知識，就可以無憂無慮。可是我們看到很多很有才智的人，比沒有才智的人還痛苦，因此老子要我們超越這些世俗的學問，才能做到真正的無憂。所謂絕學，並不是老子拒絕學習，不看重學問，不希望我們學東西。他的意思是，我們學了以後，既不要認為自己是飽學之士，更不可以高人一等。“絕學無憂”，其實是一個可以與無為而治互相交換的用詞而已。聖凡同。第二十章，老子用很清楚的現象，告訴我們聖跟凡是怎樣表現的。聖凡之分，在於行道的功夫。其實在老子的心目當中，聖凡是一同的，叫做聖凡同。聖凡怎麽會同呢？其實很簡單，當你見山是山的時候，你不知道是聖還是凡，可是當你見山不是山之後，又能夠迴複當初的見山是山，你就是聖了。所以同樣是見山是山，見水是水，就看你有沒有經曆“見山不是山，見水不是水”的那種曆程。就算經曆了，如果不能返迴見山是山，見水是水，那你就是假的聖人，不是真的聖人，差別就在這麽一小段變化而已。唯之與阿，相去幾何？“唯”，就是很恭敬地迴答——諾諾諾。“阿”，就是很怠慢地迴答——阿嗯阿。這有什麽區別呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕這個怕那個，你能不怕嗎？如果你不怕，那連平常人都沒有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那還算什麽修道人呢？人之所畏懼的，我們修道的人，也不能不畏懼。老子告訴我們，一個人恭敬，對方心裏會比較舒服；怠慢，對方心裏會比較不好受。那我們對人家就要盡可能恭敬一點，可是人家對我們怠慢的時候，不要去計較。看到別人行善，不必太鼓勵，因為一鼓勵他就可能變成假的；看到別人做出讓我們討厭的事情，也不要去苛責，因為一苛責他就知道了，原來這樣你會發脾氣，所以下次還是幹老一套，因為他老想氣你。老子一再告訴我們，要順著我們的本性去發展，既不能縱欲，也不能禁欲，因為那都不合人性。一個人如果什麽都不怕，所有人都會怕他。人家怕這個怕那個，我們也怕，但是我們的怕跟他們的怕不一樣，我們會把它淡化，讓其區別不是很明顯。這樣才叫做修道。“荒”，是廣、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是沒有盡的、無窮無盡的意思。一般人所畏懼的實在太多了，怕得越多，本性越受到壓抑，越不敢表現出自己原來那種誠樸的樣子。其中的道理，渺遠而沒有盡頭。眾人熙熙攘攘，興高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台賞春，而我卻獨自寧靜淡泊，無動於衷。好像還不懂得嬉笑的嬰兒。倦怠閑散的樣子，好像浪子不知歸家。老子一直都在說，什麽時候能夠迴複到嬰兒時的狀態，我們的修道就真的有成就了。嬰兒，老子的常用詞，是要我們柔弱無欲。世人都自認為自己很聰明，做的事很對，我卻獨自認識到我的愚笨和無知。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【解釋】
大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麽會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【解釋】
委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不置身其中方能觀察事物全貌；不自以為是，反而能是非彰明；不自己誇耀，反而能得有功勞；不自高自大，所以能長期有所長進。正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【解釋】
少說話是合乎自然法則的。狂風不會整天刮，暴雨也有終止的時候。是誰使它這樣的？是天地。天地的變化尚且不能長久，更何況是人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【解釋】
掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固持己見而不兼聽眾人的不容易明白事理；自以為是而以他人為非者，眾人不彰其名。自我誇耀的建立不起功勳；自高自大的不能做眾人之長。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解釋】
有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返迴本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【解釋】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裏麵。為什麽身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【解釋】
善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能打開；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
【解釋】
雄代表先、強、動，雌代表後、弱、靜，這兩者同等重要。深知什麽是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。有時我們寧肯守柔，也不要持剛，寧可退後，也不要向前，隻有這樣才能分清雌雄。一個人如果我讓他，他也讓我，下次可以放心讓他。如果我讓他，他不讓我，我就需要斟酌，自己要讓到什麽地步方能守住底線。，一個人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居於下，耐得住寂寞，這才真正了不起。人的勇敢是最後才表現出來，不要隨時隨地都表現勇敢，那樣樹敵太多，也會很痛苦。
甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，迴複到初生的嬰兒的狀態。明知什麽是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，迴複到最終的真理。明知什麽是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才可以充足，迴複的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【解釋】天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【解釋】
用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的隻求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
【解釋】
兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得誌於天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【解釋】
道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有製度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。“自賓”自由有度。“知止”，進退有度。做任何事情都要適可而止，要留有餘地，別把人家逼到死胡同裏。如果我們都拿第一，誰還跟我們來往，人家一碰到我們一定輸給我們，人家還理我們幹嘛。所以，中國有一門藝術，叫作沒有輸贏，贏了的裝作沒贏，輸了的裝作沒輸，兩邊都有麵子，叫做圓滿。中國人從來沒有必勝的觀念，我們都是不敗。必勝的人勝不了多久，不敗的人則可以長長久久地不敗。要懂得隱藏，潛龍勿用，深藏不露。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
【解釋】
能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有誌氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【解釋】
萬物依它生存而它從不說什麽，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有欲望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【解釋】
誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【解釋】
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。以“處柔”的態度對待他人，就能避免很多怨恨。
人需要過三關：第一是金錢關，第二是名關，第三是利關。第一，遇到問題不要躲避，更不要硬碰硬，而應該用柔性去化解，大事化小，小事化了，不傷害任何一個人。第二，不要總是將煩惱放在心頭，這樣隻會給自己增加心理負擔。聰明人會將煩惱分解，而不是自己一個人硬扛。這是每個人都要做的功課，隻有這樣，我們才能更好第麵對人生中的諸多關卡。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【解釋】
道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有欲望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩定。老子所說的無為不是指不做事，而是不要人為地做事。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【解釋】
“德”即是“得”，所謂“上德之人”與“下德之人”的不同之處是，對於得失的不同理解和做法。“上德之人”的“得”是“不得到”而不是“得不到”。“不得到”是不去刻意地必須得到，不去逆規律而求得擁有，不執著於始終握住。“下德之人”的“得”正好相反，“得”就必須想方設法得到，還要將已經得到的東西時時刻刻牢牢抱緊，生怕失去。所以，才會殫精竭力、耗盡心神、束手束腳。怎能不累？！事事皆有度，否則越緊抓得越容易失去，到頭來，什麽都得不到。
大丈夫立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不居於虛華。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【解釋】
自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不穀”。“故貴以賤為本，高以下為基。”賤是基本，貴是有了賤才會貴，沒有賤貴不起來。??你照顧大家，大家被你照顧，才會很自然地來幫助你，你就貴了。你不是靠你的權勢，不是靠你的威力，而是靠你去照顧大家，大家很自然就返迴來了。?一個人隻要願意處下，很快就會上來。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
【解釋】
任何事情，你都要反過來想。向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。
我們每次想到老實人的時候，都覺得老實人很吃虧。老實人雖然被聰明人欺負，但是他專門吃老天爺，那不是很愉快嗎？聰明人專門吃老實人；老實人吃不了聰明人，他就放心地吃老天爺；老天爺沒事幹，專吃聰明人。講了沒有，要變成有很容易；講了有，要變成沒有很難。好好去想一想。老子說，天下萬物生於有。但是，“有”不是最本源的東西，最本源的是“無”，因為最後所有東西都是歸於無的。這樣你才知道，中國人都是先說沒有，不會先說有。一個人保護自己不叫圓滑，害別人才叫圓滑。所有的差錯最後都是你自己的問題，不是別人的問題。大家慢慢從這裏去了解，“無”是分母，“有”不過是分子。我們站在沒有的立場來說有，隨時可以控製得很穩當。先說不要再來要，你就不會過分。
我們之所以如此謹慎，之所以先說沒有，之所以明哲保身，目的就是讓我們有生之年始終對倫理道德有信心，始終對天理良心有信心。朝這個方向去想，你就是正確的。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若穀；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【解釋】
上等智慧的人，聽到道，不斷地用實踐來增強對道的感悟。中等智慧的人聽到道，好像聽得懂，又好像聽不懂。下士聽到道，認為你在亂講，認為肯定不可能有這種事情，才會哈哈大笑。?不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧，前進的“道”好象後退，廣德若不足，意思是道德範圍很廣，好像永遠不會滿，人要不斷修德，保持謙卑。平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川穀，潔白好象汙垢，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往製成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。“道”幽隱而無名，隻有“道”，才善於使萬物得以完成。大音希聲；大象無形；越好的音樂越悠遠潛低，越好的形象越飄渺宏遠。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【解釋】
道產生統一體，統一體產生對立的兩個方麵，對立的兩個方麵產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方麵，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不穀”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱唿自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【解釋】
天下最柔弱的東西，能駕禦天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西裏麵。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【解釋】
名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
【解釋】
最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無為可以做天下的首領。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【解釋】
天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【解釋】
人隻有行遍天下，積累豐富閱曆，又能歸納總結，才可能不出戶，知天下。不望窗外，就能看到天道。其出彌遠，其知彌少。意思是，他經曆的越多，就越發能知道自己所掌握的知識越少。跑的地方越遠，去的地方越多，麵對眾多紛亂的信息，有時往往越不了解那些地方。聖人則不同，不出戶已抓住了根本原則，不為而成，雖然做了很多事，但讓老百姓感覺不到做了什麽，因為一切看起來都很自然。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【解釋】
為學日益，為道日損“——當我們要增加經驗和知識的時候，那叫多多益善，“為學日益“，多多益善那個“益“字，就是增加的意思。倘若我們要“為道“的話，這個“為“表示我們的生命實踐，倘若我們的生命實踐是對天道的體現，這樣的生命實踐就叫“為道“。但是，道無法正麵說出來，我們如何讓我們的生命實踐去體現天道呢？老子來了句話叫“為道日損““損“就是減少，減少來自人自己的因素，而且要減得十分徹底，叫損之又損。以至於無為，無為而無不為。
雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行幹擾。如果經常幹擾，就不可能治理好天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【解釋】
聖人不會公開說自己要做什麽，要如何做，而是順民意。聖人不會以自我為中心。而大部分人很自我，到最後往往害的是自己。大家認為好的，我也認為他好；大家認為不好的，我還是認為他好。何謂聖人，就是無論善或不善，都能夠善待。善的人讓他更善，不善的人讓他趨向於善。??聖人的偉大不在於分辨善與不善，什麽都要分善惡是很差勁的。??成年人要知道，好人也會做很多壞事情，壞人偶爾也會做好事，這才是事實。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【解釋】
從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什麽？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麽？因為他不到有死亡危險的地方去。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【解釋】
道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加幹涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。
【解釋】
天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【解釋】
假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麽不和乎道呀！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【解釋】
一個擅長於建立自己德性的人，他會做到兩個字：不拔。不拔就是你想任何辦法來影響我，都拔除不了我身上良好的德性。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麽會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【解釋】
含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固……整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【解釋】
真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。說話是一門學問，不能說的，寧可說不知道，或者暫時不說，等時機成熟了，別人差不多可接受了再說。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，沒有親疏之別，沒有利害的分辨，也沒有貴賤的不同，破除了這些，才是真正可貴的。
”玄同“老子認為，人們應該采取”同“的觀念來看事情，而不是一開始站在否定的立場，這樣可以減少很多麻煩。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
【解釋】
用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麽知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加幹擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。
絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登台。我獨泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；累累兮，若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。
【解釋】
絕學無憂。世俗的人都認為，一個人有才能，有知識，就可以無憂無慮。可是我們看到很多很有才智的人，比沒有才智的人還痛苦，因此老子要我們超越這些世俗的學問，才能做到真正的無憂。所謂絕學，並不是老子拒絕學習，不看重學問，不希望我們學東西。他的意思是，我們學了以後，既不要認為自己是飽學之士，更不可以高人一等。“絕學無憂”，其實是一個可以與無為而治互相交換的用詞而已。聖凡同。第二十章，老子用很清楚的現象，告訴我們聖跟凡是怎樣表現的。聖凡之分，在於行道的功夫。其實在老子的心目當中，聖凡是一同的，叫做聖凡同。聖凡怎麽會同呢？其實很簡單，當你見山是山的時候，你不知道是聖還是凡，可是當你見山不是山之後，又能夠迴複當初的見山是山，你就是聖了。所以同樣是見山是山，見水是水，就看你有沒有經曆“見山不是山，見水不是水”的那種曆程。就算經曆了，如果不能返迴見山是山，見水是水，那你就是假的聖人，不是真的聖人，差別就在這麽一小段變化而已。唯之與阿，相去幾何？“唯”，就是很恭敬地迴答——諾諾諾。“阿”，就是很怠慢地迴答——阿嗯阿。這有什麽區別呢？人之所畏，不可不畏。大家都怕這個怕那個，你能不怕嗎？如果你不怕，那連平常人都沒有做到；如果你怕，甚至比大家更怕，那還算什麽修道人呢？人之所畏懼的，我們修道的人，也不能不畏懼。老子告訴我們，一個人恭敬，對方心裏會比較舒服；怠慢，對方心裏會比較不好受。那我們對人家就要盡可能恭敬一點，可是人家對我們怠慢的時候，不要去計較。看到別人行善，不必太鼓勵，因為一鼓勵他就可能變成假的；看到別人做出讓我們討厭的事情，也不要去苛責，因為一苛責他就知道了，原來這樣你會發脾氣，所以下次還是幹老一套，因為他老想氣你。老子一再告訴我們，要順著我們的本性去發展，既不能縱欲，也不能禁欲，因為那都不合人性。一個人如果什麽都不怕，所有人都會怕他。人家怕這個怕那個，我們也怕，但是我們的怕跟他們的怕不一樣，我們會把它淡化，讓其區別不是很明顯。這樣才叫做修道。“荒”，是廣、大的意思。“其未央哉”，“未央”，是沒有盡的、無窮無盡的意思。一般人所畏懼的實在太多了，怕得越多，本性越受到壓抑，越不敢表現出自己原來那種誠樸的樣子。其中的道理，渺遠而沒有盡頭。眾人熙熙攘攘，興高采烈，如同享受盛宴，如同登上高台賞春，而我卻獨自寧靜淡泊，無動於衷。好像還不懂得嬉笑的嬰兒。倦怠閑散的樣子，好像浪子不知歸家。老子一直都在說，什麽時候能夠迴複到嬰兒時的狀態，我們的修道就真的有成就了。嬰兒，老子的常用詞，是要我們柔弱無欲。世人都自認為自己很聰明，做的事很對，我卻獨自認識到我的愚笨和無知。
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【解釋】
大德的形態，與道一致。道這個東西，是恍恍惚惚的沒有固定的形體。惚啊恍啊，惚恍之中卻有形象；恍啊惚啊，恍惚之中卻有實物；深啊遠啊，深遠之中卻有精氣，這種精氣是真實可信的。從古到今，它的名字不能廢去，根據它才能認是萬物的開始。我怎麽會知道萬物的開始的情況呢？原因就在於此。
第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【解釋】
委屈才能保全，彎曲才能伸直，低窪便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。因此聖人用這一原則作為天下事理和模式。不置身其中方能觀察事物全貌；不自以為是，反而能是非彰明；不自己誇耀，反而能得有功勞；不自高自大，所以能長期有所長進。正因為不與人爭，所以天下就沒有人能爭得過他。
第二十三章
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【解釋】
少說話是合乎自然法則的。狂風不會整天刮，暴雨也有終止的時候。是誰使它這樣的？是天地。天地的變化尚且不能長久，更何況是人呢？所以凡是從事於道的人：求道的就與道相同。求德的就與德相同，求失的就與失相同。與道相同的人，道也樂意得到他；與德相同的人，德也樂意得到他；與失相同的人，失也樂意得到他。不值得信任的，當然就有不相信的事情發生！
第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【解釋】
掂起腳跟是站不穩當的；故意跨大步是走不遠的；固持己見而不兼聽眾人的不容易明白事理；自以為是而以他人為非者，眾人不彰其名。自我誇耀的建立不起功勳；自高自大的不能做眾人之長。從道的觀點來看，應當說是剩飯贅瘤。誰都厭惡它，所以有道的人不這樣做。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【解釋】
有一個混然一體的東西，出生在天地之前。無聲啊，無形啊，不依靠外力而永遠存在。不停地循環運行，它可以算做天下萬物的根本。我不知到它的名字，把它叫做道，並勉強給它起個名字叫做大。大到無邊叫做逝去，逝去叫做遙遠，遙遠可返迴本原。所以道大.天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。人以大為法則，地以天為法則，天以道為法則，道以自然為法則。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。
【解釋】
重是輕的根本，靜是動的主宰。因此，聖人終日行走不離開輜重。雖有豪華的生活，卻不沉溺在裏麵。為什麽身為大國的君主，卻輕率地對待天下的事情呢？輕率必然喪失基礎，妄動必然喪失主宰。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【解釋】
善於行路的，不留轍跡；善於言談的，不留話柄；善於計算的，不留籌碼；善於關閉的不用鎖具卻不能打開；善於捆綁的，不用繩索卻不能解脫。因此，聖人總是善於救人，所以沒有廢棄的人；總是善於用物，所以總是沒有廢棄的物；這就叫做內在的聰明。所以，善人是惡人的老師，惡人是山熱病的借鑒，不尊重他的老師，不愛護他的借鑒，雖自以為明智而實際上很糊塗。這就是精深奧妙的道理。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，複歸於嬰兒。知其白，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，複歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，複歸於無極。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
【解釋】
雄代表先、強、動，雌代表後、弱、靜，這兩者同等重要。深知什麽是雄強，卻安守雌柔的地位，甘願做天下的溪澗。有時我們寧肯守柔，也不要持剛，寧可退後，也不要向前，隻有這樣才能分清雌雄。一個人如果我讓他，他也讓我，下次可以放心讓他。如果我讓他，他不讓我，我就需要斟酌，自己要讓到什麽地步方能守住底線。，一個人可以柔弱，不可以懦弱。人要自居於下，耐得住寂寞，這才真正了不起。人的勇敢是最後才表現出來，不要隨時隨地都表現勇敢，那樣樹敵太多，也會很痛苦。
甘作天下的溝溪，永恆的德就不會離失，迴複到初生的嬰兒的狀態。明知什麽是明亮，卻安守黑暗，甘作天下的模式。甘作天下的模式，永恆的德就不會丟失，迴複到最終的真理。明知什麽是榮耀，卻安守卑辱，甘願作天下的川穀。甘作天下的川穀，永恆的德才可以充足，迴複的純樸，純樸分散就成為器具，聖人們用它們是發揮他們的長處。所以，大的器具是完整的。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
【解釋】天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。
善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【解釋】
用道輔助君王的人，不用兵力在天下逞強，這事容易得到報應：軍隊所到的地方，荊棘橫生，大戰之後，一定會出現荒年。善於用兵的隻求有個好結果就行了，不敢用兵來逞強。有好結果了，不要自高自大，有好結果了不要誇耀，有好結果了不要驕傲，有好結果了要看成是出於不得已，有好結果了不要逞強。事物壯大了就會衰老，這就叫不和乎道的原則，不和乎道的原則必然消亡。
第三十一章
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得誌於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。
【解釋】
兵器是不吉利的東西，不是君子的東西，不得已而用它，看輕一些為好。勝利了也不要看成是美事。如果看成美事，就是喜歡殺人了。喜歡殺人的人，就不可能得誌於天下了。吉慶事以左邊為上，兇喪事以右邊為上。偏將軍在左邊，上將軍在右邊，就是說用辦喪事的規矩來處理。戰爭殺人眾多，要帶者悲痛的心情參與，就是戰勝了也要用辦喪事的規矩來處理。
第三十二章
道常無名樸。雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。
【解釋】
道永遠沒有固定的名稱。樸雖然小，天下沒有誰能支配它。到侯王的如果能守著它，萬物將會自動歸從。天地之氣相合，就會下雨。人們沒有指使它，它卻自然均勻。開始有製度就要有名稱，名稱既然有了，就要適可而止。知道適可而止可以避免危險。比如道為天下所歸，就像江海為一切河流所歸一樣。“自賓”自由有度。“知止”，進退有度。做任何事情都要適可而止，要留有餘地，別把人家逼到死胡同裏。如果我們都拿第一，誰還跟我們來往，人家一碰到我們一定輸給我們，人家還理我們幹嘛。所以，中國有一門藝術，叫作沒有輸贏，贏了的裝作沒贏，輸了的裝作沒輸，兩邊都有麵子，叫做圓滿。中國人從來沒有必勝的觀念，我們都是不敗。必勝的人勝不了多久，不敗的人則可以長長久久地不敗。要懂得隱藏，潛龍勿用，深藏不露。“道”存在於天下，就像江海，一切河川溪水都歸流於它，使萬物自然賓服。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有誌。不失其所者久。死而不亡者壽。
【解釋】
能認識別人的叫做智，能認識自己的叫做明。能戰勝別人的叫做有力，能戰勝自己缺點的叫做剛強。知道滿足就感覺富有，堅持力行的就是有誌氣，不迷失本性的就能長久，死而不被遺忘的就是長壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【解釋】
萬物依它生存而它從不說什麽，成功了它不據為己有。養育了萬物而不自以為主宰，經常沒有欲望，可稱為渺小；萬物想它歸附而它不自以為主宰，可以稱之為偉大。因為它到底不自以為偉大，所以才成為偉大。
第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【解釋】
誰要掌握了道，天下人都要向他投靠。都來投靠也不會互相傷害，大家都和平安泰。音樂與美食，能使行人停步。道要說出來，卻淡的無味。看它看不見，聽它聽不到，用它用不完。
第三十六章
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
【解釋】
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先增強它；想要廢棄它，必先興盛它；想要奪取它，必先給與它。這叫做精深的預見，柔弱會戰勝剛強。魚不能離開水，國家的好武器不能拿出來給人看。以“處柔”的態度對待他人，就能避免很多怨恨。
人需要過三關：第一是金錢關，第二是名關，第三是利關。第一，遇到問題不要躲避，更不要硬碰硬，而應該用柔性去化解，大事化小，小事化了，不傷害任何一個人。第二，不要總是將煩惱放在心頭，這樣隻會給自己增加心理負擔。聰明人會將煩惱分解，而不是自己一個人硬扛。這是每個人都要做的功課，隻有這樣，我們才能更好第麵對人生中的諸多關卡。
第三十七章
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。
【解釋】
道是無為的而沒有一件事不是它所為的。侯王如果能保持無為這一原則，萬物將自動向他歸化。歸化後如果有欲望發作，我就用“無名之撲”來鎮服他。無名之撲也就是根絕欲望。根絕欲望可以安靜，天下自然就會穩定。老子所說的無為不是指不做事，而是不要人為地做事。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德無為而有以為。
上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
【解釋】
“德”即是“得”，所謂“上德之人”與“下德之人”的不同之處是，對於得失的不同理解和做法。“上德之人”的“得”是“不得到”而不是“得不到”。“不得到”是不去刻意地必須得到，不去逆規律而求得擁有，不執著於始終握住。“下德之人”的“得”正好相反，“得”就必須想方設法得到，還要將已經得到的東西時時刻刻牢牢抱緊，生怕失去。所以，才會殫精竭力、耗盡心神、束手束腳。怎能不累？！事事皆有度，否則越緊抓得越容易失去，到頭來，什麽都得不到。
大丈夫立身敦厚，不居於淺薄；存心樸實，不居於虛華。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以生；侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；穀無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
【解釋】
自古以來凡是得到一的：天得到一就清明，地得到一就安寧，神得到一就有靈，窪坑得到一就充盈，萬物得到一就繁衍滋生，侯王得到一就能為天下的首領。他們都是從得到一才能達到的境界，天不能保持清明，恐怕要破裂；地不能保持安寧，恐怕要廢棄；神不能保持靈驗，恐怕就要消失；窪坑不能保持充盈，恐怕要枯竭；萬物不能繁衍滋生，恐怕要滅絕；侯王不能保持高地位，恐怕要垮台。所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。所以，侯王自稱為“孤家”.“寡人”“不穀”。“故貴以賤為本，高以下為基。”賤是基本，貴是有了賤才會貴，沒有賤貴不起來。??你照顧大家，大家被你照顧，才會很自然地來幫助你，你就貴了。你不是靠你的權勢，不是靠你的威力，而是靠你去照顧大家，大家很自然就返迴來了。?一個人隻要願意處下，很快就會上來。
第四十章
反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
【解釋】
任何事情，你都要反過來想。向相反的方向變化是道的運動，示弱是道的運用。
我們每次想到老實人的時候，都覺得老實人很吃虧。老實人雖然被聰明人欺負，但是他專門吃老天爺，那不是很愉快嗎？聰明人專門吃老實人；老實人吃不了聰明人，他就放心地吃老天爺；老天爺沒事幹，專吃聰明人。講了沒有，要變成有很容易；講了有，要變成沒有很難。好好去想一想。老子說，天下萬物生於有。但是，“有”不是最本源的東西，最本源的是“無”，因為最後所有東西都是歸於無的。這樣你才知道，中國人都是先說沒有，不會先說有。一個人保護自己不叫圓滑，害別人才叫圓滑。所有的差錯最後都是你自己的問題，不是別人的問題。大家慢慢從這裏去了解，“無”是分母，“有”不過是分子。我們站在沒有的立場來說有，隨時可以控製得很穩當。先說不要再來要，你就不會過分。
我們之所以如此謹慎，之所以先說沒有，之所以明哲保身，目的就是讓我們有生之年始終對倫理道德有信心，始終對天理良心有信心。朝這個方向去想，你就是正確的。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若纇；上德若穀；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【解釋】
上等智慧的人，聽到道，不斷地用實踐來增強對道的感悟。中等智慧的人聽到道，好像聽得懂，又好像聽不懂。下士聽到道，認為你在亂講，認為肯定不可能有這種事情，才會哈哈大笑。?不被嘲笑那就不是真正的道了！所以古人說過：明顯的“道”好象暗昧，前進的“道”好象後退，廣德若不足，意思是道德範圍很廣，好像永遠不會滿，人要不斷修德，保持謙卑。平坦的“道”好像高低不平，崇高的“德”好像低窪的川穀，潔白好象汙垢，剛健的“德”好像是怠惰，質地純淨好像是渾濁。最大的方形反而沒有邊角，重大的器具往往製成得很晚，最大的聲音聽來反而無聲，最大的形象看來反而無形。“道”幽隱而無名，隻有“道”，才善於使萬物得以完成。大音希聲；大象無形；越好的音樂越悠遠潛低，越好的形象越飄渺宏遠。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【解釋】
道產生統一體，統一體產生對立的兩個方麵，對立的兩個方麵產生第三者，第三者產生萬事萬物。萬物內部都包含著陰陽兩個對立的方麵，它們在交衝中得到和諧。人們所厭惡的就是“孤家”.“寡人”.“不穀”這些詞兒。而王公們卻用這些詞兒稱唿自己。所以，一切事物貶損它，它卻得到增益；增益它，它卻受到貶損。人們所教導我的，我也用來教導別人：“強暴的人不得好死”。我要把這句話作為教人的宗旨。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【解釋】
天下最柔弱的東西，能駕禦天下最堅硬的東西。無形的力量能進入沒有空隙的東西裏麵。我因而認識到無為的好處。無言的教導，無為的好處，天下的事很少能夠比上得上它。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
【解釋】
名聲與身體相比哪個親切？身體與財產相比哪個重要？得到和喪失相比哪個有害？所以，過分的愛名利就必定要付出更多的代價；過於積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。所以說，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
第四十五章
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。
【解釋】
最完美的東西好象是空虛的，它的作用不會窮竭。最挺直的好象彎曲，最靈巧的好象笨拙，最好的口才好象說話遲鈍。急走能戰勝寒冷，安靜能克服炎熱，清淨無為可以做天下的首領。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
【解釋】
天下有道時，戰馬都用來耕地；天下無道時，懷孕的馬也要在戰場上生駒。最大的災禍是不知道滿足，最大的罪過是貪得無厭。所以，知道滿足為滿足永遠是滿足的。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。
【解釋】
人隻有行遍天下，積累豐富閱曆，又能歸納總結，才可能不出戶，知天下。不望窗外，就能看到天道。其出彌遠，其知彌少。意思是，他經曆的越多，就越發能知道自己所掌握的知識越少。跑的地方越遠，去的地方越多，麵對眾多紛亂的信息，有時往往越不了解那些地方。聖人則不同，不出戶已抓住了根本原則，不為而成，雖然做了很多事，但讓老百姓感覺不到做了什麽，因為一切看起來都很自然。
第四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【解釋】
為學日益，為道日損“——當我們要增加經驗和知識的時候，那叫多多益善，“為學日益“，多多益善那個“益“字，就是增加的意思。倘若我們要“為道“的話，這個“為“表示我們的生命實踐，倘若我們的生命實踐是對天道的體現，這樣的生命實踐就叫“為道“。但是，道無法正麵說出來，我們如何讓我們的生命實踐去體現天道呢？老子來了句話叫“為道日損““損“就是減少，減少來自人自己的因素，而且要減得十分徹底，叫損之又損。以至於無為，無為而無不為。
雖然無為而沒有不是他所為的。治理天下不要經常進行幹擾。如果經常幹擾，就不可能治理好天下。
第四十九章
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
【解釋】
聖人不會公開說自己要做什麽，要如何做，而是順民意。聖人不會以自我為中心。而大部分人很自我，到最後往往害的是自己。大家認為好的，我也認為他好；大家認為不好的，我還是認為他好。何謂聖人，就是無論善或不善，都能夠善待。善的人讓他更善，不善的人讓他趨向於善。??聖人的偉大不在於分辨善與不善，什麽都要分善惡是很差勁的。??成年人要知道，好人也會做很多壞事情，壞人偶爾也會做好事，這才是事實。
第五十章
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【解釋】
從出生到死亡。長命的占十分之三，短命的占十分之三，本來可以長命的，卻過早死去的也占十分之三。這是為什麽？因為想長命，生活過於優厚。聽說善於保護生命的人，在陸地上行走不會遇到牛和老虎，在戰爭中不會遭到殺傷。牛永不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。這是為什麽？因為他不到有死亡危險的地方去。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
【解釋】
道生長萬物，德養育萬物，種類區分萬物，環境形成萬物。因而萬物沒有不尊重道而珍貴德的。道所以被尊重，德所以被珍貴，就在於它不加幹涉而順應自然。所以道生長萬物，德養育萬物，使萬物得到生長和發育，使萬物得到安定和保護，使萬物得到養育和繁殖，生養了萬物而不據為己有，幫助了萬物而不自以為有功，當萬物之長而不自以是主宰，這就是最深遠的德。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃；是為襲常。
【解釋】
天下事物都有個開頭兒，要把這個開頭兒當作天下事物的根本。已經得知了萬物的根本，就能認識萬物。既然認識了萬物，還必須堅守著萬物的根本，就一輩子沒危險。塞著窟窿，關閉門戶，終身不生疾病，敞開窟窿，濟了他們的事，終身不可救治。觀察細微叫做明，保持柔弱叫做強。用它的光亮返照內在的明，不給自身帶來災殃，這就是熟習常道。
第五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜誇。非道也哉！
【解釋】
假如我有點知識，我就在大道上行走，怕的是走邪路。大路很平坦，而人卻喜歡走捷徑。朝政很腐敗，農田很荒蕪，倉庫很空虛，而穿著錦繡衣服，帶著鋒利寶劍，吃厭了精美飲食，占有過多的財富，這就叫做強盜頭子。多麽不和乎道呀！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【解釋】
一個擅長於建立自己德性的人，他會做到兩個字：不拔。不拔就是你想任何辦法來影響我，都拔除不了我身上良好的德性。用這個道理修身，他的德就會純真；用這個道理治家，他的德就會有餘；用這個道理治鄉，這鄉的德就會久遠；用這個道理治國，這個國的德就會豐厚；用這個道理治天下，天下的德就會普及。所以，從個人去認識個人，從家去認識家，從鄉去認識鄉，從國去認識國，從天下去認識天下。我怎麽會知道天下是這樣的呢？就是用這種方法。
第五十五章
含「德」之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰「常」，知常曰「明」。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
【解釋】
含德深厚的人，好比是個嬰兒。毒蟲不蟄他，猛獸不傷他，惡鳥不抓他，筋骨柔弱而小拳頭握得很牢固……整天號啼而喉嚨卻不沙啞，這是淳和之極的表現。認識淳和的道理叫做常，認識到常的叫做明。貪求生活享受叫做災殃，欲望支配精氣叫做逞強。事物過分壯大就會衰老，可說是離開了道，離開了道就要早亡。
第五十六章
知者不言，言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂「玄同」。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【解釋】
真懂得的不隨便亂說，隨便亂說的不是真懂得。說話是一門學問，不能說的，寧可說不知道，或者暫時不說，等時機成熟了，別人差不多可接受了再說。塞著穴洞，關閉門戶，挫去鋒芒，解脫糾紛，含光耀，混同垢塵，這就叫做“玄同”，沒有親疏之別，沒有利害的分辨，也沒有貴賤的不同，破除了這些，才是真正可貴的。
”玄同“老子認為，人們應該采取”同“的觀念來看事情，而不是一開始站在否定的立場，這樣可以減少很多麻煩。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
【解釋】
用正大光明的方法治國，用奇譎詭異的方法用兵，以不擾民來掌握天下。我怎麽知道會是這樣的呢？就是因為：天下的禁令越多，人民就越貧困；民間的武器越多，國家就越混亂；人們的技術越巧，奇怪物品越多；法令越分明，盜賊就越多。所以聖人說：我無所作為人民自然順化。我好靜，人民自然端正，我不加幹擾，人民自然富裕，我沒有貪欲，人民自然淳樸。