其背後一定是有深意的。鯤是魚，困在水裏，離不開水，無法逍遙自在。就像凡人一樣，困在自己的認知裏，不知有‘道’可以修，所以說：「有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤」。
這裏的「未有知其修者」，大概也是為了說明此意。當化生為鵬時，有了一個‘圖南’的念頭。南有‘南天門’的意思，也就是奔向南方的意思。
這裏莊子想表達的大概是：鯤有了修行的想法，於是由鯤化生為鵬，突破自己的認知之後，才能飛過去。等到它飛上天空之後，又是另一番景象，「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？」打破了之前的認知。
人也是一樣，有了修行的想法，才會做出一些改變。不過現在很多人一提到修行，就特別排斥，但傳統文化不修，如何能懂？否則隻是懂了一堆道理，而用不出來，要麽就是恪守呆板，好無逍遙可言。
儒家講修身養性，如果不修身，那些美好的德性能自動到你身上嗎？不修，能做到莊子說的‘逍遙’嗎？不修能成為佛陀那樣有智慧的人嗎？
但修行不是讓我們成為神仙，成為佛祖，不要一說修行，就牛鬼蛇神都來了，其實就是修身養性而已，並不是說多了什麽了不起的神通。
人生無處不修行，要把修行當成一個誌向，王陽明從小就‘立誌做聖人’，這裏的鯤大概就是如此，想開悟做個逍遙自在的存在，於是就有化生為鵬的改變。
寒蟬與小灰雀不知有‘道’的存在，無法理解鵬的所作所為，就有了後麵的‘小知不及大知，小年不及大年’。
莊子後麵又用宋榮子舉例，說明修道的層次。「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。」
意思是說，宋榮子這個人，世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別勤奮，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分別，所以對於外界的榮和辱把握的比較好。
他能不受外物影響，看上去境界已經很高了，但還沒有達到莊子說的‘逍遙’境界。這是因為宋榮子是硬抓住自己的心，不讓自己的心為外物所動。
就像孟子說告子的不動心一樣，不是真正的不動心，而是自己強製壓製自己的心，不讓它動。如何判斷是壓製呢？
因為莊子說他「定乎內外之分」，既然有內外之分，就說明有個‘我’在。有過修行經驗的人，大概有過這樣的感受。
當我們故意提起覺知，然後應對外界事物時，會感覺自己是個第三者，會覺得提起覺知的我是真我，然後這個真我看著自己的身體和事物之間的發展。
好像跳出了事物之外，其實是有了‘我是內’，‘物是外’的區別。但一定要明白，這個覺知的我並不是真我，因為你是故意提起的覺知，誰在故意？還是有一個我在故意，那麽就不是無我的真我。
這裏比較難理解，沒有修行經驗的人，一般理解不了。總之，在這種情況下，會感覺無法與事物融合，會有內外之別，做事不能專注，思考不能透徹。甚至連思考都不能，因為隻要一思考，自己就陷進去了，非常不自如。
這隻是修行的初級階段，但是這種境界相比普通人又好上一點，因為不容易被外物影響。
然後莊子又用列子‘禦風而行’舉例，「夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也」。
意思是說，列子禦風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返迴；他對於求福的事，沒有完全了解清楚。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。
列子的層次又比宋榮子的高上不少，但他還是有所住，住在了風裏，需要借助風才能行。這樣就受了限製，無法做到真正的逍遙。
必須是心無所住，才能真正的逍遙自在，正如佛家所說：“應無所住而生其心”。但凡心中有一絲掛礙，就無法逍遙。
所以列子「旬有五日而後反」，也就是十五天以後就要返迴，無法長久保持，但比普通人的“三餐而反”要好上太多。
最後莊子說了真正逍遙的人是什麽樣子，「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。
意思是說，倘若能順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑借什麽呢？毫無憑借，就是心無所住了。
所以說：至人能自然忘掉自我，做到無我，神人無意於求功，聖人無意於求名。
至人、神人、聖人，都是開悟後的狀態，完全的‘天人合一、萬物一體’，也就是後麵的‘齊物論’。因為‘無我’，所以就沒有了對立分別的觀念，就沒有此和彼，完全的混而為一。
因為是‘天人合一’，所以才能「乘天地之正，而禦六氣之辯」，才能‘提挈天地，把握陰陽’。
莊子後麵又提到神人，「之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？」
意思是說，那位神人，他的德行，與萬事萬物混同一起，天下即使再亂，也不會把管理天下當成迴事！那樣的人哪，外物沒有什麽能傷害他，滔天的大水不能淹沒他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。
他所留下的塵埃以及癟穀糠麩之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的聖賢仁君來，他怎麽會把忙著管理萬物當作己任呢！
這一段的表述讓大多人覺得，至人、神人要比聖人好。至人、神人、聖人雖有一定的區別，但就開悟而言，區別不大。
聖人‘無名’，而要做到無名，也必須做到‘無己’，如果有個為己的私欲，如何能無名呢？
所以至人和聖人其實差不多，隻是至人和神人逍遙於天地之間，不問世事。但聖人需要以無名的狀態入世，所以莊子才說，至人、神人身上脫落的塵埃以及癟穀糠麩之類的廢物，也能成為堯舜那樣治理世間的聖人。
堯舜治理好天下的百姓，安定了海內的政局，到姑射山上、汾水北麵，見到四位神人，可以做到「窅然喪其天下焉」。也就是能立刻放棄天下，而迴歸至人、神人。
因為聖人本身就是無我、無名的狀態，自然能不看重統領天下的高位。
現在的學者花費大量時間去探究至人、神人、聖人的區別，甚至崇尚道家至人、否定儒家聖人，硬是要替道儒兩家分出個高低。
還不如切實的用功修行，否則莊子說的那三種層次，也隻是往而觀止而已。
隻有去除私欲妄念，如此就能做到‘無我’，心中就不會有所住，不會有所掛礙。心無掛礙，就能如莊子所說，逍遙於天地之間了.
這裏的「未有知其修者」，大概也是為了說明此意。當化生為鵬時，有了一個‘圖南’的念頭。南有‘南天門’的意思，也就是奔向南方的意思。
這裏莊子想表達的大概是：鯤有了修行的想法，於是由鯤化生為鵬，突破自己的認知之後，才能飛過去。等到它飛上天空之後，又是另一番景象，「天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？」打破了之前的認知。
人也是一樣，有了修行的想法，才會做出一些改變。不過現在很多人一提到修行，就特別排斥，但傳統文化不修，如何能懂？否則隻是懂了一堆道理，而用不出來，要麽就是恪守呆板，好無逍遙可言。
儒家講修身養性，如果不修身，那些美好的德性能自動到你身上嗎？不修，能做到莊子說的‘逍遙’嗎？不修能成為佛陀那樣有智慧的人嗎？
但修行不是讓我們成為神仙，成為佛祖，不要一說修行，就牛鬼蛇神都來了，其實就是修身養性而已，並不是說多了什麽了不起的神通。
人生無處不修行，要把修行當成一個誌向，王陽明從小就‘立誌做聖人’，這裏的鯤大概就是如此，想開悟做個逍遙自在的存在，於是就有化生為鵬的改變。
寒蟬與小灰雀不知有‘道’的存在，無法理解鵬的所作所為，就有了後麵的‘小知不及大知，小年不及大年’。
莊子後麵又用宋榮子舉例，說明修道的層次。「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境。」
意思是說，宋榮子這個人，世上所有的人都稱讚他，他並不因此就特別勤奮，世上所有的人都誹謗他，他也並不因此就感到沮喪。他認定了對自己和對外物的分別，所以對於外界的榮和辱把握的比較好。
他能不受外物影響，看上去境界已經很高了，但還沒有達到莊子說的‘逍遙’境界。這是因為宋榮子是硬抓住自己的心，不讓自己的心為外物所動。
就像孟子說告子的不動心一樣，不是真正的不動心，而是自己強製壓製自己的心，不讓它動。如何判斷是壓製呢？
因為莊子說他「定乎內外之分」，既然有內外之分，就說明有個‘我’在。有過修行經驗的人，大概有過這樣的感受。
當我們故意提起覺知，然後應對外界事物時，會感覺自己是個第三者，會覺得提起覺知的我是真我，然後這個真我看著自己的身體和事物之間的發展。
好像跳出了事物之外，其實是有了‘我是內’，‘物是外’的區別。但一定要明白，這個覺知的我並不是真我，因為你是故意提起的覺知，誰在故意？還是有一個我在故意，那麽就不是無我的真我。
這裏比較難理解，沒有修行經驗的人，一般理解不了。總之，在這種情況下，會感覺無法與事物融合，會有內外之別，做事不能專注，思考不能透徹。甚至連思考都不能，因為隻要一思考，自己就陷進去了，非常不自如。
這隻是修行的初級階段，但是這種境界相比普通人又好上一點，因為不容易被外物影響。
然後莊子又用列子‘禦風而行’舉例，「夫列子禦風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也」。
意思是說，列子禦風而行，飄然自得，駕輕就熟。十五天以後返迴；他對於求福的事，沒有完全了解清楚。這樣雖然免了步行，還是有所憑借的。
列子的層次又比宋榮子的高上不少，但他還是有所住，住在了風裏，需要借助風才能行。這樣就受了限製，無法做到真正的逍遙。
必須是心無所住，才能真正的逍遙自在，正如佛家所說：“應無所住而生其心”。但凡心中有一絲掛礙，就無法逍遙。
所以列子「旬有五日而後反」，也就是十五天以後就要返迴，無法長久保持，但比普通人的“三餐而反”要好上太多。
最後莊子說了真正逍遙的人是什麽樣子，「若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名」。
意思是說，倘若能順應天地萬物的本性，駕馭著六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑借什麽呢？毫無憑借，就是心無所住了。
所以說：至人能自然忘掉自我，做到無我，神人無意於求功，聖人無意於求名。
至人、神人、聖人，都是開悟後的狀態，完全的‘天人合一、萬物一體’，也就是後麵的‘齊物論’。因為‘無我’，所以就沒有了對立分別的觀念，就沒有此和彼，完全的混而為一。
因為是‘天人合一’，所以才能「乘天地之正，而禦六氣之辯」，才能‘提挈天地，把握陰陽’。
莊子後麵又提到神人，「之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事？」
意思是說，那位神人，他的德行，與萬事萬物混同一起，天下即使再亂，也不會把管理天下當成迴事！那樣的人哪，外物沒有什麽能傷害他，滔天的大水不能淹沒他，天下大旱使金石熔化、土山焦裂，他也不感到灼熱。
他所留下的塵埃以及癟穀糠麩之類的廢物，也可造就出堯舜那樣的聖賢仁君來，他怎麽會把忙著管理萬物當作己任呢！
這一段的表述讓大多人覺得，至人、神人要比聖人好。至人、神人、聖人雖有一定的區別，但就開悟而言，區別不大。
聖人‘無名’，而要做到無名，也必須做到‘無己’，如果有個為己的私欲，如何能無名呢？
所以至人和聖人其實差不多，隻是至人和神人逍遙於天地之間，不問世事。但聖人需要以無名的狀態入世，所以莊子才說，至人、神人身上脫落的塵埃以及癟穀糠麩之類的廢物，也能成為堯舜那樣治理世間的聖人。
堯舜治理好天下的百姓，安定了海內的政局，到姑射山上、汾水北麵，見到四位神人，可以做到「窅然喪其天下焉」。也就是能立刻放棄天下，而迴歸至人、神人。
因為聖人本身就是無我、無名的狀態，自然能不看重統領天下的高位。
現在的學者花費大量時間去探究至人、神人、聖人的區別，甚至崇尚道家至人、否定儒家聖人，硬是要替道儒兩家分出個高低。
還不如切實的用功修行，否則莊子說的那三種層次，也隻是往而觀止而已。
隻有去除私欲妄念，如此就能做到‘無我’，心中就不會有所住，不會有所掛礙。心無掛礙，就能如莊子所說，逍遙於天地之間了.