作者：【先秦】孟軻
孟子曰：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也：二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟[1]也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生，而有不用也；由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞[2]食，一豆[3]羹，得之則生，弗得則死；嘑[4]爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之[5]，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉[6]為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
注釋：
[1]辟（bi避）：同“避”。[2]簞（dān單）：盛飯用的竹器。[3]豆：古代食器，有木製、陶製等，形似高腳盤。[4]嘑（hu唿）：同“唿”。[5]萬鍾：指優厚的俸祿。鍾，古量器。辯：通“辨”。[6]鄉（xiàng向）：同“向”，往昔。
賞析：
這一段選自《孟子·告子上》，題目是根據第一句話加的。
孟子主張性善，主要表現在《告子》篇。他主張：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”這就是“仁義禮智”之端。聖人有，普通人也有，區別在於能不能保持、發揚、充實這種人性固有的美德。這一段朱熹《孟子集注》說：“此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時。是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。”
這一段和其他章節的與人辯論不同，是孟子一個人的論述。除“孟子曰”三字外，可分為四段。第一段兩句話，一句譬喻是賓，一句正意是主。以“二者不可得兼”為紐帶，把譬喻和正意聯係起來。“二者不可得兼”是假設句，表明在這種情況下，舍彼取此。以魚和熊掌作比，是取飲食之物，熊掌遠比魚貴重，故舍魚而取熊掌就是常理。用這層日常飲食的關係為比，使人易於理會義比生命還重要的命題。
第二段承上一命題說明儒家的生死觀。“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”，這裏雖未明言什麽有甚於生，什麽有甚於死，但上文有“舍生取義”之說，讀者自然不會誤會。生死是人生非常重要的關頭，但卻有更重要的“義”作為取舍的標準。這是從正麵陳述“舍生取義”的問題。
第三段再用假設的方式一正一反地論述上一段的話，說明“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的道理。“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這最後一句是總上三段說的，和這一篇前麵章節緊密相連，表明“羞惡之心，人皆有之”這個性善的主張。“賢者能勿喪耳”，在結構上是引出下文“此之謂失其本心”，表明平時修養之重要，就在於保持這種善良的本性使之勿喪。
第四段分兩層，到“乞人不屑也”是用生和羞惡對比，證明上一段“所欲有甚於生者”“所惡有甚於死者”，連“乞人”都有這種羞惡之心，而不願受侮辱去得那點飲食來活命。“行道之人不受”，道理也一樣。《檀弓》裏記載的一個餓者“不食嗟來之食”而寧願餓死，可以和《孟子》這裏說法相印證。這一層講的是平民乃至乞丐，下一層講的是高官。“萬鍾”是最高的俸祿，和“一簞食，一豆羹”（豆是高腳盛羹湯的食具，容量很小）真是天差地別。但“行道之人”乃至“乞人”在生死關頭還辨禮義（有羞惡之心），而有的為了“萬鍾之祿”就“不辯（辨）禮義而受之”，不是十分荒謬嗎？這對自己的道德修養有什麽好處呢？接著，從三方麵分析“不辯禮義而受之”的原因。“宮室之美”和“妻妾之奉”指自家方麵，“所識窮乏者得我”指周濟別人，要人感恩戴德。總之，不外乎這幾方麵。這一句是總提，說得委婉，然後一層一層和本段上一層做對比。這裏有意三次重複“鄉（向）為身死而不受”“今為……為之”，以加深印象。這一對比，說明“不辯禮義”受“萬鍾”的荒唐，“是亦不可以已乎”是勸止之詞。如果照上麵的對比一想，就該廢然知返了。“此之謂失其本心”，就是說完全喪失了固有的羞惡之心，才會出現上麵對比的那種荒謬行為。
這篇文章在藝術上采用層層對比，逐漸深入的辦法，像剝筍似的，最後才點出中心，批判那種為利忘義的行為是喪心病狂（失其本心）。因為他善用比喻，能近取譬，所以使人易於明白。孟子是以孔子的繼承者自居的，他的主要思想是可以從《論語》裏找到源頭的。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名！君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·裏仁》）“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）孟子是對孔子的話進一步發揮，表明儒家的生死義利之辨。這一點是我們民族傳統道德修養中的精華。文天祥被囚三年，元朝百般誘降，他毫不動搖，最後就義時，在衣帶中留下這幾句話：“孔曰成仁，孟曰取義。唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”可見孟子這種“舍生取義”的觀點影響的深遠。
孟子曰：
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也：二者不可得兼，舍生而取義者也。
生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟[1]也。
如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生，而有不用也；由是則可以辟患，而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞[2]食，一豆[3]羹，得之則生，弗得則死；嘑[4]爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之[5]，萬鍾於我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？鄉[6]為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。
注釋：
[1]辟（bi避）：同“避”。[2]簞（dān單）：盛飯用的竹器。[3]豆：古代食器，有木製、陶製等，形似高腳盤。[4]嘑（hu唿）：同“唿”。[5]萬鍾：指優厚的俸祿。鍾，古量器。辯：通“辨”。[6]鄉（xiàng向）：同“向”，往昔。
賞析：
這一段選自《孟子·告子上》，題目是根據第一句話加的。
孟子主張性善，主要表現在《告子》篇。他主張：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”這就是“仁義禮智”之端。聖人有，普通人也有，區別在於能不能保持、發揚、充實這種人性固有的美德。這一段朱熹《孟子集注》說：“此章言羞惡之心，人所固有。或能決死生於危迫之際，而不免計豐約於宴安之時。是以君子不可頃刻而不省察於斯焉。”
這一段和其他章節的與人辯論不同，是孟子一個人的論述。除“孟子曰”三字外，可分為四段。第一段兩句話，一句譬喻是賓，一句正意是主。以“二者不可得兼”為紐帶，把譬喻和正意聯係起來。“二者不可得兼”是假設句，表明在這種情況下，舍彼取此。以魚和熊掌作比，是取飲食之物，熊掌遠比魚貴重，故舍魚而取熊掌就是常理。用這層日常飲食的關係為比，使人易於理會義比生命還重要的命題。
第二段承上一命題說明儒家的生死觀。“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”，這裏雖未明言什麽有甚於生，什麽有甚於死，但上文有“舍生取義”之說，讀者自然不會誤會。生死是人生非常重要的關頭，但卻有更重要的“義”作為取舍的標準。這是從正麵陳述“舍生取義”的問題。
第三段再用假設的方式一正一反地論述上一段的話，說明“所欲有甚於生”“所惡有甚於死”的道理。“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這最後一句是總上三段說的，和這一篇前麵章節緊密相連，表明“羞惡之心，人皆有之”這個性善的主張。“賢者能勿喪耳”，在結構上是引出下文“此之謂失其本心”，表明平時修養之重要，就在於保持這種善良的本性使之勿喪。
第四段分兩層，到“乞人不屑也”是用生和羞惡對比，證明上一段“所欲有甚於生者”“所惡有甚於死者”，連“乞人”都有這種羞惡之心，而不願受侮辱去得那點飲食來活命。“行道之人不受”，道理也一樣。《檀弓》裏記載的一個餓者“不食嗟來之食”而寧願餓死，可以和《孟子》這裏說法相印證。這一層講的是平民乃至乞丐，下一層講的是高官。“萬鍾”是最高的俸祿，和“一簞食，一豆羹”（豆是高腳盛羹湯的食具，容量很小）真是天差地別。但“行道之人”乃至“乞人”在生死關頭還辨禮義（有羞惡之心），而有的為了“萬鍾之祿”就“不辯（辨）禮義而受之”，不是十分荒謬嗎？這對自己的道德修養有什麽好處呢？接著，從三方麵分析“不辯禮義而受之”的原因。“宮室之美”和“妻妾之奉”指自家方麵，“所識窮乏者得我”指周濟別人，要人感恩戴德。總之，不外乎這幾方麵。這一句是總提，說得委婉，然後一層一層和本段上一層做對比。這裏有意三次重複“鄉（向）為身死而不受”“今為……為之”，以加深印象。這一對比，說明“不辯禮義”受“萬鍾”的荒唐，“是亦不可以已乎”是勸止之詞。如果照上麵的對比一想，就該廢然知返了。“此之謂失其本心”，就是說完全喪失了固有的羞惡之心，才會出現上麵對比的那種荒謬行為。
這篇文章在藝術上采用層層對比，逐漸深入的辦法，像剝筍似的，最後才點出中心，批判那種為利忘義的行為是喪心病狂（失其本心）。因為他善用比喻，能近取譬，所以使人易於明白。孟子是以孔子的繼承者自居的，他的主要思想是可以從《論語》裏找到源頭的。孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名！君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（《論語·裏仁》）“誌士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）孟子是對孔子的話進一步發揮，表明儒家的生死義利之辨。這一點是我們民族傳統道德修養中的精華。文天祥被囚三年，元朝百般誘降，他毫不動搖，最後就義時，在衣帶中留下這幾句話：“孔曰成仁，孟曰取義。唯其義盡，所以仁至。讀聖賢書，所學何事？而今而後，庶幾無愧。”可見孟子這種“舍生取義”的觀點影響的深遠。