孟子·公孫醜下4.8
作者：【先秦】孟子
沈同以其私問曰[1]：“燕可伐與？”
孟子曰：“可。子噲不得與人燕[2]，子之不得受燕於子噲[3]。有仕於此[4]，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？”
齊人伐燕。
或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”
曰：“未也。沈同問‘燕可伐與？’吾應之曰‘可’。彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之？’則將應之曰，‘為天吏，則可以伐之’。今有殺人者，或問之曰，‘人可殺與？’則將應之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以殺之？’則將應之曰，‘為士師，則可以殺之’。今以燕伐燕[5]，何為勸之哉？”
注釋：
[1]此句意為，沈同以個人身份問道。沈同：齊國大臣。[2]子噲：燕王噲。燕易王之子。公元前315年，讓國於相子之，引起燕國內亂，齊宣王趁機攻破燕國，燕王噲死於戰亂。[3]子之：燕王噲相。後接受燕王噲讓國，成為燕國的君主。齊人攻破燕國後，子之逃亡，被齊人抓住砍成肉醬。[4]仕：同“士”。[5]此句意為，如今一個與燕國一樣無道的國家去討伐燕國。以燕伐燕：指齊國無道，與燕國無異，無資格討伐燕國。
原邊注：
順天應人、行仁義者方可伐之。
齊不行仁義，與燕無異，安可伐之？
點評：
本章論“燕可伐與”，是孟子民本思想的精髓。燕王噲欲學古代堯舜，讓國於相子之，結果引起燕國的內亂。沈同受宣王的委托，私下問孟子對伐燕的態度。孟子認為可以討伐。理由是，“子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”。其潛台詞是，燕國非燕王個人的私有物，其轉讓需經過燕國民眾的同意與認可。燕王噲讓國沒有經過民眾的認可，讓國後又引起內亂，“構難數月，死者數萬，眾人恫恐，百姓離誌”（《史記·燕召公世家》），給燕國民眾帶來一場災難，因此燕國是可以討伐的。但齊軍占領燕國，不是救民於水火，反而燒殺搶掠，引起燕國民眾的反叛。當有人質問孟子“勸齊伐燕”時，孟子予以否認，理由是“為天吏，則可以伐之”。其潛台詞是，隻有替天行道的仁義之師才有資格伐燕。如今齊國“以燕伐燕”，完全失去了伐燕的資格。可見，不論是同意還是反對伐燕，孟子都以燕國民眾的意見和利益為出發點，民本成為孟子處理伐燕事件的最高原則。
齊國伐燕，是戰國中期的一件大事，因孟子參與其中，故《孟子》多有記載，但編者沒有按照事件的先後次序編排。若按時間順序，應為：4.8（沈同問伐燕）、2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.9（燕人畔）。
孟子·公孫醜下4.9
作者：【先秦】孟子
燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”
陳賈曰[1]：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？”
王曰：“惡！是何言也！”
曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔[2]。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”
見孟子，問曰：“周公何人也？”
曰：“古聖人也。”
曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其將畔而使之與？”
曰：“不知也。”
“然則聖人且有過與？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之[3]。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之[4]。今之君子，豈徒順之，又從為之辭[5]。”
注釋：
[1]陳賈（jiǎ）：齊國大夫。[2]管叔以殷畔：周武王滅商後，封紂王之子武庚於商舊都，派其弟管叔、蔡叔、霍叔去監視殷的遺民。武王死後，成王幼，周公執政，管叔等和武庚反叛，周公出兵平定了這次叛亂。[3]以上四句意為，況且，古代的君子，有了過錯就改正，現在的君子，有了過錯卻一味錯下去。順：放任。[4]以上六句意為，古代的君子，他的過錯就像日食月食一樣，百姓都看得見；等他改正了，百姓都仰望他。更：改。[5]以上三句意為，現在的君子，非但一味錯下去，還要為錯誤來辯護。辭：辯解。
原邊注：
趙岐：“聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上也。”（《章句》）
點評：
本章記孟子批駁齊大夫陳賈事。齊國占領燕國後，孟子曾向宣王建議，為燕國選立一位君主然後撤兵。宣王沒有聽從，結果遭到燕人的反抗，趙國等諸侯國趁機出兵，迫使齊軍大敗而還。宣王對此感到很慚愧，但陳賈不是引導宣王檢討錯誤，反而玩起語言遊戲，以“聖人也有過失”的遁詞為宣王辯解。故孟子以“古之君子”有錯即改為對比，對“今之君子”有錯不僅不改，還一味抵賴的醜惡行徑進行了駁斥，言辭犀利，直指陳賈和宣王。
孟子·公孫醜下4.10
作者：【先秦】孟子
孟子致為臣而歸[1]。王就見孟子[2]，曰：“前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎[3]？”
對曰：“不敢請耳，固所願也。”
他日，王謂時子曰[4]：“我欲中國而授孟子室[5]，養弟子以萬鍾[6]，使諸大夫國人皆有所矜式[7]。子盍為我言之[8]？”
時子因陳子而以告孟子[9]，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：“然[10]，夫時子惡知其不可也？如使予欲富[11]，辭十萬而受萬[12]，是為欲富乎？季孫曰[13]：‘異哉子叔疑[14]！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷焉[15]。’古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉[16]，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣[17]。”
注釋：
[1]致為臣：指孟子辭去齊卿之職。歸：返迴家鄉。[2]就：去；前往。[3]繼此：從此以後。[4]時子：齊國大夫。[5]中國：國都中，指臨淄城。室：房子。[6]鍾：古代容量單位，一鍾合古代的六石四鬥。[7]矜式：敬重和效法。趙岐注：“矜，敬也；式，法也。欲使諸大夫、國人皆敬法其道。”[8]以上四句意為，我想在都城中送給孟子一棟房子，用萬鍾粟米供養他的弟子，讓各位大夫和國人都有個效法的榜樣。你何不替我去說說呢？盍（hé）：何不。[9]陳子：即陳臻，孟子弟子。[10]然：應答之詞。不訓為是。[11]如使：假使；倘若。[12]十萬：有學者認為十萬是孟子多年俸祿總和，而非一年的俸祿。孟子意為，我辭去了齊王十萬的俸祿，怎麽能接受齊王一萬的饋贈呢？ [13]季孫：趙岐認為是孟子弟子，朱熹則說“不知何時人”。[14]子叔疑：人名，生平無考。 [15]以上七句意為，子叔疑這個人真奇怪！自己想做官，不被任用也就罷了，卻又叫他的兒子、兄弟去做卿。哪個人不想追求富貴？而他卻想把富貴壟斷起來。龍斷：壟斷。龍：通“壟”。本指獨立的高地。引申為獨占其利。[16]丈夫：對成年男子的通稱。[17]以上七句意為，有個卑賤的男子，一定要找塊高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把所有交易的好處都撈了去。人們都覺得他卑賤，於是開始對他征稅。對商人征稅就是從這個卑賤的男子開始的。征商：對商人征稅。
原邊注：
經伐燕事，孟子知宣王無行道之意，故辭官而去。
若不辭官而去，則似子叔疑，為貪求財富矣。
點評：
本章記孟子辭官去齊事。孟子來到齊國後，對齊宣王循循善誘，但宣王始終不願實施孟子提出的“仁政”方案，特別是經過“伐燕”“取燕”事件後，孟子對宣王已完全失去信心，所以準備辭職歸家。為了挽留孟子，宣王提出在國都中送給孟子一棟房子和萬鍾的粟米，孟子斷然予以拒絕。孟子曾說，“乃所願，則學孔子也”。孔子主張“士誌於道”（《論語·裏仁》），又說“不義而富且貴，於我如浮雲”（《論語·述而》）。孟子的行止取舍，與孔子的人生理想是一脈相承的。
孟子反對靠出仕謀取富貴，更瞧不起那些利用官位為親朋好友撈好處的人，故本章的末尾，用“賤丈夫”“罔市利”來譏諷這些人，可以說刻畫得入木三分。
孟子·公孫醜下4.11
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，宿於晝[1]。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥[2]。
客不悅曰：“弟子齊宿而後敢言[3]，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”
曰：“坐，我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思[4]；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身[5]。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎[6]？”
注釋：
[1]晝：齊國邑名，在今山東臨淄附近。[2]以上四句意為，有個想為齊王挽留孟子的人，坐著與孟子交談。孟子不加理會，靠著幾案休息。隱（yin）：憑；靠。[3]齊宿：提前一天齋戒。齊：同“齋”。齋戒。古人有重大事情，提前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不入內寢，以示誠敬。[4]以上兩句意為，從前魯繆公要是不派人在子思身邊侍奉，就不能使子思安心。魯繆公：戰國時魯國國君，名顯，公元前409年至前377年在位。子思：姓孔名汲，孔子之孫。[5]以上兩句意為，泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊進諫，就不能使自己安心。泄柳、申詳：魯繆公時賢人。[6]以上四句意為，你為我這個長輩考慮，卻連魯繆公如何對待子思也趕不上，是你跟我這個長輩絕交呢，還是我這個長輩跟你絕交呢？
原邊注：
趙岐：“惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。”（《章句》）
點評：
本章記孟子去齊宿晝事。孟子離開齊國，仍有說客替宣王挽留孟子。孟子不予理睬，並以魯繆公尊重子思為例，對其進行了駁斥。孟子的意思很明白，與其替齊王留住自己，不如去勸說齊王。自己來到齊國是為了推行王道、仁政，宣王既然不願意實行，那麽，我隻能“歸去來兮”，再多說已經無益。
孟子·公孫醜下4.12
作者：【先秦】孟子
孟子去齊。尹士語人曰[1]：“不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可然且至，則是幹澤也[2]。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也[3]？士則茲不悅[4]。”
高子以告[5]。
曰：“夫尹士惡知予哉？千裏而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也[6]。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之，王如改諸，則必反予[7]。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸誌。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善[8]。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其麵，去則窮日之力而後宿哉[9]！”
尹士聞之，曰：“士誠小人也。”
注釋：
[1]尹士：趙岐注：“齊人也。”[2]以上四句意為，不知道齊王不可能成為商湯、周武，那是不明智；知道齊王不可能然而還要來，那就是為了求取富貴。幹澤：求祿。趙岐注：“幹，求也。澤，祿也。”[3]濡滯：遲延，遲滯。[4]以上四句意為，不遠千裏來見齊王，不相投和就離去，在晝住了三夜才走，為什麽這樣遲緩呢？我對此很不滿。茲不悅：即“不悅茲”。茲：此。[5]高子：趙岐注，“亦齊人，孟子弟子”。[6]以上六句意為，尹士哪能理解我呢？不遠千裏來見齊王，那是我願意來；不相投合而離開，難道是我願意走嗎？我是不得已啊。[7]以上五句意為，在晝住了三夜才離開，我心裏還覺得太快了，心想齊王或許會改變主意，齊王如果改變主意，一定會召迴我。[8]以上六句意為，等離開了晝，齊王沒有來追我，然後我才毅然有了迴鄉的決心。我雖然這麽做了，難道肯舍棄齊王嗎？齊王還是可以行善的啊。由：同“猶”。足用：足以。[9]以上五句意為，我難道是那種氣量狹小的人嗎？向君主進諫不被接受，就怒氣衝衝，臉上露出不滿的神色，離開時非要走得筋疲力盡然後才肯休息！
原邊注：
三宿出晝，非為己，為天下之民也。
點評：
本章記孟子“三宿出晝”。孟子離開齊都後，沒有馬上離去，而是在晝這個地方停留了三個晚上，孟子的行為遭到一些人的誤解。孟子“三宿出晝”，是希望宣王能迴心轉意，接受自己的主張，行王道、仁政，濟民於水火，是以天下為己任，而不是對個人利祿患得患失。其實，曆史上誤解孟子的大有人在。南宋初年的鄭厚就認為，孟子“三宿出晝”是有意與齊王討價還價。誠如後來朱熹所說：“詆孟子，未有若此言之醜者！雖欲自絕，而於日月何傷乎？有不必辨矣！”（《晦庵集》卷七十三）
孟子·公孫醜下4.13
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，充虞路問曰[1]：“夫子若有不豫色然[2]。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人[3]。’”
曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者[4]。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣[5]。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也[6]？吾何為不豫哉？”
注釋：
[1]充虞：孟子弟子。[2]此句意為，老師好像有些不愉快的樣子。豫：愉快。[3]不怨天，不尤人：此句見《論語·憲問》，為孔子之語。尤：怪罪。[4]以上兩句意為，五百年必定有聖王興起，其間必定有聞名於世的賢人出現。名世者：名顯於世的人。[5]以上六句意為，從周朝以來，已經七百多年了。從年數上說，已經超過了；從時勢而論，也該有聖賢出現了。[6]以上四句意為，老天大概還不想使天下得到平治，如果想使天下得到平治，當今之世，除了我還會有誰呢？
原邊注：
趙岐：“聖賢興作，與時消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。”（《章句》）
點評：
本章論“當今之世，舍我其誰”，是孟子告別戰國政治舞台的宣言。孟子與先秦大多數儒者一樣，既有治國平天下之誌，也對平治天下充滿自信，故是理想主義者；但孟子又與多數儒者一樣，相信王道的實現是一個漫長的過程，是需要一定的客觀條件與曆史機緣的，真正的聖王五百年才一出現，天下的平治與否最終取決於天命，而不是個人的努力，這是現實主義，但不是宿命主義。孟子生活的時代，從時間、時勢看，已經到了聖王應該出現的時候，但孟子一生周遊列國，宣講仁義，倡導仁政、王道，何以勞其一生而無結果呢？這隻能說平治天下的條件還不具備，老天還不想讓天下得到平治，“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”孟子就是懷著這樣一種堅定的自信退出政治舞台。孟子的自信並非某種精神安慰，而是來自這樣一種信念：得民心者得天下，曆史的發展必將是以民心、民意的實現為目的，故政治必須符合人性。隻有符合人性、維護人的尊嚴的政治，才是最有前途的政治。這就決定了王道必定戰勝霸道，仁義必定戰勝強權。人類政治最終必定迴到仁政、王道上來，我的時代尚未到來，若到來，必定是仁政、王道的時代。
孟子講“五百年必有王者興”，似將聖王看作社會治亂的決定因素，是一種英雄史觀。但孟子的聖王是順應民心、民意者，故也承認民眾在曆史發展中的作用。
孟子·公孫醜下4.14
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，居休[1]。公孫醜問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”
曰：“非也。於崇[2]，吾得見王，退而有去誌，不欲變，故不受也。繼而有師命[3]，不可以請。久於齊，非我誌也[4]。”
注釋：
[1]休：古地名，在今山東滕州北，距孟子家約百裏。[2]崇：古地名，不可考。[3]師命：戰事之命。[4]以上幾句意為，在崇邑，我見到了齊王，退朝後就有了離開齊國的想法，並且不想改變，所以就不受俸祿。不久齊國有戰事，不便申請離開。長時間待在齊國，不是我的意願。
原邊注：
欲去齊，故不受祿。
點評：
本章記孟子不受齊祿事。孟子多次勸說齊王不果，早有去齊之意，但因齊燕戰事起，不便離去，又拖了一些時日。這時孟子既然已無意出仕，便不再接受俸祿。子思稱“事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要，吾弗信也”（《禮記·表記》）。孟子與子思在精神上是一脈相承的。
作者：【先秦】孟子
沈同以其私問曰[1]：“燕可伐與？”
孟子曰：“可。子噲不得與人燕[2]，子之不得受燕於子噲[3]。有仕於此[4]，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？”
齊人伐燕。
或問曰：“勸齊伐燕，有諸？”
曰：“未也。沈同問‘燕可伐與？’吾應之曰‘可’。彼然而伐之也。彼如曰，‘孰可以伐之？’則將應之曰，‘為天吏，則可以伐之’。今有殺人者，或問之曰，‘人可殺與？’則將應之曰，‘可’。彼如曰，‘孰可以殺之？’則將應之曰，‘為士師，則可以殺之’。今以燕伐燕[5]，何為勸之哉？”
注釋：
[1]此句意為，沈同以個人身份問道。沈同：齊國大臣。[2]子噲：燕王噲。燕易王之子。公元前315年，讓國於相子之，引起燕國內亂，齊宣王趁機攻破燕國，燕王噲死於戰亂。[3]子之：燕王噲相。後接受燕王噲讓國，成為燕國的君主。齊人攻破燕國後，子之逃亡，被齊人抓住砍成肉醬。[4]仕：同“士”。[5]此句意為，如今一個與燕國一樣無道的國家去討伐燕國。以燕伐燕：指齊國無道，與燕國無異，無資格討伐燕國。
原邊注：
順天應人、行仁義者方可伐之。
齊不行仁義，與燕無異，安可伐之？
點評：
本章論“燕可伐與”，是孟子民本思想的精髓。燕王噲欲學古代堯舜，讓國於相子之，結果引起燕國的內亂。沈同受宣王的委托，私下問孟子對伐燕的態度。孟子認為可以討伐。理由是，“子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲”。其潛台詞是，燕國非燕王個人的私有物，其轉讓需經過燕國民眾的同意與認可。燕王噲讓國沒有經過民眾的認可，讓國後又引起內亂，“構難數月，死者數萬，眾人恫恐，百姓離誌”（《史記·燕召公世家》），給燕國民眾帶來一場災難，因此燕國是可以討伐的。但齊軍占領燕國，不是救民於水火，反而燒殺搶掠，引起燕國民眾的反叛。當有人質問孟子“勸齊伐燕”時，孟子予以否認，理由是“為天吏，則可以伐之”。其潛台詞是，隻有替天行道的仁義之師才有資格伐燕。如今齊國“以燕伐燕”，完全失去了伐燕的資格。可見，不論是同意還是反對伐燕，孟子都以燕國民眾的意見和利益為出發點，民本成為孟子處理伐燕事件的最高原則。
齊國伐燕，是戰國中期的一件大事，因孟子參與其中，故《孟子》多有記載，但編者沒有按照事件的先後次序編排。若按時間順序，應為：4.8（沈同問伐燕）、2.10（齊人伐燕，勝之）、2.11（齊人伐燕，取之）、4.9（燕人畔）。
孟子·公孫醜下4.9
作者：【先秦】孟子
燕人畔。王曰：“吾甚慚於孟子。”
陳賈曰[1]：“王無患焉。王自以為與周公孰仁且智？”
王曰：“惡！是何言也！”
曰：“周公使管叔監殷，管叔以殷畔[2]。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。”
見孟子，問曰：“周公何人也？”
曰：“古聖人也。”
曰：“使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？”
曰：“然。”
曰：“周公知其將畔而使之與？”
曰：“不知也。”
“然則聖人且有過與？”
曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之[3]。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之[4]。今之君子，豈徒順之，又從為之辭[5]。”
注釋：
[1]陳賈（jiǎ）：齊國大夫。[2]管叔以殷畔：周武王滅商後，封紂王之子武庚於商舊都，派其弟管叔、蔡叔、霍叔去監視殷的遺民。武王死後，成王幼，周公執政，管叔等和武庚反叛，周公出兵平定了這次叛亂。[3]以上四句意為，況且，古代的君子，有了過錯就改正，現在的君子，有了過錯卻一味錯下去。順：放任。[4]以上六句意為，古代的君子，他的過錯就像日食月食一樣，百姓都看得見；等他改正了，百姓都仰望他。更：改。[5]以上三句意為，現在的君子，非但一味錯下去，還要為錯誤來辯護。辭：辯解。
原邊注：
趙岐：“聖人親親，不文其過；小人順非，以諂其上也。”（《章句》）
點評：
本章記孟子批駁齊大夫陳賈事。齊國占領燕國後，孟子曾向宣王建議，為燕國選立一位君主然後撤兵。宣王沒有聽從，結果遭到燕人的反抗，趙國等諸侯國趁機出兵，迫使齊軍大敗而還。宣王對此感到很慚愧，但陳賈不是引導宣王檢討錯誤，反而玩起語言遊戲，以“聖人也有過失”的遁詞為宣王辯解。故孟子以“古之君子”有錯即改為對比，對“今之君子”有錯不僅不改，還一味抵賴的醜惡行徑進行了駁斥，言辭犀利，直指陳賈和宣王。
孟子·公孫醜下4.10
作者：【先秦】孟子
孟子致為臣而歸[1]。王就見孟子[2]，曰：“前日願見而不可得，得侍同朝，甚喜；今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎[3]？”
對曰：“不敢請耳，固所願也。”
他日，王謂時子曰[4]：“我欲中國而授孟子室[5]，養弟子以萬鍾[6]，使諸大夫國人皆有所矜式[7]。子盍為我言之[8]？”
時子因陳子而以告孟子[9]，陳子以時子之言告孟子。
孟子曰：“然[10]，夫時子惡知其不可也？如使予欲富[11]，辭十萬而受萬[12]，是為欲富乎？季孫曰[13]：‘異哉子叔疑[14]！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中有私龍斷焉[15]。’古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉[16]，必求龍斷而登之，以左右望，而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商自此賤丈夫始矣[17]。”
注釋：
[1]致為臣：指孟子辭去齊卿之職。歸：返迴家鄉。[2]就：去；前往。[3]繼此：從此以後。[4]時子：齊國大夫。[5]中國：國都中，指臨淄城。室：房子。[6]鍾：古代容量單位，一鍾合古代的六石四鬥。[7]矜式：敬重和效法。趙岐注：“矜，敬也；式，法也。欲使諸大夫、國人皆敬法其道。”[8]以上四句意為，我想在都城中送給孟子一棟房子，用萬鍾粟米供養他的弟子，讓各位大夫和國人都有個效法的榜樣。你何不替我去說說呢？盍（hé）：何不。[9]陳子：即陳臻，孟子弟子。[10]然：應答之詞。不訓為是。[11]如使：假使；倘若。[12]十萬：有學者認為十萬是孟子多年俸祿總和，而非一年的俸祿。孟子意為，我辭去了齊王十萬的俸祿，怎麽能接受齊王一萬的饋贈呢？ [13]季孫：趙岐認為是孟子弟子，朱熹則說“不知何時人”。[14]子叔疑：人名，生平無考。 [15]以上七句意為，子叔疑這個人真奇怪！自己想做官，不被任用也就罷了，卻又叫他的兒子、兄弟去做卿。哪個人不想追求富貴？而他卻想把富貴壟斷起來。龍斷：壟斷。龍：通“壟”。本指獨立的高地。引申為獨占其利。[16]丈夫：對成年男子的通稱。[17]以上七句意為，有個卑賤的男子，一定要找塊高地登上去，左邊望望，右邊望望，恨不得把所有交易的好處都撈了去。人們都覺得他卑賤，於是開始對他征稅。對商人征稅就是從這個卑賤的男子開始的。征商：對商人征稅。
原邊注：
經伐燕事，孟子知宣王無行道之意，故辭官而去。
若不辭官而去，則似子叔疑，為貪求財富矣。
點評：
本章記孟子辭官去齊事。孟子來到齊國後，對齊宣王循循善誘，但宣王始終不願實施孟子提出的“仁政”方案，特別是經過“伐燕”“取燕”事件後，孟子對宣王已完全失去信心，所以準備辭職歸家。為了挽留孟子，宣王提出在國都中送給孟子一棟房子和萬鍾的粟米，孟子斷然予以拒絕。孟子曾說，“乃所願，則學孔子也”。孔子主張“士誌於道”（《論語·裏仁》），又說“不義而富且貴，於我如浮雲”（《論語·述而》）。孟子的行止取舍，與孔子的人生理想是一脈相承的。
孟子反對靠出仕謀取富貴，更瞧不起那些利用官位為親朋好友撈好處的人，故本章的末尾，用“賤丈夫”“罔市利”來譏諷這些人，可以說刻畫得入木三分。
孟子·公孫醜下4.11
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，宿於晝[1]。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱幾而臥[2]。
客不悅曰：“弟子齊宿而後敢言[3]，夫子臥而不聽，請勿複敢見矣。”
曰：“坐，我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思[4]；泄柳、申詳無人乎繆公之側，則不能安其身[5]。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎[6]？”
注釋：
[1]晝：齊國邑名，在今山東臨淄附近。[2]以上四句意為，有個想為齊王挽留孟子的人，坐著與孟子交談。孟子不加理會，靠著幾案休息。隱（yin）：憑；靠。[3]齊宿：提前一天齋戒。齊：同“齋”。齋戒。古人有重大事情，提前沐浴更衣，不飲酒，不吃葷，不入內寢，以示誠敬。[4]以上兩句意為，從前魯繆公要是不派人在子思身邊侍奉，就不能使子思安心。魯繆公：戰國時魯國國君，名顯，公元前409年至前377年在位。子思：姓孔名汲，孔子之孫。[5]以上兩句意為，泄柳、申詳要是沒有人在魯繆公身邊進諫，就不能使自己安心。泄柳、申詳：魯繆公時賢人。[6]以上四句意為，你為我這個長輩考慮，卻連魯繆公如何對待子思也趕不上，是你跟我這個長輩絕交呢，還是我這個長輩跟你絕交呢？
原邊注：
趙岐：“惟賢能安賢，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。”（《章句》）
點評：
本章記孟子去齊宿晝事。孟子離開齊國，仍有說客替宣王挽留孟子。孟子不予理睬，並以魯繆公尊重子思為例，對其進行了駁斥。孟子的意思很明白，與其替齊王留住自己，不如去勸說齊王。自己來到齊國是為了推行王道、仁政，宣王既然不願意實行，那麽，我隻能“歸去來兮”，再多說已經無益。
孟子·公孫醜下4.12
作者：【先秦】孟子
孟子去齊。尹士語人曰[1]：“不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可然且至，則是幹澤也[2]。千裏而見王，不遇故去，三宿而後出晝，是何濡滯也[3]？士則茲不悅[4]。”
高子以告[5]。
曰：“夫尹士惡知予哉？千裏而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也[6]。予三宿而出晝，於予心猶以為速，王庶幾改之，王如改諸，則必反予[7]。夫出晝，而王不予追也，予然後浩然有歸誌。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善[8]。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之！予日望之！予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其麵，去則窮日之力而後宿哉[9]！”
尹士聞之，曰：“士誠小人也。”
注釋：
[1]尹士：趙岐注：“齊人也。”[2]以上四句意為，不知道齊王不可能成為商湯、周武，那是不明智；知道齊王不可能然而還要來，那就是為了求取富貴。幹澤：求祿。趙岐注：“幹，求也。澤，祿也。”[3]濡滯：遲延，遲滯。[4]以上四句意為，不遠千裏來見齊王，不相投和就離去，在晝住了三夜才走，為什麽這樣遲緩呢？我對此很不滿。茲不悅：即“不悅茲”。茲：此。[5]高子：趙岐注，“亦齊人，孟子弟子”。[6]以上六句意為，尹士哪能理解我呢？不遠千裏來見齊王，那是我願意來；不相投合而離開，難道是我願意走嗎？我是不得已啊。[7]以上五句意為，在晝住了三夜才離開，我心裏還覺得太快了，心想齊王或許會改變主意，齊王如果改變主意，一定會召迴我。[8]以上六句意為，等離開了晝，齊王沒有來追我，然後我才毅然有了迴鄉的決心。我雖然這麽做了，難道肯舍棄齊王嗎？齊王還是可以行善的啊。由：同“猶”。足用：足以。[9]以上五句意為，我難道是那種氣量狹小的人嗎？向君主進諫不被接受，就怒氣衝衝，臉上露出不滿的神色，離開時非要走得筋疲力盡然後才肯休息！
原邊注：
三宿出晝，非為己，為天下之民也。
點評：
本章記孟子“三宿出晝”。孟子離開齊都後，沒有馬上離去，而是在晝這個地方停留了三個晚上，孟子的行為遭到一些人的誤解。孟子“三宿出晝”，是希望宣王能迴心轉意，接受自己的主張，行王道、仁政，濟民於水火，是以天下為己任，而不是對個人利祿患得患失。其實，曆史上誤解孟子的大有人在。南宋初年的鄭厚就認為，孟子“三宿出晝”是有意與齊王討價還價。誠如後來朱熹所說：“詆孟子，未有若此言之醜者！雖欲自絕，而於日月何傷乎？有不必辨矣！”（《晦庵集》卷七十三）
孟子·公孫醜下4.13
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，充虞路問曰[1]：“夫子若有不豫色然[2]。前日虞聞諸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人[3]。’”
曰：“彼一時，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者[4]。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣[5]。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也[6]？吾何為不豫哉？”
注釋：
[1]充虞：孟子弟子。[2]此句意為，老師好像有些不愉快的樣子。豫：愉快。[3]不怨天，不尤人：此句見《論語·憲問》，為孔子之語。尤：怪罪。[4]以上兩句意為，五百年必定有聖王興起，其間必定有聞名於世的賢人出現。名世者：名顯於世的人。[5]以上六句意為，從周朝以來，已經七百多年了。從年數上說，已經超過了；從時勢而論，也該有聖賢出現了。[6]以上四句意為，老天大概還不想使天下得到平治，如果想使天下得到平治，當今之世，除了我還會有誰呢？
原邊注：
趙岐：“聖賢興作，與時消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不憂不懼也。”（《章句》）
點評：
本章論“當今之世，舍我其誰”，是孟子告別戰國政治舞台的宣言。孟子與先秦大多數儒者一樣，既有治國平天下之誌，也對平治天下充滿自信，故是理想主義者；但孟子又與多數儒者一樣，相信王道的實現是一個漫長的過程，是需要一定的客觀條件與曆史機緣的，真正的聖王五百年才一出現，天下的平治與否最終取決於天命，而不是個人的努力，這是現實主義，但不是宿命主義。孟子生活的時代，從時間、時勢看，已經到了聖王應該出現的時候，但孟子一生周遊列國，宣講仁義，倡導仁政、王道，何以勞其一生而無結果呢？這隻能說平治天下的條件還不具備，老天還不想讓天下得到平治，“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”孟子就是懷著這樣一種堅定的自信退出政治舞台。孟子的自信並非某種精神安慰，而是來自這樣一種信念：得民心者得天下，曆史的發展必將是以民心、民意的實現為目的，故政治必須符合人性。隻有符合人性、維護人的尊嚴的政治，才是最有前途的政治。這就決定了王道必定戰勝霸道，仁義必定戰勝強權。人類政治最終必定迴到仁政、王道上來，我的時代尚未到來，若到來，必定是仁政、王道的時代。
孟子講“五百年必有王者興”，似將聖王看作社會治亂的決定因素，是一種英雄史觀。但孟子的聖王是順應民心、民意者，故也承認民眾在曆史發展中的作用。
孟子·公孫醜下4.14
作者：【先秦】孟子
孟子去齊，居休[1]。公孫醜問曰：“仕而不受祿，古之道乎？”
曰：“非也。於崇[2]，吾得見王，退而有去誌，不欲變，故不受也。繼而有師命[3]，不可以請。久於齊，非我誌也[4]。”
注釋：
[1]休：古地名，在今山東滕州北，距孟子家約百裏。[2]崇：古地名，不可考。[3]師命：戰事之命。[4]以上幾句意為，在崇邑，我見到了齊王，退朝後就有了離開齊國的想法，並且不想改變，所以就不受俸祿。不久齊國有戰事，不便申請離開。長時間待在齊國，不是我的意願。
原邊注：
欲去齊，故不受祿。
點評：
本章記孟子不受齊祿事。孟子多次勸說齊王不果，早有去齊之意，但因齊燕戰事起，不便離去，又拖了一些時日。這時孟子既然已無意出仕，便不再接受俸祿。子思稱“事君三違而不出竟，則利祿也。人雖曰不要，吾弗信也”（《禮記·表記》）。孟子與子思在精神上是一脈相承的。