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易中天中華史06：百家爭鳴 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
這很不合理，非改革不可。
墨子的方案，是改革分配製度和人事製度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機會均等。
首先，每個人都要勞動，都要做貢獻。勞動包括體力勞動和腦力勞動，貢獻則有分工不同，叫“分事”，比如君王搞政治，士人當助理，農民種莊稼，婦人做紡織。這些都是勞動，也都有理由有資格按照貢獻大小得到相應的報酬。這就是自食其力，按勞分配。9
其次，既然按勞取酬，那麽，為了體現公平，社會也應該保證所有人都“各從事其所能”，讓每個人的才能都得到充分的發揮。這就是各盡所能。10
第三，既然是各盡所能按勞分配，那麽，社會的管理，就應該是“有能則舉之，無能則下之”。即便地位卑賤如農民、工人、商販，隻要有能力，也應該“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉之親，沒有能力也不能做官。總之，尊卑貴賤，都必須根據能力、表現和貢獻進行調整，做到“官無常貴而民無終賤”。這就是機會均等。11
毫無疑問，這樣的社會理想在兩千多年前提出，堪稱振聾發聵，不能不讓人驚嘆。故此說一出，便立即風靡天下，成為孔子之後與楊朱齊名的兩大顯學之一（楊朱的學說詳見本書第三章）。
然而好景不長。風行一時的墨家思想，很快就銷聲匿跡，墨子本人也被遺忘。司馬遷的《史記》中，墨子的生平甚至隻有寥寥二十四個字。
蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。12
楊朱更慘，一個字都沒有。
這不能簡單歸結為獨尊儒術所使然。事實上漢武帝之後，曆代統治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因此不但有“外儒內法”，而且有“儒道互補”。唐代以後，更形成儒道釋“三教合流”。隻有墨家思想萬劫不複，被迫成為“地下黨”。
這又是為什麽？
因為墨子的主義和踐行都有問題。
首先是沒有依據。儒家的主張是有依據的。西周建立的禮樂製度，就是曆史依據；人皆有之的親親之愛，就是人性依據。墨子的主張，卻是憑空想像出來的，既無依據，也沒有辦法。他的一整套改革方案，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能成功，沒有一件能推廣，也沒有一件能持久。
當然不可能成功，因為做一個“墨家社會主義者”太苦太累太難：穿粗布衣服，著糙鞋木屐，整天幹活不休息，弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細毛，非如此不能叫“禹道”，不能算“墨者”。13
這實在讓人望而卻步。
沒錯，墨子主張公平正義，這是我們要的；主張人類幸福，也是我們要的。但他主張的公平正義，卻要靠吃苦耐勞、赴湯蹈火去實現；他許諾的人類幸福，對大多數人來說卻是苦哈哈的。也許，在墨子看來，隻要大家平等地過苦日子，就是幸福。如果像他這樣，領導人帶頭過苦日子，芸芸眾生就更應該歡欣鼓舞，感恩戴德。可惜他想錯了。人民群眾的願望，是既要平等，也要過好日子。人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動不止，還不準有娛樂活動，14 這樣的日子沒人想過。
難怪莊子學派會說墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是違背人之常情常理。故，“以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己”；強製推行，則“天下不堪”。就算墨子自己能實行，奈天下何！15
那麽，莊子他們又是什麽主張？
兩種“無政府”
莊子的主張，是“無政府主義”。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。16 標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。
這並不奇怪。
前麵說過，道家的觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。17
上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麽，道家為什麽不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。18 總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。
但，統治者為什麽有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足”。19
那該怎麽辦？
寡慾。
然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為隻有不推崇賢能，人民沒有學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為隻有不把奇珍異寶當迴事，才不會有人想著來偷。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪慾的東西。因為隻有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。20
嗬嗬，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者寡慾，而且希望他們弱智。因為統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。21
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於民眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其誌向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”。22 但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？
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墨子的方案，是改革分配製度和人事製度，做到自食其力，按勞分配，各盡所能，機會均等。
首先，每個人都要勞動，都要做貢獻。勞動包括體力勞動和腦力勞動，貢獻則有分工不同，叫“分事”，比如君王搞政治，士人當助理，農民種莊稼，婦人做紡織。這些都是勞動，也都有理由有資格按照貢獻大小得到相應的報酬。這就是自食其力，按勞分配。9
其次，既然按勞取酬，那麽，為了體現公平，社會也應該保證所有人都“各從事其所能”，讓每個人的才能都得到充分的發揮。這就是各盡所能。10
第三，既然是各盡所能按勞分配，那麽，社會的管理，就應該是“有能則舉之，無能則下之”。即便地位卑賤如農民、工人、商販，隻要有能力，也應該“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”。相反，即便是王公大人的骨肉之親，沒有能力也不能做官。總之，尊卑貴賤，都必須根據能力、表現和貢獻進行調整，做到“官無常貴而民無終賤”。這就是機會均等。11
毫無疑問，這樣的社會理想在兩千多年前提出，堪稱振聾發聵，不能不讓人驚嘆。故此說一出，便立即風靡天下，成為孔子之後與楊朱齊名的兩大顯學之一（楊朱的學說詳見本書第三章）。
然而好景不長。風行一時的墨家思想，很快就銷聲匿跡，墨子本人也被遺忘。司馬遷的《史記》中，墨子的生平甚至隻有寥寥二十四個字。
蓋墨翟，宋之大夫，善守禦，為節用。或曰並孔子時，或曰在其後。12
楊朱更慘，一個字都沒有。
這不能簡單歸結為獨尊儒術所使然。事實上漢武帝之後，曆代統治者都是兼用儒法，道家思想則一直為文人士大夫所青睞，因此不但有“外儒內法”，而且有“儒道互補”。唐代以後，更形成儒道釋“三教合流”。隻有墨家思想萬劫不複，被迫成為“地下黨”。
這又是為什麽？
因為墨子的主義和踐行都有問題。
首先是沒有依據。儒家的主張是有依據的。西周建立的禮樂製度，就是曆史依據；人皆有之的親親之愛，就是人性依據。墨子的主張，卻是憑空想像出來的，既無依據，也沒有辦法。他的一整套改革方案，說起來振振有詞，聽起來頭頭是道，做起來卻沒有一件能成功，沒有一件能推廣，也沒有一件能持久。
當然不可能成功，因為做一個“墨家社會主義者”太苦太累太難：穿粗布衣服，著糙鞋木屐，整天幹活不休息，弄得小腿上沒有粗毛，腿肚子上沒有細毛，非如此不能叫“禹道”，不能算“墨者”。13
這實在讓人望而卻步。
沒錯，墨子主張公平正義，這是我們要的；主張人類幸福，也是我們要的。但他主張的公平正義，卻要靠吃苦耐勞、赴湯蹈火去實現；他許諾的人類幸福，對大多數人來說卻是苦哈哈的。也許，在墨子看來，隻要大家平等地過苦日子，就是幸福。如果像他這樣，領導人帶頭過苦日子，芸芸眾生就更應該歡欣鼓舞，感恩戴德。可惜他想錯了。人民群眾的願望，是既要平等，也要過好日子。人人破衣爛衫，餐餐粗茶淡飯，天天勞動不止，還不準有娛樂活動，14 這樣的日子沒人想過。
難怪莊子學派會說墨家“反天下之心”了。反天下之心，就是違背人之常情常理。故，“以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己”；強製推行，則“天下不堪”。就算墨子自己能實行，奈天下何！15
那麽，莊子他們又是什麽主張？
兩種“無政府”
莊子的主張，是“無政府主義”。
籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。16 標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。
這並不奇怪。
前麵說過，道家的觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。
用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。
這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。
次一點，是領導人和老百姓相互討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。17
上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。
那麽，道家為什麽不要政府？
先看老子。
老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。18 總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。
但，統治者為什麽有為？
多欲。
在老子看來，一切作為都起源於欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於多欲，禍莫大於不知足”。19
那該怎麽辦？
寡慾。
然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。
為此，老子提出了他的“三不原則”。
第一，不選賢任能。因為隻有不推崇賢能，人民沒有學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為隻有不把奇珍異寶當迴事，才不會有人想著來偷。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪慾的東西。因為隻有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。20
嗬嗬，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。
所以，老子不但要求統治者寡慾，而且希望他們弱智。因為統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。21
看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。
於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於民眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其誌向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。
很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨”。22 但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？
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