因為"道者,非天之道,非地之道,人之所道也,君子之所道也"(《荀子·儒效》).
天道並非人道,自然界的規律不能決定社會的變化.這種思想,就是所謂"天人之分"說.
從此出發,荀子明確提出人類社會的治亂興廢,並不取決於自然界.他說:
治亂天邪?曰:日月星辰瑞曆,是禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰:繁啟藩長於春夏,蓄積收藏於秋冬,是又禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰:得地則生,失地則死,是又離桀之所同也;禹以治,萊以亂,治亂非地也.(《荀子·天論》)天、時、地等自然條件,在大禹和夏桀的時代是相同的,但社會政治卻有一治一亂的不同.這種比較說明社會的治亂主要不取決於目然,實際上已把社會治亂的根源由"天命"轉移到人事上來了.
荀子提倡"天人之分",強調天不能幹預人事,天道不能決定社會的變化.但他又認為天、人之間有相互聯繫、相互影響的一麵,隻不過這不是天支配人類社會、主宰人類社會,而是人類社會利用和主宰自然界.兩者之間,人是主動的,天是被動;人是治者,天是被治者;人是有意識的主體,天是無意識的客體.
荀子的這種思想,主要內容有二:一是主張順應自然規律,利用自然界.為此,他提出"天養"、"天政"的概念.他說:"財(裁)非其類,以養其類,夫是之謂天養."(同上)"君子生非異也,善假於物也."(《荀子·勸學》)人與自然界,就是養與被養,假與被假的關係.他還進一步論述:"順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政."(《荀子·天論》)"天養"隻能"順"而不能"逆",這個自然原則說明,自然界盡管是消極而無意識的,但它作為人類生存和發展的基礎,對人類的生活起著客觀的製約作用.因此,人類對自然界,"應之以治則吉,應之以亂則兇"(同上),思想和行動隻能適應其規律,而決不能違反它.
二是主張積極地製天命,裁萬物,做自然的主人.荀子說:"天地生君子,君子理天地一無君子,則天地不理,禮義無統……"(《荀子·王製》)君子,就是自覺的人.天地生君子,也產生其他的人和物類.街子認為,與其他的人和物類相比,君子最大的特點是"理天地".也就是說,君子和自然界的關係是理和被理的關係,君子不是匍匐在自然界膝下的奴僕,而是自然界的主人.這種"理",荀子也稱之為治.《天論》說:"天有其財,人有其治,夫是之謂能參."天之時、地之財對人類生活有所製約,但這種製約是無意識的,而人類之治,卻是主動的.這種"理"、"治"不但有順應自然之意,也有改造自然之旨.
如果說,荀子以人文世界主宰自然世界的思想在以上表述中還不太明晰的話,那麽,在《天論》的這兩段話中,就再也不會產生歧義了."如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣."這是說,隻要人們掌握和認識了客觀規律,人類就能主宰自然界."官"和"役"正表達了人類對"天地"、"萬物"的征服.
正因為如此,荀子認為"大天"、"頌天"不如"製"天、"用"天.他說:
大天而思之,孰與物畜而製之!從天而頌之,孰與製天命而用之!望時而待之,孰與應時而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也!願於物之所以生,孰與有物之所以成!故錯人而思天,則失萬物之情.
"物言而製之"、"製天命而用之"、"應時而使之"、"騁能而化之"、"理物而勿失之",其實質是突出人作為自然界主人的自覺.這種人能勝天思想的提出,在先秦思想史上是劃時代的,是中華民族認識發展史上的一大飛躍.荀子的天人關係論,是先秦哲學思想的最高成果之一.
五、虛壹而靜
荀子在認識論問題上有許多精到的見解.他提出了"形具而神生"(《荀子·天論》)說,"形"指人的形體,即耳、目、鼻、口、形體等感覺器官;"神"指人的精神,認識能力.人的認識是在形體的基礎上產生的,自然,認識是從感覺開始的.因此,他將人的認識過程區分為兩個階段:
第一個階段是"天官意物"或"緣天官"."天官""即人天然就具有的感覺器官,它們包括人的耳、目、鼻、口(舌)、形(身)."意"即感覺,"物"指客觀世界,"緣"即依靠.荀子認為,要認識事物的同異,首先就必須憑藉感覺器官,通過感覺器官來反映客觀事物.他肯定人通過不同的感覺器官可以得到關於對象的不同的感覺,感知事物的不同屬性.比如"形體、色、理,以目異;聲音清濁、調節奇聲,以耳異;甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味,以口異;香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏、囗、奇臭,以鼻異;疾養、滄、熱、滑、鈹、輕、重,以形體異"(《荀子·正名》).憑目、耳、口、鼻、形體這些人生而有之的感覺器官對顏色、聲音、味道、氣味、感觸辨別所得,就是感覺經驗.認識就是從這種感覺經驗開始的.
荀子雖然重視"天官意物"得來的感覺經驗,但是他認為由於各種天官的職能不同,隻能感知它所能感知的屬性,所以它們各自所提供的感覺、印象,免不了有其局限性,這種局限性表現為表麵性和片麵性.如果受其支配,就會產生錯覺和誤會,陷入各種各樣的"蔽"之中.
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天道並非人道,自然界的規律不能決定社會的變化.這種思想,就是所謂"天人之分"說.
從此出發,荀子明確提出人類社會的治亂興廢,並不取決於自然界.他說:
治亂天邪?曰:日月星辰瑞曆,是禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非天也.時邪?曰:繁啟藩長於春夏,蓄積收藏於秋冬,是又禹桀之所同也;禹以治,桀以亂,治亂非時也.地邪?曰:得地則生,失地則死,是又離桀之所同也;禹以治,萊以亂,治亂非地也.(《荀子·天論》)天、時、地等自然條件,在大禹和夏桀的時代是相同的,但社會政治卻有一治一亂的不同.這種比較說明社會的治亂主要不取決於目然,實際上已把社會治亂的根源由"天命"轉移到人事上來了.
荀子提倡"天人之分",強調天不能幹預人事,天道不能決定社會的變化.但他又認為天、人之間有相互聯繫、相互影響的一麵,隻不過這不是天支配人類社會、主宰人類社會,而是人類社會利用和主宰自然界.兩者之間,人是主動的,天是被動;人是治者,天是被治者;人是有意識的主體,天是無意識的客體.
荀子的這種思想,主要內容有二:一是主張順應自然規律,利用自然界.為此,他提出"天養"、"天政"的概念.他說:"財(裁)非其類,以養其類,夫是之謂天養."(同上)"君子生非異也,善假於物也."(《荀子·勸學》)人與自然界,就是養與被養,假與被假的關係.他還進一步論述:"順其類者謂之福,逆其類者謂之禍,夫是之謂天政."(《荀子·天論》)"天養"隻能"順"而不能"逆",這個自然原則說明,自然界盡管是消極而無意識的,但它作為人類生存和發展的基礎,對人類的生活起著客觀的製約作用.因此,人類對自然界,"應之以治則吉,應之以亂則兇"(同上),思想和行動隻能適應其規律,而決不能違反它.
二是主張積極地製天命,裁萬物,做自然的主人.荀子說:"天地生君子,君子理天地一無君子,則天地不理,禮義無統……"(《荀子·王製》)君子,就是自覺的人.天地生君子,也產生其他的人和物類.街子認為,與其他的人和物類相比,君子最大的特點是"理天地".也就是說,君子和自然界的關係是理和被理的關係,君子不是匍匐在自然界膝下的奴僕,而是自然界的主人.這種"理",荀子也稱之為治.《天論》說:"天有其財,人有其治,夫是之謂能參."天之時、地之財對人類生活有所製約,但這種製約是無意識的,而人類之治,卻是主動的.這種"理"、"治"不但有順應自然之意,也有改造自然之旨.
如果說,荀子以人文世界主宰自然世界的思想在以上表述中還不太明晰的話,那麽,在《天論》的這兩段話中,就再也不會產生歧義了."如是,則知其所為,知其所不為矣,則天地官而萬物役矣."這是說,隻要人們掌握和認識了客觀規律,人類就能主宰自然界."官"和"役"正表達了人類對"天地"、"萬物"的征服.
正因為如此,荀子認為"大天"、"頌天"不如"製"天、"用"天.他說:
大天而思之,孰與物畜而製之!從天而頌之,孰與製天命而用之!望時而待之,孰與應時而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也!願於物之所以生,孰與有物之所以成!故錯人而思天,則失萬物之情.
"物言而製之"、"製天命而用之"、"應時而使之"、"騁能而化之"、"理物而勿失之",其實質是突出人作為自然界主人的自覺.這種人能勝天思想的提出,在先秦思想史上是劃時代的,是中華民族認識發展史上的一大飛躍.荀子的天人關係論,是先秦哲學思想的最高成果之一.
五、虛壹而靜
荀子在認識論問題上有許多精到的見解.他提出了"形具而神生"(《荀子·天論》)說,"形"指人的形體,即耳、目、鼻、口、形體等感覺器官;"神"指人的精神,認識能力.人的認識是在形體的基礎上產生的,自然,認識是從感覺開始的.因此,他將人的認識過程區分為兩個階段:
第一個階段是"天官意物"或"緣天官"."天官""即人天然就具有的感覺器官,它們包括人的耳、目、鼻、口(舌)、形(身)."意"即感覺,"物"指客觀世界,"緣"即依靠.荀子認為,要認識事物的同異,首先就必須憑藉感覺器官,通過感覺器官來反映客觀事物.他肯定人通過不同的感覺器官可以得到關於對象的不同的感覺,感知事物的不同屬性.比如"形體、色、理,以目異;聲音清濁、調節奇聲,以耳異;甘、苦、鹹、淡、辛、酸、奇味,以口異;香、臭、芬、鬱、腥、臊、漏、囗、奇臭,以鼻異;疾養、滄、熱、滑、鈹、輕、重,以形體異"(《荀子·正名》).憑目、耳、口、鼻、形體這些人生而有之的感覺器官對顏色、聲音、味道、氣味、感觸辨別所得,就是感覺經驗.認識就是從這種感覺經驗開始的.
荀子雖然重視"天官意物"得來的感覺經驗,但是他認為由於各種天官的職能不同,隻能感知它所能感知的屬性,所以它們各自所提供的感覺、印象,免不了有其局限性,這種局限性表現為表麵性和片麵性.如果受其支配,就會產生錯覺和誤會,陷入各種各樣的"蔽"之中.
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