草堂後的自室雲：
自室中也有小小的一個扁額，題我在這廬四字，兩邊也掛著一副對
聯，上聯寫著青石屎坑板，下聯寫著黑漆皮燈籠。
第十五迴中則雲後來對聯換去，改為大話小結果，東事西出頭二句，《觴佐》
所記俚語對百六聯，這兩副卻都寫在裏頭，《更豈有此理》卷三有俗語對，
共一百八十四聯，這與做俗語詩的風氣在當時大約都很盛，而且推廣一步看
去，諧文亦即是這種集俗語體的散文，《常言道》與《何典》則是小說罷了。
這種文章的要素固然一半在於滑稽諷刺，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流
水之妙，——這一句濫調用在這裏卻很新很切貼，因為這就是我從前為《莫
須有先生》作序時所說水與風的意思。《常言道》的西土癡人序有雲：
“處世莫不隨機應變，作事無非見景生情。”又雲：
“別開生麵，止將口頭言隨意攀談，屏去陳言，隻舉眼前事出口亂道。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻戶曉。雖屬不可為訓，亦複
聊以解嘲，所謂常言道俗情也雲爾。”《何典》著者過路人自序雲：
無中生有，萃來海外奇談，忙裏偷閑，架就空中樓閣。全憑插科打
諢，用不著子曰詩雲，詎能嚼字咬文，又何須之乎者也。不過逢場作戲，
隨口噴蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋配對，
到處搜須捉虱，賽過挖迷露做餅。
這裏意思說得很明白。《豈有此理》序後鈐二印，一曰逢場作戲，一曰見景
生情。《更豈有此理》序雲：
一時高興，湊成枝枝節節之文，隨意攀談，做出荒荒唐唐之句。點
綴連篇俗語，盡是脫空，推敲幾首歪詩，有何來曆。付濫調於盲詞，自
從盤古分天地，換湯頭於小說，無非依樣畫壺盧。嚼字咬文，一相情願，
插科打諢，半句不通。無頭無腦，是趕白雀之文章，說去說來，有倒黃
黴之意思。縱奇談於海外，亂墜天花，獻醜態於場中，現成笑話。既相
仍乎豈有此理之名，才寬責於更其不堪之處。亦曰逢場作戲，偶爾為之，
若雲出口傷人，冤哉枉也。
他們都喜歡說逢場作戲雲雲，可見這是那一派的一種標語，很可注意。普通
像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登台，做此官行
此禮，在後台裏還是個濫戲子也。這裏卻並不同，此乃是誠實的一種遊戲態
度，有如小孩的玩耍，忽然看見一個土堆，不免要爬了上去，有一根棒，忍
不住要拿起來揮舞一迴，這是他的快樂的遊戲，也即是他誠實的工作，其聚
精會神處迥出於職業的勞作之上，更何況職業的敷衍乎。這才是逢場作戲，
也可以說就是見景生情，文學上的遊戲亦是如此。《常言道》第七迴的迴目
雲：
化僧飽暖思行浴，卬詭饑寒起道心。
我們看了覺得忍俊不禁，想見作者落魄道人忽然記起這兩句成語，正如小孩
見了土堆，爬山的心按捺不住了，便這麽的來他一下子，“世之人見了以予
言為是，無非點頭一笑，以予言為非，亦不過搖頭一笑，”也就都不管了。
這樣寫法不能有什麽好結構，在這一點真是還比不過同路的《何典》，但是
那見景生情的意思我們也可以了解，用成語喜雙關並不是寫文章必然的義
法，但偶見亦複可喜，如沙士比亞與蘭姆何嚐被人嫌憎，不過非其人尤其是
非其時的效顰乃是切忌耳。吳中俗語實在太多太好了，難怪他們愛惜想要利
用，雖然我讀了有些也不懂，要等有研究的篤學的注釋。《何典》作者為上
海張南莊，《常言道》序作於虎阜，《豈有此理》作者周竹君是吳人，《皆
大歡喜》序亦稱是蘇人所作，《文章遊戲》的編者則仁和繆蓮仙也，我們想
起明末清初的馮夢龍金聖歎李笠翁諸人，覺得這一路真可以有蘇杭文學之
稱，而前後又稍不同，仿佛是日本德川時代小說之京阪與江戶兩期。因此我
又深感到中國這類文學的特色，其漂亮與危險，奉告非蘇杭人，學也弗會，
蘇杭人現在學會了也沒意思，所以都無是處。至於看看原本無妨，萬一看了
也會出毛病，那麽看官本身應負其責，究竟看書的都已經不是搖籃裏的小寶
寶了，咀嚼嚐味之力當自有之，若患不消化症便不能再多怪他人也。(二十
五年七月十六日，於北平)
〔補記〕沈赤然《寒夜叢談》卷三有一則雲：
文士著述之餘，或陶情筆墨，記所見聞及時事之可悲可喜可驚可怪
者，未為不可。自蒲鬆齡著《聊齋誌異》，多借題罵世。於是汩泥揚波
之徒踵相接矣。近年《諧鐸》一書，已如國狗之瘈，無不噬也，甚至又
有《豈有此理》及《更豈有此理》等書名，謾讕穢褻、悖理喪心，非惟
為棗梨之災，實世道人心毒藥也。而逐臭諸君子方且家有一編，津津焉
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自室中也有小小的一個扁額，題我在這廬四字，兩邊也掛著一副對
聯，上聯寫著青石屎坑板，下聯寫著黑漆皮燈籠。
第十五迴中則雲後來對聯換去，改為大話小結果，東事西出頭二句，《觴佐》
所記俚語對百六聯，這兩副卻都寫在裏頭，《更豈有此理》卷三有俗語對，
共一百八十四聯，這與做俗語詩的風氣在當時大約都很盛，而且推廣一步看
去，諧文亦即是這種集俗語體的散文，《常言道》與《何典》則是小說罷了。
這種文章的要素固然一半在於滑稽諷刺，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流
水之妙，——這一句濫調用在這裏卻很新很切貼，因為這就是我從前為《莫
須有先生》作序時所說水與風的意思。《常言道》的西土癡人序有雲：
“處世莫不隨機應變，作事無非見景生情。”又雲：
“別開生麵，止將口頭言隨意攀談，屏去陳言，隻舉眼前事出口亂道。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻戶曉。雖屬不可為訓，亦複
聊以解嘲，所謂常言道俗情也雲爾。”《何典》著者過路人自序雲：
無中生有，萃來海外奇談，忙裏偷閑，架就空中樓閣。全憑插科打
諢，用不著子曰詩雲，詎能嚼字咬文，又何須之乎者也。不過逢場作戲，
隨口噴蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋配對，
到處搜須捉虱，賽過挖迷露做餅。
這裏意思說得很明白。《豈有此理》序後鈐二印，一曰逢場作戲，一曰見景
生情。《更豈有此理》序雲：
一時高興，湊成枝枝節節之文，隨意攀談，做出荒荒唐唐之句。點
綴連篇俗語，盡是脫空，推敲幾首歪詩，有何來曆。付濫調於盲詞，自
從盤古分天地，換湯頭於小說，無非依樣畫壺盧。嚼字咬文，一相情願，
插科打諢，半句不通。無頭無腦，是趕白雀之文章，說去說來，有倒黃
黴之意思。縱奇談於海外，亂墜天花，獻醜態於場中，現成笑話。既相
仍乎豈有此理之名，才寬責於更其不堪之處。亦曰逢場作戲，偶爾為之，
若雲出口傷人，冤哉枉也。
他們都喜歡說逢場作戲雲雲，可見這是那一派的一種標語，很可注意。普通
像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登台，做此官行
此禮，在後台裏還是個濫戲子也。這裏卻並不同，此乃是誠實的一種遊戲態
度，有如小孩的玩耍，忽然看見一個土堆，不免要爬了上去，有一根棒，忍
不住要拿起來揮舞一迴，這是他的快樂的遊戲，也即是他誠實的工作，其聚
精會神處迥出於職業的勞作之上，更何況職業的敷衍乎。這才是逢場作戲，
也可以說就是見景生情，文學上的遊戲亦是如此。《常言道》第七迴的迴目
雲：
化僧飽暖思行浴，卬詭饑寒起道心。
我們看了覺得忍俊不禁，想見作者落魄道人忽然記起這兩句成語，正如小孩
見了土堆，爬山的心按捺不住了，便這麽的來他一下子，“世之人見了以予
言為是，無非點頭一笑，以予言為非，亦不過搖頭一笑，”也就都不管了。
這樣寫法不能有什麽好結構，在這一點真是還比不過同路的《何典》，但是
那見景生情的意思我們也可以了解，用成語喜雙關並不是寫文章必然的義
法，但偶見亦複可喜，如沙士比亞與蘭姆何嚐被人嫌憎，不過非其人尤其是
非其時的效顰乃是切忌耳。吳中俗語實在太多太好了，難怪他們愛惜想要利
用，雖然我讀了有些也不懂，要等有研究的篤學的注釋。《何典》作者為上
海張南莊，《常言道》序作於虎阜，《豈有此理》作者周竹君是吳人，《皆
大歡喜》序亦稱是蘇人所作，《文章遊戲》的編者則仁和繆蓮仙也，我們想
起明末清初的馮夢龍金聖歎李笠翁諸人，覺得這一路真可以有蘇杭文學之
稱，而前後又稍不同，仿佛是日本德川時代小說之京阪與江戶兩期。因此我
又深感到中國這類文學的特色，其漂亮與危險，奉告非蘇杭人，學也弗會，
蘇杭人現在學會了也沒意思，所以都無是處。至於看看原本無妨，萬一看了
也會出毛病，那麽看官本身應負其責，究竟看書的都已經不是搖籃裏的小寶
寶了，咀嚼嚐味之力當自有之，若患不消化症便不能再多怪他人也。(二十
五年七月十六日，於北平)
〔補記〕沈赤然《寒夜叢談》卷三有一則雲：
文士著述之餘，或陶情筆墨，記所見聞及時事之可悲可喜可驚可怪
者，未為不可。自蒲鬆齡著《聊齋誌異》，多借題罵世。於是汩泥揚波
之徒踵相接矣。近年《諧鐸》一書，已如國狗之瘈，無不噬也，甚至又
有《豈有此理》及《更豈有此理》等書名，謾讕穢褻、悖理喪心，非惟
為棗梨之災，實世道人心毒藥也。而逐臭諸君子方且家有一編，津津焉
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