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易中天中華史01：祖先 作者：易中天 投票推薦 加入書簽 留言反饋
親人屍骨前，是流幹的淚水；突然襲擊時，是無助的目光。然而也就在一次又一次的哭泣之後，理性的精神也在升騰：哭是沒有用的，怕是不必要的，重要的是想方設法活下來，並把種族延續下去。
置於死地而後生。喪鍾敲響之時，號角與戰鼓齊鳴。原始人下定決心，要跟死神打一場拉鋸戰。
女媧誕生了。
靈魂是個流浪漢
女媧誕生於一個不解之謎——死亡。
實際上，自從心智初開的人類意識到自己終有一死，這個問題就一直在困惑著他們。人既然活著，為什麽要死，又為什麽會死？人死以後，到哪裏去了？他是在到處流浪，還是已重新定居？不辭而別的他，還會迴來嗎？
這其實是在問：什麽是死亡？
對死亡最直截了當的理解，當然就是“我沒了”。但，“我”怎麽會沒了，又怎麽能沒了？“我沒了”這件事，我知道嗎？如果我知道，那麽我還在；如果不知道，又怎麽證明沒了的是我，不是別人？這可是無論如何都想不通的事。
結論也隻有一個：我還在，隻不過換了地方。
換地方是可以的，也是可能的。在原始人看來，魚、鳥、蛇、牛，當然還包括人，都有靈魂。肉體，就是靈魂寄居的地方。既然是寄居，就有可能搬家，因為帳篷總會被拆掉。肉體拆遷就是死，靈魂搬家就是轉世。或者說，死亡就是靈魂從一個地方遷徙到另一個地方，就像遊牧民族的轉場。
靈魂是個流浪漢，命運叫他奔向遠方，奔向遠方。
萬物皆有靈，靈魂可轉世，這就是最原始的人生哲學。當然，怎麽轉，是轉到冬窩子還是夏牧場，是立地成佛還是做牛做馬，要到很久以後才能由宗教來迴答，原始人並不知道。他們隻知道，如果靈魂不過是換了地方，那我就沒死。
很好！這足以對付死亡，戰勝對死亡的恐懼。因為它意味著一種信念：人其實是永生的。肉體可能會消失，但靈魂不死；個體可能會倒下，但族群不亡。族群的、集體的、類的生命，將不斷延續下去。反正一個靈魂離開了故土，就會馬上找到新居。因此，死亡不是生命的終結，而是開始。
這就要做兩件事，一是安頓，二是禮讚。
被安頓的是逝者。舊石器時代的尼安德特人（早期智人）和山頂洞人（晚期智人）都有墓葬，也都有隨葬的工具、食物，乃至首飾。這意思也很清楚：靈魂既然上路，就得帶點幹糧；逝者也其實沒死，隨時都可能活過來。這就要有隨葬品，甚至做成木乃伊，或者由巫師招魂。反正，葬禮是必需的。古埃及貴族的墳墓裏，甚至會有上好的葡萄酒，以便他們開懷痛飲，或舉辦酒會。
禮讚的對象則首先是女人。
女人是生命之源，是靈魂新居的建設者和創造者，而且最不怕死，至少不怕流血。她們每個月都要流血，也沒死。
哪怕生產的時候要出血，也不過是讓新的生命接受了一次特別的洗禮。
顯然，生與死，秘密都在女人身上。
也就是說，隻有女人，才掌握了人世間的“一號機密”。
這就必須禮讚，必須崇拜，必須用雕塑、繪畫、搭建祭壇等方式，把女人和女性生殖器特別地製作出來。最著名的例子，有雲南劍川的“阿央白”，紅山文化遺址的祭壇，以及大批的“維納斯”和少量的“白夫人”。
母親之神多死亡之神少，並不奇怪；前者醜後者美，則也許是反其道而行之。土家族，不就是婚禮時泣不成聲，謂之“哭嫁”；葬禮時手舞足蹈，謂之“跳喪”嗎？
因此人類最早的神，清一色的都是女神。[13]愛琴海地區的米諾斯文明，更是以女神為中心。有一個克裏特的印章展示了這樣的場麵：辱房豐滿的女神高高站在世界之巔，驕傲地舉起一條蛇，向世人炫耀女性的君臨天下；一個身材健美的青年男子站在下麵，崇敬而興奮地向她歡唿，陰精雄起，蔚為壯觀。[14]這不是色情，更非yin穢，而是一種極其神聖而莊嚴的儀式。在此儀式上，勃起即致敬。勃起的陰精，是女神的讚美詩。
這種儀式，就叫“生殖崇拜”。
◎米諾斯文明，約存在於公元前3000年至前1450年。發展主要集中在克裏特島，突出特點是崇拜女神而非男神。圖為克裏特印章展示。
蛙女神
生殖崇拜是女媧的傑作。
這其實是逼出來的。原始人壽命極短，尼安德特人平均不到二十歲，山頂洞人沒誰能活過三十。既然活不長又死得快，就隻能生得多。畢竟，能對抗高死亡率的，隻有高出生率。所以女媧必須不辭勞苦地批量生產人類，甚至不惜掄起藤條沾上泥漿甩。在與死神的搏鬥中，這是最實在的一招。
是啊，鬥不過豺狼虎豹，咱學兔子還不行嗎？
然而多生幾個真是談何容易。誰都知道，並非每次性交都有結果，生男生女也全憑運氣。看來冥冥之中另有一種神秘力量，在左右和掌控著命中率。對這樣的力量，豈能不恭敬有加頂禮膜拜，又豈能不想方設法弄到自己身上？
膜拜的目的是獲取，獲取的方法是巫術。巫術的規律，是相似律和接觸律，比如膽大妄為就叫“吃了豹子膽”，韜光養晦就叫“夾起狗尾巴”。這種文學修辭其實是巫術遺風。要知道，原始時代的戰士，是當真要吃豹子膽的。
獲取神秘的生殖力量，也如此。
於是女媧和她眾多的姐妹，便在世界範圍內雨後春筍般地被創造了出來。
這是對女性生殖能力的直接崇拜，而且這種崇拜是實用主義的。因此，隆起的腹部是她們的驕傲，豐滿的辱房是她們的勳章，荷塘的蛙鳴是她們的《歡樂頌》，水裏的魚兒則是她們的萬千化身。
是的，魚和蛙。它們頻繁出現在新石器時代的陶器上。
這是一些令人過目不忘的形象。它們或寫實，或寫意，或抽象，或便化（簡約化變形），形成序列，蔚為大觀。尤其是半坡的魚紋和馬家窯的蛙紋，形神兼備，生機勃勃，充滿活力。你看那一排排並行的魚兒，氣勢是何等地磅礴；你看那劃水中成長的幼蛙，身姿又何其優雅和從容。是啊，每當我們凝視這些遠古的神秘圖案，撲麵而來的便是潮乎乎的生命氣息。[15]
此致敬禮！你們這些生殖崇拜的文化符號，你們這些女媧的綬帶和徽章。
但，為什麽是它倆？
因為長得像又生得多。魚和蛙，確實能給心智初萌的人類以太多的聯想。魚唇跟陰唇，不都是開開合合嗎？青蛙跟孕婦，不都是大腹便便嗎？不信去看薑寨一期的雙魚紋，簡直就是女性生殖器的生理解剖圖。
何況魚子又何其之多啊！青蛙也是一夜春雨便蝌蚪成群。這難道不意味著旺盛的生命力？所以廟底溝的蛙紋，便特地在腹部畫了很多點；馬家窯的蛙紋，還特地畫出了產道口。
實際上，從蝌蚪到幼蟲，再到成形的蛙，在彩陶紋飾中應有盡有。這當然絕非偶然。
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置於死地而後生。喪鍾敲響之時，號角與戰鼓齊鳴。原始人下定決心，要跟死神打一場拉鋸戰。
女媧誕生了。
靈魂是個流浪漢
女媧誕生於一個不解之謎——死亡。
實際上，自從心智初開的人類意識到自己終有一死，這個問題就一直在困惑著他們。人既然活著，為什麽要死，又為什麽會死？人死以後，到哪裏去了？他是在到處流浪，還是已重新定居？不辭而別的他，還會迴來嗎？
這其實是在問：什麽是死亡？
對死亡最直截了當的理解，當然就是“我沒了”。但，“我”怎麽會沒了，又怎麽能沒了？“我沒了”這件事，我知道嗎？如果我知道，那麽我還在；如果不知道，又怎麽證明沒了的是我，不是別人？這可是無論如何都想不通的事。
結論也隻有一個：我還在，隻不過換了地方。
換地方是可以的，也是可能的。在原始人看來，魚、鳥、蛇、牛，當然還包括人，都有靈魂。肉體，就是靈魂寄居的地方。既然是寄居，就有可能搬家，因為帳篷總會被拆掉。肉體拆遷就是死，靈魂搬家就是轉世。或者說，死亡就是靈魂從一個地方遷徙到另一個地方，就像遊牧民族的轉場。
靈魂是個流浪漢，命運叫他奔向遠方，奔向遠方。
萬物皆有靈，靈魂可轉世，這就是最原始的人生哲學。當然，怎麽轉，是轉到冬窩子還是夏牧場，是立地成佛還是做牛做馬，要到很久以後才能由宗教來迴答，原始人並不知道。他們隻知道，如果靈魂不過是換了地方，那我就沒死。
很好！這足以對付死亡，戰勝對死亡的恐懼。因為它意味著一種信念：人其實是永生的。肉體可能會消失，但靈魂不死；個體可能會倒下，但族群不亡。族群的、集體的、類的生命，將不斷延續下去。反正一個靈魂離開了故土，就會馬上找到新居。因此，死亡不是生命的終結，而是開始。
這就要做兩件事，一是安頓，二是禮讚。
被安頓的是逝者。舊石器時代的尼安德特人（早期智人）和山頂洞人（晚期智人）都有墓葬，也都有隨葬的工具、食物，乃至首飾。這意思也很清楚：靈魂既然上路，就得帶點幹糧；逝者也其實沒死，隨時都可能活過來。這就要有隨葬品，甚至做成木乃伊，或者由巫師招魂。反正，葬禮是必需的。古埃及貴族的墳墓裏，甚至會有上好的葡萄酒，以便他們開懷痛飲，或舉辦酒會。
禮讚的對象則首先是女人。
女人是生命之源，是靈魂新居的建設者和創造者，而且最不怕死，至少不怕流血。她們每個月都要流血，也沒死。
哪怕生產的時候要出血，也不過是讓新的生命接受了一次特別的洗禮。
顯然，生與死，秘密都在女人身上。
也就是說，隻有女人，才掌握了人世間的“一號機密”。
這就必須禮讚，必須崇拜，必須用雕塑、繪畫、搭建祭壇等方式，把女人和女性生殖器特別地製作出來。最著名的例子，有雲南劍川的“阿央白”，紅山文化遺址的祭壇，以及大批的“維納斯”和少量的“白夫人”。
母親之神多死亡之神少，並不奇怪；前者醜後者美，則也許是反其道而行之。土家族，不就是婚禮時泣不成聲，謂之“哭嫁”；葬禮時手舞足蹈，謂之“跳喪”嗎？
因此人類最早的神，清一色的都是女神。[13]愛琴海地區的米諾斯文明，更是以女神為中心。有一個克裏特的印章展示了這樣的場麵：辱房豐滿的女神高高站在世界之巔，驕傲地舉起一條蛇，向世人炫耀女性的君臨天下；一個身材健美的青年男子站在下麵，崇敬而興奮地向她歡唿，陰精雄起，蔚為壯觀。[14]這不是色情，更非yin穢，而是一種極其神聖而莊嚴的儀式。在此儀式上，勃起即致敬。勃起的陰精，是女神的讚美詩。
這種儀式，就叫“生殖崇拜”。
◎米諾斯文明，約存在於公元前3000年至前1450年。發展主要集中在克裏特島，突出特點是崇拜女神而非男神。圖為克裏特印章展示。
蛙女神
生殖崇拜是女媧的傑作。
這其實是逼出來的。原始人壽命極短，尼安德特人平均不到二十歲，山頂洞人沒誰能活過三十。既然活不長又死得快，就隻能生得多。畢竟，能對抗高死亡率的，隻有高出生率。所以女媧必須不辭勞苦地批量生產人類，甚至不惜掄起藤條沾上泥漿甩。在與死神的搏鬥中，這是最實在的一招。
是啊，鬥不過豺狼虎豹，咱學兔子還不行嗎？
然而多生幾個真是談何容易。誰都知道，並非每次性交都有結果，生男生女也全憑運氣。看來冥冥之中另有一種神秘力量，在左右和掌控著命中率。對這樣的力量，豈能不恭敬有加頂禮膜拜，又豈能不想方設法弄到自己身上？
膜拜的目的是獲取，獲取的方法是巫術。巫術的規律，是相似律和接觸律，比如膽大妄為就叫“吃了豹子膽”，韜光養晦就叫“夾起狗尾巴”。這種文學修辭其實是巫術遺風。要知道，原始時代的戰士，是當真要吃豹子膽的。
獲取神秘的生殖力量，也如此。
於是女媧和她眾多的姐妹，便在世界範圍內雨後春筍般地被創造了出來。
這是對女性生殖能力的直接崇拜，而且這種崇拜是實用主義的。因此，隆起的腹部是她們的驕傲，豐滿的辱房是她們的勳章，荷塘的蛙鳴是她們的《歡樂頌》，水裏的魚兒則是她們的萬千化身。
是的，魚和蛙。它們頻繁出現在新石器時代的陶器上。
這是一些令人過目不忘的形象。它們或寫實，或寫意，或抽象，或便化（簡約化變形），形成序列，蔚為大觀。尤其是半坡的魚紋和馬家窯的蛙紋，形神兼備，生機勃勃，充滿活力。你看那一排排並行的魚兒，氣勢是何等地磅礴；你看那劃水中成長的幼蛙，身姿又何其優雅和從容。是啊，每當我們凝視這些遠古的神秘圖案，撲麵而來的便是潮乎乎的生命氣息。[15]
此致敬禮！你們這些生殖崇拜的文化符號，你們這些女媧的綬帶和徽章。
但，為什麽是它倆？
因為長得像又生得多。魚和蛙，確實能給心智初萌的人類以太多的聯想。魚唇跟陰唇，不都是開開合合嗎？青蛙跟孕婦，不都是大腹便便嗎？不信去看薑寨一期的雙魚紋，簡直就是女性生殖器的生理解剖圖。
何況魚子又何其之多啊！青蛙也是一夜春雨便蝌蚪成群。這難道不意味著旺盛的生命力？所以廟底溝的蛙紋，便特地在腹部畫了很多點；馬家窯的蛙紋，還特地畫出了產道口。
實際上，從蝌蚪到幼蟲，再到成形的蛙，在彩陶紋飾中應有盡有。這當然絕非偶然。
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