羅馬法確實讓人歎為觀止。
這是一個邏輯嚴密、思路清晰的係統。公法與私法，私法更重要；人法、物法、訴訟法，人法更重要；具備人格、享有權利、承擔義務，人格更重要；自由權、市民權、家族權，自由更重要。安全、自由、身份認同，都能通過法律地位來實現，豈非“不是圖騰，勝似圖騰”？
事實上，法律也是“超人”。法律為了人、屬於人，由人製定也由人執行，因此是“人”。法律抽象普適、鐵麵無私、六親不認，因此“不是人”。法律的尊嚴神聖不可侵犯，所有人在它麵前都一律平等，因此是“超人”。
這就堪稱“不是神祇，勝似神祇”。以法律代圖騰，當然比“以神祇代圖騰”棋高一著、智勝一籌。
那麽中國人呢？
圖騰在中國又變成了什麽？
祖宗。
眾所周知，祖宗崇拜是最具中國特色的文化現象。傳統社會的中國人，最高的人生目標就是“光宗耀祖”，最起碼的社會義務則是“傳宗接代”；而一旦犯了錯誤，遭遇慘敗，受到製裁，則“愧對列祖列宗”。祖宗，能管我們一輩子。
那麽，什麽是祖宗？
最老的父親。
實際上，祖的甲骨文字形，就是一根露出龜頭勃然雄起的陰莖。它也就是“且”，起先是男性生殖崇拜的象征。這樣的象征物，世界各地都有，隻不過在中國叫“祖”。石製的叫石祖，陶製的叫陶祖。後來這東西越做越大，就從雕塑變成了建築。印度的塔，埃及的方尖碑，其實都是。 ◎甲骨文“祖”（前一·九·六）◎甲骨文“且”（甲四一四）
很明顯，正如國和或是同一個字，祖和且也是同一個字。國家是由部落演變而來的，祖宗崇拜則源自男性生殖崇拜。
氏族變成部落以後，生殖崇拜就變成了圖騰崇拜；部落變成國家以後，圖騰崇拜又變成了祖宗崇拜。祖，則一貫到底。圖騰和祖宗都是男性的，祖當然要堅守崗位。隻不過在圖騰時代，它要變成動物，比如蛇、鳥、牛、羊、龍等等。但骨子裏，還是那話兒。
顯然，祖，是父係製度和男權政治的象征。
但，圖騰是把男性生殖崇拜神聖化，祖宗則是把圖騰崇拜世俗化。所以“祖”的形製和意義都要變。在氏族時代，它就是生殖器；到部落時代，就變成象征物；到國家時代，則變成了宗廟和神主。
宗廟就是祖先的祭殿，神主則是祖先的牌位。神主應該是先有的，辦法是把對氏族有開創之功的男性祖先之符號刻在石祖或陶祖上。後來祖宗越變越多，性器也不再堂皇，就換成石牌和木牌，但仍然叫“祖”。為了供奉神主，又蓋起了房子，這就是“祖廟”或“宗廟”，簡稱祖和宗。宗字上麵那個“宀”（讀如棉），就是房子；下麵那個“示”，就是牌位。
神主和宗廟，就是“祖”的新概念。神主就像圖騰一樣重要，宗廟則像祭壇一樣崇高。因此，建立氏族或家族，都要先建廟。以祖廟為中心，族長率族而居，叫做“籍”。祖立則籍立，祖在則籍在，祖毀則籍亡，叫“毀廟滅籍”。
這樣的籍，當然就叫“祖籍”。
進入國家時代以後，祖廟或宗廟又成了國家的象征。以祖廟為中心，國君率民而居，叫做“國”。祖立則國立，祖在則國在，祖毀則國亡，叫“毀廟滅國”。
這樣的國，當然就叫“祖國”。
後麵的結論便順理成章：華夏既然是“祖宗之國”，也就不會是天國、神國或者法治國。
那麽，華夏的體製是什麽？
這是一個邏輯嚴密、思路清晰的係統。公法與私法，私法更重要；人法、物法、訴訟法，人法更重要；具備人格、享有權利、承擔義務，人格更重要；自由權、市民權、家族權，自由更重要。安全、自由、身份認同，都能通過法律地位來實現，豈非“不是圖騰，勝似圖騰”？
事實上，法律也是“超人”。法律為了人、屬於人，由人製定也由人執行，因此是“人”。法律抽象普適、鐵麵無私、六親不認，因此“不是人”。法律的尊嚴神聖不可侵犯，所有人在它麵前都一律平等，因此是“超人”。
這就堪稱“不是神祇，勝似神祇”。以法律代圖騰，當然比“以神祇代圖騰”棋高一著、智勝一籌。
那麽中國人呢？
圖騰在中國又變成了什麽？
祖宗。
眾所周知，祖宗崇拜是最具中國特色的文化現象。傳統社會的中國人，最高的人生目標就是“光宗耀祖”，最起碼的社會義務則是“傳宗接代”；而一旦犯了錯誤，遭遇慘敗，受到製裁，則“愧對列祖列宗”。祖宗，能管我們一輩子。
那麽，什麽是祖宗？
最老的父親。
實際上，祖的甲骨文字形，就是一根露出龜頭勃然雄起的陰莖。它也就是“且”，起先是男性生殖崇拜的象征。這樣的象征物，世界各地都有，隻不過在中國叫“祖”。石製的叫石祖，陶製的叫陶祖。後來這東西越做越大，就從雕塑變成了建築。印度的塔，埃及的方尖碑，其實都是。 ◎甲骨文“祖”（前一·九·六）◎甲骨文“且”（甲四一四）
很明顯，正如國和或是同一個字，祖和且也是同一個字。國家是由部落演變而來的，祖宗崇拜則源自男性生殖崇拜。
氏族變成部落以後，生殖崇拜就變成了圖騰崇拜；部落變成國家以後，圖騰崇拜又變成了祖宗崇拜。祖，則一貫到底。圖騰和祖宗都是男性的，祖當然要堅守崗位。隻不過在圖騰時代，它要變成動物，比如蛇、鳥、牛、羊、龍等等。但骨子裏，還是那話兒。
顯然，祖，是父係製度和男權政治的象征。
但，圖騰是把男性生殖崇拜神聖化，祖宗則是把圖騰崇拜世俗化。所以“祖”的形製和意義都要變。在氏族時代，它就是生殖器；到部落時代，就變成象征物；到國家時代，則變成了宗廟和神主。
宗廟就是祖先的祭殿，神主則是祖先的牌位。神主應該是先有的，辦法是把對氏族有開創之功的男性祖先之符號刻在石祖或陶祖上。後來祖宗越變越多，性器也不再堂皇，就換成石牌和木牌，但仍然叫“祖”。為了供奉神主，又蓋起了房子，這就是“祖廟”或“宗廟”，簡稱祖和宗。宗字上麵那個“宀”（讀如棉），就是房子；下麵那個“示”，就是牌位。
神主和宗廟，就是“祖”的新概念。神主就像圖騰一樣重要，宗廟則像祭壇一樣崇高。因此，建立氏族或家族，都要先建廟。以祖廟為中心，族長率族而居，叫做“籍”。祖立則籍立，祖在則籍在，祖毀則籍亡，叫“毀廟滅籍”。
這樣的籍，當然就叫“祖籍”。
進入國家時代以後，祖廟或宗廟又成了國家的象征。以祖廟為中心，國君率民而居，叫做“國”。祖立則國立，祖在則國在，祖毀則國亡，叫“毀廟滅國”。
這樣的國，當然就叫“祖國”。
後麵的結論便順理成章：華夏既然是“祖宗之國”，也就不會是天國、神國或者法治國。
那麽，華夏的體製是什麽？