看王宵獵坐在那裏，抬頭看著天，微眯眼睛，一動不動。陳求道看了看陳與義，微微搖了搖頭。
最近這些日子，王宵獵經常這樣出神。說著說著，就不知道想哪裏去了，讓人很無奈。
中國為什麽落後了？這個問題，不知道有多少人提出來了多少種說法。聽起來都有道理，但又不都不對。惟一被實踐證明了正確的，是跟原有理論大不相同的教員思想。
教員思想怎麽來的？以馬列主義為指導，在中國革命的實踐中總結出來的。前世的時候，王宵獵以為最重要的是前麵的馬列主義，現在明白，最重要的是後麵的實踐。
中國為什麽落後？有人說是因為中國的儒家傳統文化，甚至說這是吃人的禮教。有人說是中國傳統沒有科學的思想，還有人說是因為中國政治的成熟，壓製了新思想的產生。各種各樣的說法，五花八門什麽角度都有。有的讓人深思，有的讓人發笑。
當年我走出自己生長的小村子，也曾經這樣……
現在王宵獵的眼裏，這些說法都是小學生初見世麵的囈語。不要說分析問題，指導實踐，就連討論的價值都沒有。他們的價值，是在合適的時間,打破一個舊世界,而不能建立新世界。當舊世界被打破了，應該生長出來的，是在廢墟中涅槃重生的中國新文明。
教員曾經說，我們善於打破一個舊世界,更善於建立一個新世界。實踐證明,教員太樂觀了。
猛地迴過神來，王宵獵見陳求道與陳與義都奇怪地看著自己。笑著道：“不好意思,剛才想起了其他的事情,分神了。——剛才想起，《道德經》卷首,便言‘道可道,非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始。有名，萬物之母’。這句話,實在蘊含了大道理。”
陳求道道：“老子乃古時之聖人,其言自有深意。”
“不,不,不！”王宵獵連連搖頭。“我對經典的態度,是明白多少就明白多少,知道就知道,不知道就不知道。對了的就是對了,錯了的就是錯了。後人站在前人的肩膀上,應該看得更遠，懂得更多,不能一直重複前人的知識。我提起這句話，是說老子對世界的態度。”
見陳求道和陳與義二人不明白,王宵獵又道：“老子講道，又講不是平常意義上的講道。這句話到底是什麽意思,千年之後，我不敢妄說。而是講一種對待世界的態度。人能不能認識世界？以前的人覺得這個問題沒有意義。其實看《道德經》,對老子來說,還是有意義的。我認為，人能夠認識世界，但不能完全認識世界。認識是不完全的，根據這些認識來的概念、定義,甚至整個組織架構，就必然不完善。也就是說,所有的知識,都不能反映真實的世界。更通俗地說，比如名家所提出的堅白可分否？實際上不可分。分子之後，堅和白就成了人認識自然知識的產物，而不再是真正的堅白的石頭了。”
看陳求道和陳與義一副茫然的樣子，王宵獵笑著揮了揮手：“好了，不講這些無聊的話題了。我是說所有的理論，不管是聖人說的,還是愚夫說的,其實都不能真正反映世界。依據這些理論，我們也無法真正指導人類的實踐。一切的理論,都不是絕對的真理。理論隻有與實踐結合起來，經過了實踐，接受了檢驗,才能真正成為理論。這個經過了檢驗的理論，指導下一步的實踐，又會是不正確的，必須經過新的實踐進行檢驗。換一句話說，理論被實踐修正，但永遠不能完美地指導實踐。”
見陳求道和陳與義相視苦笑，王宵獵接著道：“你們一時間不明白我說什麽不要緊，以後事情做的多了，自然就明白了。理論和實踐的關係，對於我們很重要。不隻是認識，更重要的是關係到我們做事情的方法。明白了這個關係，也就明白了工作中應該怎麽對待實踐和理論。”
直到這個時候，王宵獵才明白,自己前世小看了《實踐論》,沒有認識到這個理論的重大意義。
充分地認識《實踐論》，不是看裏麵寫了什麽，有哪些依據,指導了哪些實踐。實際上教員寫《實踐論》的時候,有其曆史的局限性。而是要從《實踐論》中認識到實踐的作用。應該認識到，實踐應該有理論指導，但不能完全被理論所指導。完全依據理論的實踐，是失敗的實踐。
從對世界的認識來說，人的所有知識，都是對世界不完全的認識總結出來。這樣的知識，形成的理論體係，必然不能反映世界的真實。而應該在實踐中，不斷地修正理論，接近世界的真實。
前世講哲學，總是講哲學的基本問題。第一個問題是物質和意識誰是本源，誰是第一性，誰是第二性，劃分唯物主義和唯心主義。第二個問題是世界是否可被認知，劃分為可知論和不可知論。
其實對於中國思想來說，這兩個問題並沒有什麽特別重大的含義。這是文明的不同。中國文明的思想體係中，並沒有全知全能的上帝，不需要針對上帝討論什麽。物質第一性還是意識是第一性的？對於中國人來說，有多大重要性？可知還是不可知，不都要一點一點去認識世界？這兩個問題，價值主要體現在有沒有上帝，上帝是不是全知全能的。
對於王宵獵來說，物質第一性還是意識第一性他根本就不關心，甚至都不知道這兩者有什麽重要的影響。世界是可知的還是不可知的，一樣茫無頭緒。對於人來說，對世界認識不完全是天經地義，這有什麽好討論的呢？人非生而知之者，在中國，小孩子都懂。
拋棄了上帝，思想體係就完是另一個樣子。後來人對中國古代思想的評價，就不會貼上什麽樸素的唯物主義、有樸素辨證法思想的唯心主義，等等這些奇怪的標簽。
人能不能認識世界？王宵獵的答案是能，也不能。能是因為實踐，可以通過實踐做到。不能是因為在實踐的過程中，是認識不到自己已經認識了的。而隻能跨過這個階段迴頭看，才知道自己認識了。
用前世的語言講，就是認識世界，必須通過實踐。實踐的過程中，我們向一個目標前進，永遠不知道有沒有達到這個目標。但在實踐過程中，接近目標的時候，會突然進入下一個階段。這叫做量變引起質變。隻有發生質變，我們迴頭看，才知道大約在什麽時候達到了目標。
我們平時做事情，能明確知道完成或者沒有完成，是因為設定了截止條件。或者有人，如上級告訴你，這件事情是做完了還是沒有做完。而不是真正地完成了目標。最常見的情況其實是上級告訴你這件事情你完成了，任務結束了，你迴頭看才發現自己做完了。
理論不能脫離實踐成為理論，實踐也不僅僅是理論的演繹。實踐和理論的關係，應該是在實踐開始前進行指導，在實踐過程中不斷修正。理論在被實踐修正的過程中，自然而然發生了飛躍，以量變發生質變的形式，誕生了新的理論。這個時候迴過頭看，才能知道實踐已經完成。沒有新的理論，則舊理論的實踐其實就沒有結束。對於實踐中的人來說，也不知道有沒有結束。
看著陳求道與陳與義，王宵獵道：“儒家講人類社會，經常講上古是大同，之後是小康。如果不談亂世的話，我們現在就在小康之中。正常發展，我們終有一天會進入新的大同之世。那我問你們，人類能不能進入大同之世？怎樣做，到什麽時候，算是進入了大同之世？”
陳求道和陳與義低頭思索。過了一會，陳求道道：“隻要勤政愛民，終有一會進入的。”
王宵獵搖了搖頭：“永遠不能。隻能夠說，隻要人類足夠努力，會無限接近，但進入不了大同。”
見兩人一副疑惑的表情，王宵獵又道：“但能不能進入呢？其實能。隻要無限接近，終有一天會發現人類文明一下進入了下一個階段。在那一個階段，我們現在孜孜以求的許多事情，成了天經地義。現在的許多困惑，那時婦孺皆知。便如子曰：朝聞道，夕死可矣。到了那個時候，這時求之而不可得的道，成了稀鬆平常的東西，蒙學就會學。那時迴頭看，才知道之前已經進入了大同之世。但是，這時隻能夠看出來哪個階段是大同之世，卻不能夠，明確地劃出一個界限。之前是小康，之後是大同。這叫有度無界。因為劃分不同是我們人類認識世界的方法，不同是人類定義的。”
看兩人神情，王宵獵不在這個問題上過多延伸。道：“今天講這些，是因為後麵的工作，必須有正確的方法。以後官府做事情，除了日常工作，必須先要做計劃。這樣做要解決什麽問題，達到什麽樣的目標，為什麽這樣做。計劃做好之後，進行的過程中，必然有許多與計劃不符的地方，或者按照計劃，不可能完成。或者按照計劃，結果不是原來想的樣子。這個時候，就要有人或者修改計劃，或者對工作的步驟等進行更改。等到工作完成，必然跟原來的計劃不一樣。這個不一樣，能不能達到既定的要求，由誰來負責。完成之後，要形成一個報告。這個報告要由主管衙門批準，並進行存檔。”
說到這裏，見陳求道和陳與義還是一臉茫然。王宵獵接著道：“你們有沒有發現，按照這樣做事情的話，天然地分出了兩類人。衙門裏的人，一部分是要對計劃與實際不符合的時候做決定的，還有一部分是嚴格按照要求做事的。前一類人，就是衙門裏的官。後一類人，是衙門裏的吏。官和吏，不是因為朝廷錢糧有限，養不起那麽多官，才分了少花錢的吏。而是因為，做事情，天然就分官和吏。”
聽到這裏，陳求道和陳與義才一起點了點頭，有些恍然大悟的樣子。其實他們有沒有真地懂，王宵獵覺得懷疑。不過大致意思應該明白了。為官府做事的人員，一是官，二是吏，還有一種是差役。為什麽有這種區分，怎麽管理，各自要承擔什麽任務，絕大部分人其實說不清楚。但對統治者來說，不應該稀裏糊塗。而是應該清醒的認識到，正常治理，政治就要分出這幾種人來，進行不同管理。
地球上的人類或許有共同的祖先，但經過了這麽多年的發展，出了許多不同樣子的文明。有的文明發展得更快一些，有的慢一些。有的這個時候先進一些，有的那個時候先進一些，都很正常。但是不管先進還是落後，發展的理論必須以自己為主。不能夠以自己為主，文明就迷失了。
一句話，文明的發展，不可能靠抄襲的。靠抄襲，文明就不能夠正常發展。想起前世許多人對中國落後的總結，王宵獵隻能笑著搖頭。找自己與別人不同的地方，說是原因，怎麽可能對呢？
最近這些日子，王宵獵經常這樣出神。說著說著，就不知道想哪裏去了，讓人很無奈。
中國為什麽落後了？這個問題，不知道有多少人提出來了多少種說法。聽起來都有道理，但又不都不對。惟一被實踐證明了正確的，是跟原有理論大不相同的教員思想。
教員思想怎麽來的？以馬列主義為指導，在中國革命的實踐中總結出來的。前世的時候，王宵獵以為最重要的是前麵的馬列主義，現在明白，最重要的是後麵的實踐。
中國為什麽落後？有人說是因為中國的儒家傳統文化，甚至說這是吃人的禮教。有人說是中國傳統沒有科學的思想，還有人說是因為中國政治的成熟，壓製了新思想的產生。各種各樣的說法，五花八門什麽角度都有。有的讓人深思，有的讓人發笑。
當年我走出自己生長的小村子，也曾經這樣……
現在王宵獵的眼裏，這些說法都是小學生初見世麵的囈語。不要說分析問題，指導實踐，就連討論的價值都沒有。他們的價值，是在合適的時間,打破一個舊世界,而不能建立新世界。當舊世界被打破了，應該生長出來的，是在廢墟中涅槃重生的中國新文明。
教員曾經說，我們善於打破一個舊世界,更善於建立一個新世界。實踐證明,教員太樂觀了。
猛地迴過神來，王宵獵見陳求道與陳與義都奇怪地看著自己。笑著道：“不好意思,剛才想起了其他的事情,分神了。——剛才想起，《道德經》卷首,便言‘道可道,非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始。有名，萬物之母’。這句話,實在蘊含了大道理。”
陳求道道：“老子乃古時之聖人,其言自有深意。”
“不,不,不！”王宵獵連連搖頭。“我對經典的態度,是明白多少就明白多少,知道就知道,不知道就不知道。對了的就是對了,錯了的就是錯了。後人站在前人的肩膀上,應該看得更遠，懂得更多,不能一直重複前人的知識。我提起這句話，是說老子對世界的態度。”
見陳求道和陳與義二人不明白,王宵獵又道：“老子講道，又講不是平常意義上的講道。這句話到底是什麽意思,千年之後，我不敢妄說。而是講一種對待世界的態度。人能不能認識世界？以前的人覺得這個問題沒有意義。其實看《道德經》,對老子來說,還是有意義的。我認為，人能夠認識世界，但不能完全認識世界。認識是不完全的，根據這些認識來的概念、定義,甚至整個組織架構，就必然不完善。也就是說,所有的知識,都不能反映真實的世界。更通俗地說，比如名家所提出的堅白可分否？實際上不可分。分子之後，堅和白就成了人認識自然知識的產物，而不再是真正的堅白的石頭了。”
看陳求道和陳與義一副茫然的樣子，王宵獵笑著揮了揮手：“好了，不講這些無聊的話題了。我是說所有的理論，不管是聖人說的,還是愚夫說的,其實都不能真正反映世界。依據這些理論，我們也無法真正指導人類的實踐。一切的理論,都不是絕對的真理。理論隻有與實踐結合起來，經過了實踐，接受了檢驗,才能真正成為理論。這個經過了檢驗的理論，指導下一步的實踐，又會是不正確的，必須經過新的實踐進行檢驗。換一句話說，理論被實踐修正，但永遠不能完美地指導實踐。”
見陳求道和陳與義相視苦笑，王宵獵接著道：“你們一時間不明白我說什麽不要緊，以後事情做的多了，自然就明白了。理論和實踐的關係，對於我們很重要。不隻是認識，更重要的是關係到我們做事情的方法。明白了這個關係，也就明白了工作中應該怎麽對待實踐和理論。”
直到這個時候，王宵獵才明白,自己前世小看了《實踐論》,沒有認識到這個理論的重大意義。
充分地認識《實踐論》，不是看裏麵寫了什麽，有哪些依據,指導了哪些實踐。實際上教員寫《實踐論》的時候,有其曆史的局限性。而是要從《實踐論》中認識到實踐的作用。應該認識到，實踐應該有理論指導，但不能完全被理論所指導。完全依據理論的實踐，是失敗的實踐。
從對世界的認識來說，人的所有知識，都是對世界不完全的認識總結出來。這樣的知識，形成的理論體係，必然不能反映世界的真實。而應該在實踐中，不斷地修正理論，接近世界的真實。
前世講哲學，總是講哲學的基本問題。第一個問題是物質和意識誰是本源，誰是第一性，誰是第二性，劃分唯物主義和唯心主義。第二個問題是世界是否可被認知，劃分為可知論和不可知論。
其實對於中國思想來說，這兩個問題並沒有什麽特別重大的含義。這是文明的不同。中國文明的思想體係中，並沒有全知全能的上帝，不需要針對上帝討論什麽。物質第一性還是意識是第一性的？對於中國人來說，有多大重要性？可知還是不可知，不都要一點一點去認識世界？這兩個問題，價值主要體現在有沒有上帝，上帝是不是全知全能的。
對於王宵獵來說，物質第一性還是意識第一性他根本就不關心，甚至都不知道這兩者有什麽重要的影響。世界是可知的還是不可知的，一樣茫無頭緒。對於人來說，對世界認識不完全是天經地義，這有什麽好討論的呢？人非生而知之者，在中國，小孩子都懂。
拋棄了上帝，思想體係就完是另一個樣子。後來人對中國古代思想的評價，就不會貼上什麽樸素的唯物主義、有樸素辨證法思想的唯心主義，等等這些奇怪的標簽。
人能不能認識世界？王宵獵的答案是能，也不能。能是因為實踐，可以通過實踐做到。不能是因為在實踐的過程中，是認識不到自己已經認識了的。而隻能跨過這個階段迴頭看，才知道自己認識了。
用前世的語言講，就是認識世界，必須通過實踐。實踐的過程中，我們向一個目標前進，永遠不知道有沒有達到這個目標。但在實踐過程中，接近目標的時候，會突然進入下一個階段。這叫做量變引起質變。隻有發生質變，我們迴頭看，才知道大約在什麽時候達到了目標。
我們平時做事情，能明確知道完成或者沒有完成，是因為設定了截止條件。或者有人，如上級告訴你，這件事情是做完了還是沒有做完。而不是真正地完成了目標。最常見的情況其實是上級告訴你這件事情你完成了，任務結束了，你迴頭看才發現自己做完了。
理論不能脫離實踐成為理論，實踐也不僅僅是理論的演繹。實踐和理論的關係，應該是在實踐開始前進行指導，在實踐過程中不斷修正。理論在被實踐修正的過程中，自然而然發生了飛躍，以量變發生質變的形式，誕生了新的理論。這個時候迴過頭看，才能知道實踐已經完成。沒有新的理論，則舊理論的實踐其實就沒有結束。對於實踐中的人來說，也不知道有沒有結束。
看著陳求道與陳與義，王宵獵道：“儒家講人類社會，經常講上古是大同，之後是小康。如果不談亂世的話，我們現在就在小康之中。正常發展，我們終有一天會進入新的大同之世。那我問你們，人類能不能進入大同之世？怎樣做，到什麽時候，算是進入了大同之世？”
陳求道和陳與義低頭思索。過了一會，陳求道道：“隻要勤政愛民，終有一會進入的。”
王宵獵搖了搖頭：“永遠不能。隻能夠說，隻要人類足夠努力，會無限接近，但進入不了大同。”
見兩人一副疑惑的表情，王宵獵又道：“但能不能進入呢？其實能。隻要無限接近，終有一天會發現人類文明一下進入了下一個階段。在那一個階段，我們現在孜孜以求的許多事情，成了天經地義。現在的許多困惑，那時婦孺皆知。便如子曰：朝聞道，夕死可矣。到了那個時候，這時求之而不可得的道，成了稀鬆平常的東西，蒙學就會學。那時迴頭看，才知道之前已經進入了大同之世。但是，這時隻能夠看出來哪個階段是大同之世，卻不能夠，明確地劃出一個界限。之前是小康，之後是大同。這叫有度無界。因為劃分不同是我們人類認識世界的方法，不同是人類定義的。”
看兩人神情，王宵獵不在這個問題上過多延伸。道：“今天講這些，是因為後麵的工作，必須有正確的方法。以後官府做事情，除了日常工作，必須先要做計劃。這樣做要解決什麽問題，達到什麽樣的目標，為什麽這樣做。計劃做好之後，進行的過程中，必然有許多與計劃不符的地方，或者按照計劃，不可能完成。或者按照計劃，結果不是原來想的樣子。這個時候，就要有人或者修改計劃，或者對工作的步驟等進行更改。等到工作完成，必然跟原來的計劃不一樣。這個不一樣，能不能達到既定的要求，由誰來負責。完成之後，要形成一個報告。這個報告要由主管衙門批準，並進行存檔。”
說到這裏，見陳求道和陳與義還是一臉茫然。王宵獵接著道：“你們有沒有發現，按照這樣做事情的話，天然地分出了兩類人。衙門裏的人，一部分是要對計劃與實際不符合的時候做決定的，還有一部分是嚴格按照要求做事的。前一類人，就是衙門裏的官。後一類人，是衙門裏的吏。官和吏，不是因為朝廷錢糧有限，養不起那麽多官，才分了少花錢的吏。而是因為，做事情，天然就分官和吏。”
聽到這裏，陳求道和陳與義才一起點了點頭，有些恍然大悟的樣子。其實他們有沒有真地懂，王宵獵覺得懷疑。不過大致意思應該明白了。為官府做事的人員，一是官，二是吏，還有一種是差役。為什麽有這種區分，怎麽管理，各自要承擔什麽任務，絕大部分人其實說不清楚。但對統治者來說，不應該稀裏糊塗。而是應該清醒的認識到，正常治理，政治就要分出這幾種人來，進行不同管理。
地球上的人類或許有共同的祖先，但經過了這麽多年的發展，出了許多不同樣子的文明。有的文明發展得更快一些，有的慢一些。有的這個時候先進一些，有的那個時候先進一些，都很正常。但是不管先進還是落後，發展的理論必須以自己為主。不能夠以自己為主，文明就迷失了。
一句話，文明的發展，不可能靠抄襲的。靠抄襲，文明就不能夠正常發展。想起前世許多人對中國落後的總結，王宵獵隻能笑著搖頭。找自己與別人不同的地方，說是原因，怎麽可能對呢？