肖逸曾與法家韓離秉燭夜談，對法家之道算得上精通，無須去聽，也知道韓離將如何論道。
當他迴過頭來，忽見長靖真人等人臉上露出耐人尋味的笑意，心中微奇，詢問其故。
卻聽長靖真人道：“陰陽家倒也罷了，墨、儒、法三家相繼論道，頗有些尋事之嫌。前人設定這等順序，也不知是否有意而為。”
長清道者笑道：“若是將儒家改在墨家前麵，就更加有趣了。”
長靖真人擺手道：“若是那般，論道時必然精彩，但可能加深三家之間矛盾，委實不可取。”
肖逸聽得更為不解，問道：“儒墨二家之事，弟子已略知一二，可是法家與儒墨之間又有何關係？”
長清道者道：“萬年前，法家掌權，淩駕於百家之上。但後期，由於過於崇尚嚴刑峻罰，漸漸引起世人不滿。百家之中，反對者自然不在少數，其中的佼佼者便是儒墨二家。儒家以文章抨擊法家之過，墨家則直接以武力破壞法製，是以，法家對儒墨二家極為痛恨。直到今日，世間還流出這一句話，‘儒以文亂法，俠以武犯禁’，正是出自那法家先祖之口。”
墨者亦稱為墨俠，那‘俠’字指的便是墨家。
肖逸聽罷，愕然道：“三家之道，多有相悖，讓其緊挨著論道，豈不明擺著挑事嗎？”
長清道者卻道：“百家論道，從來便是針鋒相對，直指對方死穴進行抨擊。若不然，又怎能促進各家不斷進步，形成了百家爭鳴的局麵呢？”
肖逸受教，道：“師父說的極是，倒是弟子目光狹隘了。”
果然，隻聽那韓離口若懸河，不停指責墨儒弊病。墨家“以怨報怨”，剛才儒家已指出了其不當之處。按說，儒家“以直報怨”亦提倡以法規報怨，與法家依法決斷類似。但是韓離仍不認同，認為對於施怨之人應當予以重刑。
法家認為，人性本惡，若不予以重刑，便起不到威懾作用，世間也就永遠無法斷絕仇怨之事。唯有以重刑威懾，方能以絕後患。
而且，法家對於“以德報德”也有不滿，說道：“德有輕重厚薄之分，人施我以德，我還之以德，看似公平，其實二德絕不對等，並不公平。世間並無完全對等之德，正好可以相報。人施以厚，我還之以薄。我曰，德以報矣。但人卻不以為然，認為德有餘之，尚未報完。如此，德便可能轉化為怨。若人施以薄，我還之以厚。我卻感到不公，其理如一。是以，報德亦應依法。並依法重賞，倡導世人施德。長此以往，人人施德，天下方可太平。”
肖逸聞之，微微點了點頭，心道：“此言和《道德經》中所言，‘和大怨，必有餘怨’，有些相近。”
韓離講得頗為精彩，但是百姓對法家之道畢竟有些陌生，一時難以盡解。尤其對於重賞之說，更是難以認同，皆想道：“依靠重賞來倡導世人施德，那樣的‘德’還能稱其為‘德’嗎？完全依法而行，人性又何在？”
“以法誅罪，民就死而不怨；以法量功，民受賞而無德也。”
故而，當其講罷退場時，多數百姓還在苦思冥想，掌聲稀稀拉拉，談不上熱烈。
韓離哀歎地搖了搖頭，頗感沮喪。
再聽了法家之道，肖逸心中驚歎，不禁陷入沉思。
在平常人看來，無論何事，必然隻有一種正確的解決之道。如報德報怨之事，也定然隻會有一種迴報方式是正確的。
可是，聽了數家，卻出現了數種方式，而且每一種方式都頗有道理，令人反駁不得。
佛家修心，選擇逆來順受，以善心感化對方；陰陽家報怨以德，以盛德遏仇怨；墨家以怨報怨，快意恩仇，不論後果；儒家以直報怨，公平對待，不偏不倚；法家以法決斷，重刑震懾，以絕後患，等等，單這五家之論就令人頭暈不已，更遑論那些茶家等小家之道了。
“到底哪一種才是最佳之法呢？”肖逸眉頭深蹙，想之不通。
青兗之地乃是古文化發源地之一，所以在儒、名二家之間，夾著許多名不經傳的流派。
韓離之後，有數家上前論道，講授報德報怨之法，不過，他們所講之法皆脫不出陰陽、儒、墨、法四家之道，大同小異，並無值得深思之處。
其中，兵家論道，說了一句話，卻聽肖逸暗自一驚，深以為然，留上了心。
兵家那人說道：“兵家講究知己知彼。在報德報怨之前，應先思量清楚，對方所作所為，到底是德還是怨？或許，你心中的德怨，隻是對方的無心之舉，根本未加在意。如此，談何報德報怨？”
德怨既不成立，那麽諸家所論之道也就沒了意義。
此時，肖逸腦海中已錯綜複雜起來，一時難以理清楚，隻是不住感歎中華文化之博大。同時，也頗為期待下麵諸家論道，心道：“也不知其餘諸家還能提出什麽樣的獨特見解來？”
但是待他看到名家論道者是那惠通時，不禁眉頭一蹙，厭惡之情頓生，心道：“品行不端之人，又能說出什麽大道來？”
隻聽那惠通道：“名不正則言不順。在論報德報怨之前，應弄清楚何為德，何為怨？”
名家竟在德、怨劃分上提出異議，認為德、怨當有一個標準。若不然，如何相報？如何獎罰？或許，對方原本是在施德，卻被人誤解，當怨迴報。
這與那兵家所論頗有些類似。不過，兵家依靠觀察來揣測對方意圖，名家卻要給德、怨定名，為德、怨立標準。如此，有了標準可依，報德報怨的問題也就簡單易解了。
名家所言：有名，則治；無名，則亂。其所說也確實有理。
最後，惠通道：“世俗之中，正人用邪法，邪法即為正；邪人用正法，正法即為邪。同理，有德者施怨，怨即為德；無德者施德，德亦為怨。是以，世間必須首先為德怨正名，正名之後，方可談論如何相報。”
眾人聽罷，無不點頭道：“不錯，德怨不分，無論以善報怨、以德報怨、以直報怨，還是以怨報怨，以法報怨，都是空中樓閣，做不得準。”(未完待續。)
當他迴過頭來，忽見長靖真人等人臉上露出耐人尋味的笑意，心中微奇，詢問其故。
卻聽長靖真人道：“陰陽家倒也罷了，墨、儒、法三家相繼論道，頗有些尋事之嫌。前人設定這等順序，也不知是否有意而為。”
長清道者笑道：“若是將儒家改在墨家前麵，就更加有趣了。”
長靖真人擺手道：“若是那般，論道時必然精彩，但可能加深三家之間矛盾，委實不可取。”
肖逸聽得更為不解，問道：“儒墨二家之事，弟子已略知一二，可是法家與儒墨之間又有何關係？”
長清道者道：“萬年前，法家掌權，淩駕於百家之上。但後期，由於過於崇尚嚴刑峻罰，漸漸引起世人不滿。百家之中，反對者自然不在少數，其中的佼佼者便是儒墨二家。儒家以文章抨擊法家之過，墨家則直接以武力破壞法製，是以，法家對儒墨二家極為痛恨。直到今日，世間還流出這一句話，‘儒以文亂法，俠以武犯禁’，正是出自那法家先祖之口。”
墨者亦稱為墨俠，那‘俠’字指的便是墨家。
肖逸聽罷，愕然道：“三家之道，多有相悖，讓其緊挨著論道，豈不明擺著挑事嗎？”
長清道者卻道：“百家論道，從來便是針鋒相對，直指對方死穴進行抨擊。若不然，又怎能促進各家不斷進步，形成了百家爭鳴的局麵呢？”
肖逸受教，道：“師父說的極是，倒是弟子目光狹隘了。”
果然，隻聽那韓離口若懸河，不停指責墨儒弊病。墨家“以怨報怨”，剛才儒家已指出了其不當之處。按說，儒家“以直報怨”亦提倡以法規報怨，與法家依法決斷類似。但是韓離仍不認同，認為對於施怨之人應當予以重刑。
法家認為，人性本惡，若不予以重刑，便起不到威懾作用，世間也就永遠無法斷絕仇怨之事。唯有以重刑威懾，方能以絕後患。
而且，法家對於“以德報德”也有不滿，說道：“德有輕重厚薄之分，人施我以德，我還之以德，看似公平，其實二德絕不對等，並不公平。世間並無完全對等之德，正好可以相報。人施以厚，我還之以薄。我曰，德以報矣。但人卻不以為然，認為德有餘之，尚未報完。如此，德便可能轉化為怨。若人施以薄，我還之以厚。我卻感到不公，其理如一。是以，報德亦應依法。並依法重賞，倡導世人施德。長此以往，人人施德，天下方可太平。”
肖逸聞之，微微點了點頭，心道：“此言和《道德經》中所言，‘和大怨，必有餘怨’，有些相近。”
韓離講得頗為精彩，但是百姓對法家之道畢竟有些陌生，一時難以盡解。尤其對於重賞之說，更是難以認同，皆想道：“依靠重賞來倡導世人施德，那樣的‘德’還能稱其為‘德’嗎？完全依法而行，人性又何在？”
“以法誅罪，民就死而不怨；以法量功，民受賞而無德也。”
故而，當其講罷退場時，多數百姓還在苦思冥想，掌聲稀稀拉拉，談不上熱烈。
韓離哀歎地搖了搖頭，頗感沮喪。
再聽了法家之道，肖逸心中驚歎，不禁陷入沉思。
在平常人看來，無論何事，必然隻有一種正確的解決之道。如報德報怨之事，也定然隻會有一種迴報方式是正確的。
可是，聽了數家，卻出現了數種方式，而且每一種方式都頗有道理，令人反駁不得。
佛家修心，選擇逆來順受，以善心感化對方；陰陽家報怨以德，以盛德遏仇怨；墨家以怨報怨，快意恩仇，不論後果；儒家以直報怨，公平對待，不偏不倚；法家以法決斷，重刑震懾，以絕後患，等等，單這五家之論就令人頭暈不已，更遑論那些茶家等小家之道了。
“到底哪一種才是最佳之法呢？”肖逸眉頭深蹙，想之不通。
青兗之地乃是古文化發源地之一，所以在儒、名二家之間，夾著許多名不經傳的流派。
韓離之後，有數家上前論道，講授報德報怨之法，不過，他們所講之法皆脫不出陰陽、儒、墨、法四家之道，大同小異，並無值得深思之處。
其中，兵家論道，說了一句話，卻聽肖逸暗自一驚，深以為然，留上了心。
兵家那人說道：“兵家講究知己知彼。在報德報怨之前，應先思量清楚，對方所作所為，到底是德還是怨？或許，你心中的德怨，隻是對方的無心之舉，根本未加在意。如此，談何報德報怨？”
德怨既不成立，那麽諸家所論之道也就沒了意義。
此時，肖逸腦海中已錯綜複雜起來，一時難以理清楚，隻是不住感歎中華文化之博大。同時，也頗為期待下麵諸家論道，心道：“也不知其餘諸家還能提出什麽樣的獨特見解來？”
但是待他看到名家論道者是那惠通時，不禁眉頭一蹙，厭惡之情頓生，心道：“品行不端之人，又能說出什麽大道來？”
隻聽那惠通道：“名不正則言不順。在論報德報怨之前，應弄清楚何為德，何為怨？”
名家竟在德、怨劃分上提出異議，認為德、怨當有一個標準。若不然，如何相報？如何獎罰？或許，對方原本是在施德，卻被人誤解，當怨迴報。
這與那兵家所論頗有些類似。不過，兵家依靠觀察來揣測對方意圖，名家卻要給德、怨定名，為德、怨立標準。如此，有了標準可依，報德報怨的問題也就簡單易解了。
名家所言：有名，則治；無名，則亂。其所說也確實有理。
最後，惠通道：“世俗之中，正人用邪法，邪法即為正；邪人用正法，正法即為邪。同理，有德者施怨，怨即為德；無德者施德，德亦為怨。是以，世間必須首先為德怨正名，正名之後，方可談論如何相報。”
眾人聽罷，無不點頭道：“不錯，德怨不分，無論以善報怨、以德報怨、以直報怨，還是以怨報怨，以法報怨，都是空中樓閣，做不得準。”(未完待續。)