斷情境是天地設困的囚牢。
相思海是和尚自困的心牢。
這心牢中，不同聲音正在激烈地爭辯著。
一道無情的聲音指示他正見、正念、正思維。
一道有情的聲音勸告他棄僧衣、不悟菩提、不淨六根。
爭論之中，後者悲然言說紅塵是苦、勿負舊人，憑此一語勝了爭辯。
……
和尚自己掐滅了那盞佛燈。
不過是脫下袈裟，舍棄佛骨。
不過是叛離如來，永墮輪迴。
滅了佛燈。
他自甘無明。
那道無情的聲音也遽然消逝了。
黑暗無明的相思海上，驚濤惡浪不絕。扁舟逐浪隨波，如此漂泊著，永無止境。
和尚閉上雙眼，沒有入寐，沒有禪定。
他開始陷入迴憶。
這漫長迴憶從第一世在錦悠城開始，到哎喲山，邯羌漠地，沈府，重迴錦悠城，琉璃塔，無上伽藍……
八百多年過去，事往日遷，一切在他腦中卻都曆曆如昨。仿佛隻要他睜眼，入目的還是窗外的桂花樹。清風徐徐而來，落英繽紛，發出一陣輕打枝葉聲。
而他的所念之人就躺在樹下的搖椅裏，蒲扇遮著臉，懶散地曬著太陽。迴憶中，他依舊是那個不諳世事、無欲無求的少年，從屋中推開門走進院子，悄無聲息地走到桂樹底下，輕輕拿走對方臉上的蒲扇。他低頭，聞到淺淡酒香，打量對方安詳睡顏，將心事藏在目光裏。
忽然遠處傳來簫聲。
又是這個簫聲。
伴隨著簫聲，桂樹不見了，取而代之的是漫天黃土。烈日當空，光彩溢目，塵土在日光下迷蒙飄忽，上上下下，亦幻亦真。
倏地，遠處傳來一聲震天吟嘯，拔地搖山。一道墨色的長影掠過豔陽之前，萬物陷入晦冥，昏暗的地麵上亦出現那遮日的龐然大物的影，隨風擺動的龍須好似趕山鞭，摶扶雲遊的身軀好似連綿起伏的山……
這是他轉世為沈賢，在破廟裏寫下簫曲之時，所親眼見過的夢影。
……
和尚睜開了眼。
相思海的風浪更兇猛了，一層推疊一層，仿佛將要把飄搖的小舟掀翻。
他注視著舟上被打翻的沉寂佛燈，不知在沉思著什麽。
往後幾日，他一直注視著那盞佛燈。
而那盞佛燈在他的注視下，漸漸地，竟然重新亮了起來。仿佛幻覺般的，從微弱得隻有豆大的黃光，逐漸煜明，照亮整隻小舟。
天與海之間，淩空響起一道雄渾的鍾聲，震徹八方，渾如警鍾。
話音再度出現。
『那羅耶，你想起來了？』
和尚不語。
『是耶，你的真身是那羅耶，是佛法界的一切見者。』
隨著這道話音落下，眼前的相思海消失了，海浪聲寂靜了，歸於一片虛無，唯有鍾聲依舊在洪亮作響，一下撞著一下。
和尚抬眼，周圍混沌轉為扭曲，黑暗中迸發著迷幻的光。
漸漸地，他的四周出現聲音，迎麵吹來了風，混亂的畫麵在眼前鋪開，交錯著，又迷離地融到一起。
在這混亂中，他見到生靈塗炭，見到萬丈罪淵，見到大雪紛飛，見到菩提樹，亦見到自己親手掏出了一顆佛心。
十方場景飛速地變幻著，天昏地暗，聲音錯亂交疊，春帳裏蝕骨銷魂，三千諸佛端坐須彌，佛陀坐於高台，問他錯在何處。
和尚專注地看著這一切，塵封的記憶一點點被喚醒。
『他不是狐妖，他是魔，是罪孽滔天、處於佛的對立麵的魔。』
那個聲音說道。
『或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。』
『利根、善根、鈍根、惡根，四根之中，他就是裏麵最難教化的惡根，桀驁不馴，冥頑不靈。從前你就渡不成他，而今還是如此，因為他的心念不肯改、劣性不肯收。』
『他將在造下的業果中萬劫不複，永墮地獄。』
和尚聽著這道聲音，靜坐在舟中，身如韜樹，動也不動。佛燈的光搖曳在他遒俊的麵容上，他的墨眸中亦映著這孤獨的燈。
『自古萬難兩全，那羅耶，你要在這艱難無比的黑暗中找到一條明路。』
那聲音縹緲依稀，在虛空之中不著邊際。
『諸佛諸魔，皆自心生，即假而真，即虛是實，正心端坐，緣想無上覺，如坐蓮華座。如今，你是要選擇在此醒覺，還是要選擇在此沉淪。』
話音方落，空中響起混亂的梵音，猶如三千諸佛圍在此海十方，嘴中念著不同的咒，有佛咒，有魔咒，七顛八倒，雜亂無章，有急有慢，嘈雜至極，洪亮鍾聲夾雜在念咒聲中，仍在一下一下有節奏地撞著。
和尚環顧著苦海十方，喜怒哀樂悲恐思，竟然全都是他自己，癡狂的他，無欲的他，悲慟的他，無情的他，貪愛的他……
他的目光深沉，將自己的各種麵目逐一看過去。
『世人時常誤恨西天之佛，以為佛高高在上，不憐眾生。殊不知一沙一界，一塵一劫，佛可分身千億，存在於每界每劫中。就如同這天上之月，何處有水，何處見月，永不顛倒，滅諦眾生，亦如同這江中之塵，寓於微粒，飽經磨難，身入地獄，消解苦厄。』
『或有割肉喂鷹，或有舍身飼虎，苦行僧於凡間承受萬般痛苦，地藏王度盡眾生正菩提。』
……
『那羅耶，你何其智慧，既已參破因果，則必然明悟了這條唯一的前路。』
此一預言，照見百年之後，風雲變幻，怨魂不息，浩劫再生，煉獄人間，金佛下入地獄，飛龍騰入梵天。
和尚慢慢地闔上眼。
最終，他低念了一語阿彌陀佛，皈依菩提。
所有念咒聲都消逝了。
那道話音也消失了。
萬佛歸宗，苦海的十方佛影全都迴到他身上，化為他的本音。
佛燈至此長燃。
大悟無言，禪心歸命。
心魔的影子一顫，在佛燈下黯然消去。
晦暗無明的相思海上顯出一道光，猶如無邊長夜裏迎來的初縷晨光，投在浩浩蕩蕩的海麵上。隨後，天邊乍泄幾束光柱，描摹著天的形狀，勾出耀眼的金邊。
不久，天際的雲層徹底蕩開，散落在無垠的相思海中。金光穿透這片海水，一直透亮到海底的砂礫，層層鱗浪隨風而動，發出動聽的浪潮聲，一隻金烏從天際啼叫著飛過。
欲渡一人，先渡眾生。
欲渡眾生，先渡己身。
和尚的魂念離開了相思海。
所謂的斷情境，當真斷絕了他的情。
……
和尚第九世的時候，出生在天虞山的蘭若寺裏，法號是了玄。
他所有的前塵，再次全都忘幹淨了。
蘭若寺裏的聖嚴祖師將他養大，對他愛如己出。隻不過，別的和尚每天都是吃齋念佛，唯獨他需要每天到佛前下跪思過。
了玄在小的時候，很害怕跪這蒲團。因為一跪就要一整天，跪得腰酸背痛的，總會連站都站不起來了。
有一次，他疑惑地問聖嚴祖師。
“祖師，為什麽寺裏那麽多和尚，隻有我每天都要跪蒲團？”
聖嚴祖師慈和地看著他，問他：“孩子，你是否能看到別人看不到的人？”
了玄小和尚點頭，說：“迴祖師，是的。有一次是赤發的男人，有一次是墨發的女人，他們長得都很好看。但是祖師，我隻見過他們兩次，之後就再也沒見過了。”
聖嚴祖師說：“孩子，那是你心中還沒完全放下的執念。”
“祖師，什麽是執念？”
“汝執，乃苦之根。”聖嚴祖師的話說得高深莫測，“因此你要跪在佛前，每天念佛，直到徹底斷除你的執念為止。”
“可是，為什麽我還要思過呢？”
“因為你的某一世……大抵犯過很大的錯，愧對很多無辜的人，所以，你要在佛堂裏將這殺業洗淨。”
了玄懵懂地看著聖嚴祖師。
某一世？殺人？
他連一隻蜘蛛都舍不得殺，怎麽會殺人呢？
不過，聖嚴祖師是這天底下最有智慧的人，祖師這麽做一定有他的道理。
就這樣，日複一日。
了玄在佛堂中跪了二十多年。
從一個小和尚，跪成了一個大和尚，也再沒有見過他的心魔。
直到聖嚴祖師寂滅之後，蘭若寺讓他來主持大局，每日向眾生講授佛法。
了玄因此變得忙碌起來，逐漸聲名遠揚，受到了天下的景仰。但當有空閑時，他仍然會謹記聖嚴祖師的教誨，安靜地跪在佛堂裏思過。
每當那時，他凝視著佛祖的石像，心中總是百感交集，卻不知是何緣故。
直到有一日，他在一場雷雨中，看見了一隻狐妖。
作者有話說：
這一章，短短兩千多字，卡了我一天半，刪了寫，寫了刪……好幾次寫出來了，感覺不滿意又改，想把背後道理講出來，但是我沒法很好地表達，而且我也不知道一個和尚頓悟是什麽樣的，唉（長長歎息）。對佛學所知淺薄，全靠瞎掰，整篇小說都是瞎掰的，見諒見諒。
相思海是和尚自困的心牢。
這心牢中，不同聲音正在激烈地爭辯著。
一道無情的聲音指示他正見、正念、正思維。
一道有情的聲音勸告他棄僧衣、不悟菩提、不淨六根。
爭論之中，後者悲然言說紅塵是苦、勿負舊人，憑此一語勝了爭辯。
……
和尚自己掐滅了那盞佛燈。
不過是脫下袈裟，舍棄佛骨。
不過是叛離如來，永墮輪迴。
滅了佛燈。
他自甘無明。
那道無情的聲音也遽然消逝了。
黑暗無明的相思海上，驚濤惡浪不絕。扁舟逐浪隨波，如此漂泊著，永無止境。
和尚閉上雙眼，沒有入寐，沒有禪定。
他開始陷入迴憶。
這漫長迴憶從第一世在錦悠城開始，到哎喲山，邯羌漠地，沈府，重迴錦悠城，琉璃塔，無上伽藍……
八百多年過去，事往日遷，一切在他腦中卻都曆曆如昨。仿佛隻要他睜眼，入目的還是窗外的桂花樹。清風徐徐而來，落英繽紛，發出一陣輕打枝葉聲。
而他的所念之人就躺在樹下的搖椅裏，蒲扇遮著臉，懶散地曬著太陽。迴憶中，他依舊是那個不諳世事、無欲無求的少年，從屋中推開門走進院子，悄無聲息地走到桂樹底下，輕輕拿走對方臉上的蒲扇。他低頭，聞到淺淡酒香，打量對方安詳睡顏，將心事藏在目光裏。
忽然遠處傳來簫聲。
又是這個簫聲。
伴隨著簫聲，桂樹不見了，取而代之的是漫天黃土。烈日當空，光彩溢目，塵土在日光下迷蒙飄忽，上上下下，亦幻亦真。
倏地，遠處傳來一聲震天吟嘯，拔地搖山。一道墨色的長影掠過豔陽之前，萬物陷入晦冥，昏暗的地麵上亦出現那遮日的龐然大物的影，隨風擺動的龍須好似趕山鞭，摶扶雲遊的身軀好似連綿起伏的山……
這是他轉世為沈賢，在破廟裏寫下簫曲之時，所親眼見過的夢影。
……
和尚睜開了眼。
相思海的風浪更兇猛了，一層推疊一層，仿佛將要把飄搖的小舟掀翻。
他注視著舟上被打翻的沉寂佛燈，不知在沉思著什麽。
往後幾日，他一直注視著那盞佛燈。
而那盞佛燈在他的注視下，漸漸地，竟然重新亮了起來。仿佛幻覺般的，從微弱得隻有豆大的黃光，逐漸煜明，照亮整隻小舟。
天與海之間，淩空響起一道雄渾的鍾聲，震徹八方，渾如警鍾。
話音再度出現。
『那羅耶，你想起來了？』
和尚不語。
『是耶，你的真身是那羅耶，是佛法界的一切見者。』
隨著這道話音落下，眼前的相思海消失了，海浪聲寂靜了，歸於一片虛無，唯有鍾聲依舊在洪亮作響，一下撞著一下。
和尚抬眼，周圍混沌轉為扭曲，黑暗中迸發著迷幻的光。
漸漸地，他的四周出現聲音，迎麵吹來了風，混亂的畫麵在眼前鋪開，交錯著，又迷離地融到一起。
在這混亂中，他見到生靈塗炭，見到萬丈罪淵，見到大雪紛飛，見到菩提樹，亦見到自己親手掏出了一顆佛心。
十方場景飛速地變幻著，天昏地暗，聲音錯亂交疊，春帳裏蝕骨銷魂，三千諸佛端坐須彌，佛陀坐於高台，問他錯在何處。
和尚專注地看著這一切，塵封的記憶一點點被喚醒。
『他不是狐妖，他是魔，是罪孽滔天、處於佛的對立麵的魔。』
那個聲音說道。
『或有利根，聞即信受；或有善果，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。』
『利根、善根、鈍根、惡根，四根之中，他就是裏麵最難教化的惡根，桀驁不馴，冥頑不靈。從前你就渡不成他，而今還是如此，因為他的心念不肯改、劣性不肯收。』
『他將在造下的業果中萬劫不複，永墮地獄。』
和尚聽著這道聲音，靜坐在舟中，身如韜樹，動也不動。佛燈的光搖曳在他遒俊的麵容上，他的墨眸中亦映著這孤獨的燈。
『自古萬難兩全，那羅耶，你要在這艱難無比的黑暗中找到一條明路。』
那聲音縹緲依稀，在虛空之中不著邊際。
『諸佛諸魔，皆自心生，即假而真，即虛是實，正心端坐，緣想無上覺，如坐蓮華座。如今，你是要選擇在此醒覺，還是要選擇在此沉淪。』
話音方落，空中響起混亂的梵音，猶如三千諸佛圍在此海十方，嘴中念著不同的咒，有佛咒，有魔咒，七顛八倒，雜亂無章，有急有慢，嘈雜至極，洪亮鍾聲夾雜在念咒聲中，仍在一下一下有節奏地撞著。
和尚環顧著苦海十方，喜怒哀樂悲恐思，竟然全都是他自己，癡狂的他，無欲的他，悲慟的他，無情的他，貪愛的他……
他的目光深沉，將自己的各種麵目逐一看過去。
『世人時常誤恨西天之佛，以為佛高高在上，不憐眾生。殊不知一沙一界，一塵一劫，佛可分身千億，存在於每界每劫中。就如同這天上之月，何處有水，何處見月，永不顛倒，滅諦眾生，亦如同這江中之塵，寓於微粒，飽經磨難，身入地獄，消解苦厄。』
『或有割肉喂鷹，或有舍身飼虎，苦行僧於凡間承受萬般痛苦，地藏王度盡眾生正菩提。』
……
『那羅耶，你何其智慧，既已參破因果，則必然明悟了這條唯一的前路。』
此一預言，照見百年之後，風雲變幻，怨魂不息，浩劫再生，煉獄人間，金佛下入地獄，飛龍騰入梵天。
和尚慢慢地闔上眼。
最終，他低念了一語阿彌陀佛，皈依菩提。
所有念咒聲都消逝了。
那道話音也消失了。
萬佛歸宗，苦海的十方佛影全都迴到他身上，化為他的本音。
佛燈至此長燃。
大悟無言，禪心歸命。
心魔的影子一顫，在佛燈下黯然消去。
晦暗無明的相思海上顯出一道光，猶如無邊長夜裏迎來的初縷晨光，投在浩浩蕩蕩的海麵上。隨後，天邊乍泄幾束光柱，描摹著天的形狀，勾出耀眼的金邊。
不久，天際的雲層徹底蕩開，散落在無垠的相思海中。金光穿透這片海水，一直透亮到海底的砂礫，層層鱗浪隨風而動，發出動聽的浪潮聲，一隻金烏從天際啼叫著飛過。
欲渡一人，先渡眾生。
欲渡眾生，先渡己身。
和尚的魂念離開了相思海。
所謂的斷情境，當真斷絕了他的情。
……
和尚第九世的時候，出生在天虞山的蘭若寺裏，法號是了玄。
他所有的前塵，再次全都忘幹淨了。
蘭若寺裏的聖嚴祖師將他養大，對他愛如己出。隻不過，別的和尚每天都是吃齋念佛，唯獨他需要每天到佛前下跪思過。
了玄在小的時候，很害怕跪這蒲團。因為一跪就要一整天，跪得腰酸背痛的，總會連站都站不起來了。
有一次，他疑惑地問聖嚴祖師。
“祖師，為什麽寺裏那麽多和尚，隻有我每天都要跪蒲團？”
聖嚴祖師慈和地看著他，問他：“孩子，你是否能看到別人看不到的人？”
了玄小和尚點頭，說：“迴祖師，是的。有一次是赤發的男人，有一次是墨發的女人，他們長得都很好看。但是祖師，我隻見過他們兩次，之後就再也沒見過了。”
聖嚴祖師說：“孩子，那是你心中還沒完全放下的執念。”
“祖師，什麽是執念？”
“汝執，乃苦之根。”聖嚴祖師的話說得高深莫測，“因此你要跪在佛前，每天念佛，直到徹底斷除你的執念為止。”
“可是，為什麽我還要思過呢？”
“因為你的某一世……大抵犯過很大的錯，愧對很多無辜的人，所以，你要在佛堂裏將這殺業洗淨。”
了玄懵懂地看著聖嚴祖師。
某一世？殺人？
他連一隻蜘蛛都舍不得殺，怎麽會殺人呢？
不過，聖嚴祖師是這天底下最有智慧的人，祖師這麽做一定有他的道理。
就這樣，日複一日。
了玄在佛堂中跪了二十多年。
從一個小和尚，跪成了一個大和尚，也再沒有見過他的心魔。
直到聖嚴祖師寂滅之後，蘭若寺讓他來主持大局，每日向眾生講授佛法。
了玄因此變得忙碌起來，逐漸聲名遠揚，受到了天下的景仰。但當有空閑時，他仍然會謹記聖嚴祖師的教誨，安靜地跪在佛堂裏思過。
每當那時，他凝視著佛祖的石像，心中總是百感交集，卻不知是何緣故。
直到有一日，他在一場雷雨中，看見了一隻狐妖。
作者有話說：
這一章，短短兩千多字，卡了我一天半，刪了寫，寫了刪……好幾次寫出來了，感覺不滿意又改，想把背後道理講出來，但是我沒法很好地表達，而且我也不知道一個和尚頓悟是什麽樣的，唉（長長歎息）。對佛學所知淺薄，全靠瞎掰，整篇小說都是瞎掰的，見諒見諒。