約書亞記第十章問答
一、思考題一
題目
約書亞記10:8中耶和華說“不要怕他們，我已將他們交在你手裏”，但後續戰役中以色列仍需激烈爭戰（10:9 - 14）。分析這一敘事如何體現“神的應許”與“人的參與”之間的神學張力？並對比申命記7:17 - 24（神漸進得地的應許）與以弗所書6:10 - 12（屬靈爭戰），探討信徒當如何平衡“信心”與“行動”？
答案
經文張力解析
神的應許：“交在你手裏”（10:8）這一表述，是上帝至高無上主權的宣告，從根本上強調了勝利的最終歸屬權是屬於神的。它是一種超越人類理解的確定性保證，意味著神已經在屬靈層麵上奠定了勝利的基石，無論眼前的困難多麽巨大，神的旨意必然成就。
人的參與：盡管神已經給出了應許，約書亞仍然需要采取一係列實際行動。他帶領士兵夜行軍，這需要極大的體力和意誌力，體現了在爭戰中付出的艱辛努力；戰術突襲則展現了軍事策略的運用，是人為了達成目標而進行的智慧謀劃；甚至向神禱告求神跡（10:12），這不僅是對神的依靠，也是人在麵對自身局限時積極尋求神幫助的表現，表明神的偉大工作需要人的積極順服和行動配合。
神學核心：這一敘事的神學核心在於，神的應許絕不意味著否定人的責任。正如保羅所說“我栽種，亞波羅澆灌，神叫它生長”（林前3:6），明確指出了人的勞作與神的主權之間的關係。人在神的計劃中扮演著不可或缺的角色，雖然最終的結果是神的作為，但人的參與是實現神旨意的重要環節。
新舊約平衡原則
舊約（申7:17 - 24） 新約（弗6:10 - 12）
漸進征服，避免土地荒涼（申7:22） 全副軍裝對抗靈界勢力（弗6:13 - 17）
神親自趕出敵人（申7:22） 信徒需“站立得住”（弗6:13）
實踐指引：信心是爭戰的根基，希伯來書11:30中提到“因著信，耶利哥的城牆被繞七日後就倒塌了”，說明堅定的信仰是取得勝利的前提；而行動則是信心的驗證，雅各書2:26指出“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”。例如，大衛以對神的信心迎戰歌利亞（撒上17:45），他堅信神會與他同在並賜予勝利，同時實際用機弦與石子（撒上17:49），通過具體行動將信心轉化為勝利的成果。
聖經依據
舊約：書11:18記載“約書亞和這諸王爭戰了許多年日”，多年的戰爭曆程明顯顯明了得地過程的漸進性，表明神的應許是在時間的進程中逐步實現的，並非一蹴而就。
新約：腓2:12 - 13中說“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立誌行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意”，強調信徒在得救的過程中，既有神的運行，也需要自身的努力和行動。
二、思考題二
題目
約書亞記10:40記載“約書亞擊殺全地的人……沒有留下一個”，而馬太福音5:44命令“要愛你們的仇敵”。在當代多元宗教與和平主義語境下，基督徒當如何調和舊約“聖戰敘事”與新約“愛仇敵”教導的倫理矛盾？教會應如何在扞衛真理與踐行寬容之間取得平衡？
答案
聖經倫理的統一性
舊約聖戰的特殊性：
迦南滅絕是神對特定罪惡的審判工具。在當時，迦南地區存在著極其嚴重的罪惡，如嬰孩獻祭（創15:16；利18:21），這些行為嚴重違背了神的道德準則。神選擇以色列人作為執行審判的工具，這是一種針對特定時期、特定地區、特定罪惡的特殊行動，並非對所有時代、所有地區的普世性命令。
亞述、巴比倫也曾作為神審判其他民族的工具（賽10:5 - 6），但他們因為自身的狂傲和罪惡最終也受到了神的懲罰（賽10:12），這表明神使用這些工具是出於公義的審判，而非隨意的暴力。
新約的成全與轉化：
基督以十字架“敗壞掌死權的”（來2:14），這一偉大的救贖行動從根本上改變了爭戰的性質。新約的爭戰不再是肉體的廝殺，而是轉化為傳播福音的使命（林後10:4 - 5），即通過愛與真理去感化世人，引領他們走向救贖之路。
“愛仇敵”並非是對罪惡的縱容，而是以愛為手段唿喚仇敵悔改（羅12:20 - 21）。這種愛是一種主動的、積極的、不計迴報的付出，旨在拯救靈魂，而非消滅肉體。
當代實踐原則
扞衛真理：
堅決反對文化相對主義，例如保羅譴責哥林多教會的淫亂行為（林前5:1 - 2），他毫不留情地指出教會中的罪惡現象，強調真理的標準不容踐踏。
但以理在巴比倫身處異教環境中，依然堅定持守自己的信仰（但1:8），他通過拒絕食用不符合信仰規定的食物等行動來彰顯信仰的堅定，同時卻不參與暴力反抗，以智慧和忍耐來堅守真理。
踐行寬容：
為逼迫者禱告，司提反在被石頭打死時，還為逼迫他的人禱告（徒7:60），這是效法耶穌在十字架上為釘他的人代求（路23:34），展現了超越仇恨的寬容與愛。
建立對話平台，保羅在雅典麵對眾多不同信仰和文化的人群時，以當地的文化為橋梁進行傳道（徒17:22 - 23），通過尊重和理解他人的文化背景，尋求共同的信仰基礎，促進信仰的交流與傳播。
平衡路徑：
真理與恩典並行，約翰福音1:14描述“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理”，表明神的屬性中真理與恩典是不可分割的，基督徒在生活中也應同時踐行這兩者。
公義與憐憫結合，彌迦書6:8教導“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行”，強調在追求公義的同時，不能忽視憐憫的重要性，要以憐憫之心對待他人，以公義之舉維護真理。
聖經依據
舊約：箴25:21 - 22說“你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你”，明確教導以善勝惡的原則，體現了寬容與愛的力量。
新約：羅12:18寫道“若是能行，總要盡力與眾人和睦”，這是在教導信徒要積極尋求與他人和諧共處，避免衝突，以和平的方式踐行信仰。
三、總結
經文焦點：約書亞記第十章通過神跡與戰爭相互交織的敘事，深刻揭示了神的主權貫穿於人類曆史的始終。神的主權不僅體現在對未來的預先定旨，更體現在對當下事件的引導與掌控。而作為選民，以色列人被要求以堅定的信心和積極的行動來迴應神的主權，在信心的指引下勇敢前行，在行動中彰顯對神的順服。
倫理實踐：基督徒的“屬靈爭戰”是以真理為劍，用以辨別是非、扞衛信仰；以愛為盾，抵禦仇恨、化解衝突。在恩典中，基督徒應當努力活出“和平之子”與“真理衛士”的雙重使命，以愛為先導，傳播和平的福音；以真理為準則，堅守信仰的陣地。
正如基遍人因與以色列人立約而蒙救（書9章），今日教會也當以基督的寶血為盟約根基（林前11:25），在充滿紛爭的世界中，既要“馴良如鴿”，以溫柔、善良的態度對待他人，展現基督的愛；又要“靈巧如蛇”，運用智慧和策略，在複雜的環境中堅守信仰，傳播真理，為神的國度做出積極的貢獻。
一、思考題一
題目
約書亞記10:8中耶和華說“不要怕他們，我已將他們交在你手裏”，但後續戰役中以色列仍需激烈爭戰（10:9 - 14）。分析這一敘事如何體現“神的應許”與“人的參與”之間的神學張力？並對比申命記7:17 - 24（神漸進得地的應許）與以弗所書6:10 - 12（屬靈爭戰），探討信徒當如何平衡“信心”與“行動”？
答案
經文張力解析
神的應許：“交在你手裏”（10:8）這一表述，是上帝至高無上主權的宣告，從根本上強調了勝利的最終歸屬權是屬於神的。它是一種超越人類理解的確定性保證，意味著神已經在屬靈層麵上奠定了勝利的基石，無論眼前的困難多麽巨大，神的旨意必然成就。
人的參與：盡管神已經給出了應許，約書亞仍然需要采取一係列實際行動。他帶領士兵夜行軍，這需要極大的體力和意誌力，體現了在爭戰中付出的艱辛努力；戰術突襲則展現了軍事策略的運用，是人為了達成目標而進行的智慧謀劃；甚至向神禱告求神跡（10:12），這不僅是對神的依靠，也是人在麵對自身局限時積極尋求神幫助的表現，表明神的偉大工作需要人的積極順服和行動配合。
神學核心：這一敘事的神學核心在於，神的應許絕不意味著否定人的責任。正如保羅所說“我栽種，亞波羅澆灌，神叫它生長”（林前3:6），明確指出了人的勞作與神的主權之間的關係。人在神的計劃中扮演著不可或缺的角色，雖然最終的結果是神的作為，但人的參與是實現神旨意的重要環節。
新舊約平衡原則
舊約（申7:17 - 24） 新約（弗6:10 - 12）
漸進征服，避免土地荒涼（申7:22） 全副軍裝對抗靈界勢力（弗6:13 - 17）
神親自趕出敵人（申7:22） 信徒需“站立得住”（弗6:13）
實踐指引：信心是爭戰的根基，希伯來書11:30中提到“因著信，耶利哥的城牆被繞七日後就倒塌了”，說明堅定的信仰是取得勝利的前提；而行動則是信心的驗證，雅各書2:26指出“身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的”。例如，大衛以對神的信心迎戰歌利亞（撒上17:45），他堅信神會與他同在並賜予勝利，同時實際用機弦與石子（撒上17:49），通過具體行動將信心轉化為勝利的成果。
聖經依據
舊約：書11:18記載“約書亞和這諸王爭戰了許多年日”，多年的戰爭曆程明顯顯明了得地過程的漸進性，表明神的應許是在時間的進程中逐步實現的，並非一蹴而就。
新約：腓2:12 - 13中說“這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裏，就是我如今不在你們那裏，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫；因為你們立誌行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意”，強調信徒在得救的過程中，既有神的運行，也需要自身的努力和行動。
二、思考題二
題目
約書亞記10:40記載“約書亞擊殺全地的人……沒有留下一個”，而馬太福音5:44命令“要愛你們的仇敵”。在當代多元宗教與和平主義語境下，基督徒當如何調和舊約“聖戰敘事”與新約“愛仇敵”教導的倫理矛盾？教會應如何在扞衛真理與踐行寬容之間取得平衡？
答案
聖經倫理的統一性
舊約聖戰的特殊性：
迦南滅絕是神對特定罪惡的審判工具。在當時，迦南地區存在著極其嚴重的罪惡，如嬰孩獻祭（創15:16；利18:21），這些行為嚴重違背了神的道德準則。神選擇以色列人作為執行審判的工具，這是一種針對特定時期、特定地區、特定罪惡的特殊行動，並非對所有時代、所有地區的普世性命令。
亞述、巴比倫也曾作為神審判其他民族的工具（賽10:5 - 6），但他們因為自身的狂傲和罪惡最終也受到了神的懲罰（賽10:12），這表明神使用這些工具是出於公義的審判，而非隨意的暴力。
新約的成全與轉化：
基督以十字架“敗壞掌死權的”（來2:14），這一偉大的救贖行動從根本上改變了爭戰的性質。新約的爭戰不再是肉體的廝殺，而是轉化為傳播福音的使命（林後10:4 - 5），即通過愛與真理去感化世人，引領他們走向救贖之路。
“愛仇敵”並非是對罪惡的縱容，而是以愛為手段唿喚仇敵悔改（羅12:20 - 21）。這種愛是一種主動的、積極的、不計迴報的付出，旨在拯救靈魂，而非消滅肉體。
當代實踐原則
扞衛真理：
堅決反對文化相對主義，例如保羅譴責哥林多教會的淫亂行為（林前5:1 - 2），他毫不留情地指出教會中的罪惡現象，強調真理的標準不容踐踏。
但以理在巴比倫身處異教環境中，依然堅定持守自己的信仰（但1:8），他通過拒絕食用不符合信仰規定的食物等行動來彰顯信仰的堅定，同時卻不參與暴力反抗，以智慧和忍耐來堅守真理。
踐行寬容：
為逼迫者禱告，司提反在被石頭打死時，還為逼迫他的人禱告（徒7:60），這是效法耶穌在十字架上為釘他的人代求（路23:34），展現了超越仇恨的寬容與愛。
建立對話平台，保羅在雅典麵對眾多不同信仰和文化的人群時，以當地的文化為橋梁進行傳道（徒17:22 - 23），通過尊重和理解他人的文化背景，尋求共同的信仰基礎，促進信仰的交流與傳播。
平衡路徑：
真理與恩典並行，約翰福音1:14描述“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理”，表明神的屬性中真理與恩典是不可分割的，基督徒在生活中也應同時踐行這兩者。
公義與憐憫結合，彌迦書6:8教導“世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麽呢？隻要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行”，強調在追求公義的同時，不能忽視憐憫的重要性，要以憐憫之心對待他人，以公義之舉維護真理。
聖經依據
舊約：箴25:21 - 22說“你的仇敵若餓了，就給他飯吃；若渴了，就給他水喝。因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上；耶和華也必賞賜你”，明確教導以善勝惡的原則，體現了寬容與愛的力量。
新約：羅12:18寫道“若是能行，總要盡力與眾人和睦”，這是在教導信徒要積極尋求與他人和諧共處，避免衝突，以和平的方式踐行信仰。
三、總結
經文焦點：約書亞記第十章通過神跡與戰爭相互交織的敘事，深刻揭示了神的主權貫穿於人類曆史的始終。神的主權不僅體現在對未來的預先定旨，更體現在對當下事件的引導與掌控。而作為選民，以色列人被要求以堅定的信心和積極的行動來迴應神的主權，在信心的指引下勇敢前行，在行動中彰顯對神的順服。
倫理實踐：基督徒的“屬靈爭戰”是以真理為劍，用以辨別是非、扞衛信仰；以愛為盾，抵禦仇恨、化解衝突。在恩典中，基督徒應當努力活出“和平之子”與“真理衛士”的雙重使命，以愛為先導，傳播和平的福音；以真理為準則，堅守信仰的陣地。
正如基遍人因與以色列人立約而蒙救（書9章），今日教會也當以基督的寶血為盟約根基（林前11:25），在充滿紛爭的世界中，既要“馴良如鴿”，以溫柔、善良的態度對待他人，展現基督的愛；又要“靈巧如蛇”，運用智慧和策略，在複雜的環境中堅守信仰，傳播真理，為神的國度做出積極的貢獻。