在何曉娜的智慧啟迪如餘音嫋嫋，仍在心頭縈繞之際，帝師會的學子們仿若從一場幽長深邃的哲思夢境中暫醒。往昔所悟，似繁星點點，雖有光亮，卻未全然照亮那通往終極真理的幽徑。此刻，他們對帝師手記的學習繼續前行。
第六篇：一切皆我自作自受
我在“無”的境界裏安坐，就好像從一個極點開始發散，世界便由此形成。“無”遍布在每一個微小塵埃般的器物和生命裏，到處都能發揮作用，時時都在起作用。
你看那陶罐在“無”當中才能裝穀子，房子在“無”裏才能開出門窗。聖人智慧的功德啊，我在“無”中得以承接，本不至於為衣食發愁。可我自己迷糊，亂加描繪，丟失了自家的寶貝，讓自己背負著重擔艱難前行。更過分的是，還有些假充賢者的人，給我灌迷魂湯，讓我迷失了洞察正道的雙眼，使我淪為奴隸。
如今我悟到了“無”中的根本——覺明之性，才明白這是真正我的根本。知曉“無”的奇妙作用，它無時無刻不在發揮效能，無時無刻不在造就器物，天下萬物無時無刻不在“無”的狀態裏被構建和運轉。
而我也無時無刻，無處不在無的清淨之地，這清淨之地可是一切聖賢的歸宿。像這樣奇妙的具有覺明之性的“無”，就是真正的我。這個真我遠離那些由六根接觸六塵產生的虛幻假有，但它又能成就六塵幻境，即名妙無勢有。
像這樣的妙用，聖人早就說過，“玄之又玄，眾妙之門”，我感悟聖人的言語，有了這樣奇妙的理解。人們得到的少就不滿足，得到的多就有憂慮，隻要有欲望的地方，就脫離不了痛苦。當痛苦聚集，就會思索迴歸之路，迴歸到無的本來定境，才是真正的自我。
原來是我迷假妄真的欲望不斷積累出了我所經曆的一切。然而，我是能夠脫離欲望而獨立存在的，我才應該是自己的主宰，我在欲望的前麵，不被欲望裹挾。
第七篇：我留意思維玄門
我發覺那些精妙言語啊，關鍵往往就在一個“了liao”字上。聖人有著超凡的智慧，在談論“有”與“無”的時候，用“了”字來表達，隻是這太過平常了，所以常常被大家忽視，而如今我開始特意去留意、去思考這其中的意味。
我常常這樣琢磨，說“沒了”，既可以表示“無”的狀態，也意味著心裏沒有了相關的念頭；說“有了”，既能體現事物的存在，也說明心裏有相應的念頭。這“沒”和“有”，其實歸結起來都是這個“了”字呀，細細思量就如同一個個念頭一般。
我也時常思考，說“覺了覺了”，既然提到“覺”，那就意味著有了覺的狀態，要是沒有這個“了”，哪來的“覺”呢？我的本性——覺性，是因為有了“了”才有所覺，心裏有念頭了就能覺察，能覺察就明晰，所以我真正的覺性，其本質並非隻是這個“了”呀。
我還常常想，說“為了為了”，就像為了吃飯，然後去找筷子，這裏因果關係很明顯，種下“為了”這個因，相應的結果就隨著念頭出現了。
我時常思索，一說“知了”，比如我知道月亮，那這月亮就是那個“了”所指代的，我所知道的一切存在，其實都是我心裏的念頭形成的概念罷了。
我也常去想“明了明了”，要是說“明”，那就意味著有了可明的對象，要是沒有“了”，去明什麽呢？所以當我說明白一件事的時候，就有明白所對應的對象，這個對象就是那個“了”所包含的，應當是因為有“明”才有它呀。
我常常思維“到了到了”，這話外之意就是原本有個沒到的狀態，現在有了，就是到了；說“快了快了”，言外之意就是已經有了，隻是還在等待罷了；說“吃了”“行了”，意思就是完成了、結束了。
聖人說“無為道本，無中生有”，我如今思索，發現這其中的關鍵“門戶”就是這個“了”呀。要是沒有聖人的這些言說，我哪能知曉這些道理呢，我恐怕就隻是一堆概念的堆積，根本沒有靈魂所在呀。
這些林林總總的概念，哪怕有成千上萬個，總歸是有頭緒的，隻要找到源頭並去除那些繁雜的，自然就能顯露出真正的精妙本質，達到圓滿融通的境界。哎呀，這世界呀，原來就是我自己編造出來的故事。
第八篇：我亦在天的前麵
太奇妙了！就在一瞬間，我心裏一下就清楚了。我就像一根繩子，隻用一種打結的方法，就能打出數不清的形狀來，這個方法就是“覺了之法”，為了就發覺，即覺即了，了了堆積，覺成一切。
可是我以前走偏了太久，把這都當成是天道的規則，其實是我自己用這種方法把自己困住了，天能有什麽辦法呢？實際上我是在天之前就存在的，我才是主導，天地亦為我覺了之創造。
我編造出好多不一樣的東西，亂弄出我的各種樣子，把它們都放在一起，說成是世界，還瞎弄出個天地。走得太遠了，都忘了繩子本身才是真正的我。要不是聖人提醒我，我肯定還一直迷糊著，都不知道啥時候才能停止這種苦難的塵勞。
就是在現在的當下，這一刻，我亦用那唯一的方法，打著數不清的繩結，名我看見，我聽見等等。不管有多少形狀、多少繩結，肯定有第一個結。我身體有六根，這六種感官就像是最先的六個繩結。要是能解開這六個結，其他那些亂七八糟的結就都沒了，繩子就會恢複原來的樣子。
哎呀！我已經非常期待找到那個真正的我。希望聖人能把我自己弄出來又讓我迷糊的這個“覺了”的方法傳給我，讓我不再迷惑，顯出我的真精本來麵目，感恩敬仰一切聖人。
第九篇：思考妙義，不能固執己見
我心裏很清楚，最開頭的那五篇內容呀，其實也是用現在所講的這個方法開頭的。要是有特別有智慧的人，估計看完那五篇就能悟透其中道理了。可我太笨了，聽了好多、理解了好久，常常有聖人讓我去觀察人身上最初的六個“結”。
聖人說，人剛出生的時候有眼睛，有光的時候就能看見、能明白周圍的情況，要是把眼睛閉上，遮蔽了，那就變得昏暗看不清楚了，當然，我還是明白黑暗的，黑暗並非眼睛看到，這就說明眼睛並非是我。那光和明，到底那個是我呢？
我就琢磨著，那肯定是明是我，不是光，因為光在外麵呀。結果聖人就問我了，既然你說明就是你，那為啥還得借助光呢？你要是明亮本身，本自就在，為啥不是一直都明著呢？我一下子就被問住了，答不上來，那難道光是我？
然後聖人又接著問，要是你說光是你，光本來就是明亮的，這好像挺對，可那還要你這肉身的眼睛幹啥呀？要是沒你這眼睛，你怎麽知道光本來就是明亮的呢？這下我又懵了，一時半會兒也不知道該怎麽迴答，實在是想不出怎麽解開這裏麵的矛盾。
我想了好一會兒，就跟聖人說，我覺得明是我，光也是我，光明本來就是一體的呀。所以明之性在內，光之感在外，和諧統一就是我。聖人聽了就說，確實啊，這世間所有的一切都是在當下發生，隨著業力不斷輪轉，其實都是一體的。日月燈光破暗顯色，實明在心，就如同開眼離暗顯色，亦實明在心。但是你都不知道這被稱為心的自己是什麽，所以也就不清楚它是怎麽起作用的呀。
等了一會兒，聖人又接著說，就好比這明和光，那因明亮而現化的種種象，其實是累世的業識種子前塵留礙，實際上並沒有一個固定的實體存在，為了明了這些障礙，那明之性就現化成了光，用來映照其留礙發生。眼睛呢，就是你了此障礙的一個工具罷了。
要是有人一開始就被那些固定的見解給限製住了，就沒辦法去思考其中的精妙含義了。要思考這些精妙含義呀，得先破除那種覺得自己就是有固定形體的固有看法，得先搞明白到底什麽才是自己。
第六篇：一切皆我自作自受
我在“無”的境界裏安坐，就好像從一個極點開始發散，世界便由此形成。“無”遍布在每一個微小塵埃般的器物和生命裏，到處都能發揮作用，時時都在起作用。
你看那陶罐在“無”當中才能裝穀子，房子在“無”裏才能開出門窗。聖人智慧的功德啊，我在“無”中得以承接，本不至於為衣食發愁。可我自己迷糊，亂加描繪，丟失了自家的寶貝，讓自己背負著重擔艱難前行。更過分的是，還有些假充賢者的人，給我灌迷魂湯，讓我迷失了洞察正道的雙眼，使我淪為奴隸。
如今我悟到了“無”中的根本——覺明之性，才明白這是真正我的根本。知曉“無”的奇妙作用，它無時無刻不在發揮效能，無時無刻不在造就器物，天下萬物無時無刻不在“無”的狀態裏被構建和運轉。
而我也無時無刻，無處不在無的清淨之地，這清淨之地可是一切聖賢的歸宿。像這樣奇妙的具有覺明之性的“無”，就是真正的我。這個真我遠離那些由六根接觸六塵產生的虛幻假有，但它又能成就六塵幻境，即名妙無勢有。
像這樣的妙用，聖人早就說過，“玄之又玄，眾妙之門”，我感悟聖人的言語，有了這樣奇妙的理解。人們得到的少就不滿足，得到的多就有憂慮，隻要有欲望的地方，就脫離不了痛苦。當痛苦聚集，就會思索迴歸之路，迴歸到無的本來定境，才是真正的自我。
原來是我迷假妄真的欲望不斷積累出了我所經曆的一切。然而，我是能夠脫離欲望而獨立存在的，我才應該是自己的主宰，我在欲望的前麵，不被欲望裹挾。
第七篇：我留意思維玄門
我發覺那些精妙言語啊，關鍵往往就在一個“了liao”字上。聖人有著超凡的智慧，在談論“有”與“無”的時候，用“了”字來表達，隻是這太過平常了，所以常常被大家忽視，而如今我開始特意去留意、去思考這其中的意味。
我常常這樣琢磨，說“沒了”，既可以表示“無”的狀態，也意味著心裏沒有了相關的念頭；說“有了”，既能體現事物的存在，也說明心裏有相應的念頭。這“沒”和“有”，其實歸結起來都是這個“了”字呀，細細思量就如同一個個念頭一般。
我也時常思考，說“覺了覺了”，既然提到“覺”，那就意味著有了覺的狀態，要是沒有這個“了”，哪來的“覺”呢？我的本性——覺性，是因為有了“了”才有所覺，心裏有念頭了就能覺察，能覺察就明晰，所以我真正的覺性，其本質並非隻是這個“了”呀。
我還常常想，說“為了為了”，就像為了吃飯，然後去找筷子，這裏因果關係很明顯，種下“為了”這個因，相應的結果就隨著念頭出現了。
我時常思索，一說“知了”，比如我知道月亮，那這月亮就是那個“了”所指代的，我所知道的一切存在，其實都是我心裏的念頭形成的概念罷了。
我也常去想“明了明了”，要是說“明”，那就意味著有了可明的對象，要是沒有“了”，去明什麽呢？所以當我說明白一件事的時候，就有明白所對應的對象，這個對象就是那個“了”所包含的，應當是因為有“明”才有它呀。
我常常思維“到了到了”，這話外之意就是原本有個沒到的狀態，現在有了，就是到了；說“快了快了”，言外之意就是已經有了，隻是還在等待罷了；說“吃了”“行了”，意思就是完成了、結束了。
聖人說“無為道本，無中生有”，我如今思索，發現這其中的關鍵“門戶”就是這個“了”呀。要是沒有聖人的這些言說，我哪能知曉這些道理呢，我恐怕就隻是一堆概念的堆積，根本沒有靈魂所在呀。
這些林林總總的概念，哪怕有成千上萬個，總歸是有頭緒的，隻要找到源頭並去除那些繁雜的，自然就能顯露出真正的精妙本質，達到圓滿融通的境界。哎呀，這世界呀，原來就是我自己編造出來的故事。
第八篇：我亦在天的前麵
太奇妙了！就在一瞬間，我心裏一下就清楚了。我就像一根繩子，隻用一種打結的方法，就能打出數不清的形狀來，這個方法就是“覺了之法”，為了就發覺，即覺即了，了了堆積，覺成一切。
可是我以前走偏了太久，把這都當成是天道的規則，其實是我自己用這種方法把自己困住了，天能有什麽辦法呢？實際上我是在天之前就存在的，我才是主導，天地亦為我覺了之創造。
我編造出好多不一樣的東西，亂弄出我的各種樣子，把它們都放在一起，說成是世界，還瞎弄出個天地。走得太遠了，都忘了繩子本身才是真正的我。要不是聖人提醒我，我肯定還一直迷糊著，都不知道啥時候才能停止這種苦難的塵勞。
就是在現在的當下，這一刻，我亦用那唯一的方法，打著數不清的繩結，名我看見，我聽見等等。不管有多少形狀、多少繩結，肯定有第一個結。我身體有六根，這六種感官就像是最先的六個繩結。要是能解開這六個結，其他那些亂七八糟的結就都沒了，繩子就會恢複原來的樣子。
哎呀！我已經非常期待找到那個真正的我。希望聖人能把我自己弄出來又讓我迷糊的這個“覺了”的方法傳給我，讓我不再迷惑，顯出我的真精本來麵目，感恩敬仰一切聖人。
第九篇：思考妙義，不能固執己見
我心裏很清楚，最開頭的那五篇內容呀，其實也是用現在所講的這個方法開頭的。要是有特別有智慧的人，估計看完那五篇就能悟透其中道理了。可我太笨了，聽了好多、理解了好久，常常有聖人讓我去觀察人身上最初的六個“結”。
聖人說，人剛出生的時候有眼睛，有光的時候就能看見、能明白周圍的情況，要是把眼睛閉上，遮蔽了，那就變得昏暗看不清楚了，當然，我還是明白黑暗的，黑暗並非眼睛看到，這就說明眼睛並非是我。那光和明，到底那個是我呢？
我就琢磨著，那肯定是明是我，不是光，因為光在外麵呀。結果聖人就問我了，既然你說明就是你，那為啥還得借助光呢？你要是明亮本身，本自就在，為啥不是一直都明著呢？我一下子就被問住了，答不上來，那難道光是我？
然後聖人又接著問，要是你說光是你，光本來就是明亮的，這好像挺對，可那還要你這肉身的眼睛幹啥呀？要是沒你這眼睛，你怎麽知道光本來就是明亮的呢？這下我又懵了，一時半會兒也不知道該怎麽迴答，實在是想不出怎麽解開這裏麵的矛盾。
我想了好一會兒，就跟聖人說，我覺得明是我，光也是我，光明本來就是一體的呀。所以明之性在內，光之感在外，和諧統一就是我。聖人聽了就說，確實啊，這世間所有的一切都是在當下發生，隨著業力不斷輪轉，其實都是一體的。日月燈光破暗顯色，實明在心，就如同開眼離暗顯色，亦實明在心。但是你都不知道這被稱為心的自己是什麽，所以也就不清楚它是怎麽起作用的呀。
等了一會兒，聖人又接著說，就好比這明和光，那因明亮而現化的種種象，其實是累世的業識種子前塵留礙，實際上並沒有一個固定的實體存在，為了明了這些障礙，那明之性就現化成了光，用來映照其留礙發生。眼睛呢，就是你了此障礙的一個工具罷了。
要是有人一開始就被那些固定的見解給限製住了，就沒辦法去思考其中的精妙含義了。要思考這些精妙含義呀，得先破除那種覺得自己就是有固定形體的固有看法，得先搞明白到底什麽才是自己。