（修行課 2022\/10\/31）
有一個網友說，煩惱即菩提，如果我把這件事情給戰勝了，給解決了，我也算是有智慧嗎？
首先是這樣，就是以我這麽多年的經驗，然後我也是問了一些高人如何迴答這個問題。然後 他們的意見是這樣的。首先要解決這個事情，前題必須得明白什麽叫“煩惱即菩提 ”。如果 不解決這個事情的話，隻會把蘊藏的性質搞混。
“煩惱即菩提 ”基本上是已經達到佛家“空色一體 ”的這種概念，已經證悟了“空色一體 ”。 注意，不是在“證空 ”。其實佛家，還有其他的所有修行體係也是分成三個階段。
看山是山，看山不是山，看山還是山。
我們所常見的這些佛法，像很多高僧大德，或者人間佛法絕大多數說的隻是“眾生皆苦 ”， 對吧？
所以我們才要到極樂世界去，然後就是說一切皆空。
所以，當一個人還在說這些話的時候，其實隻是在進入到看山不是山的境界。所以我們才要 離世，要跑到深山老林去，要出家。我們很多傳統佛法都會這麽說。
但是當我們達到一定境界的時候，就會發現空色其實是一體，本來就是一樣的東西，《心經》 上都說得很清楚：色即是空，空即是色。說白了合在一起就是空色一體，本來就是一個東西， 隻是一體兩麵。所以又有佛教徒說什麽空非空，色非色，非空非色的說，說白了就是空色一 體，但沒把這事說透了。
所以不理解這情況的人一看佛教的一些經典就會感到很奇怪，就很容易認為是說一些繞圈子， 正反對立一起說的話。
同時，坊間有的時候很多人，就容易總是說概念。但一個概念產生了之後，到底背後所產生 的心境是什麽？他可能不知道。
而如果一個人是在證煩惱即菩提的時候，這個人本身的佛家世界觀就不是眾生皆苦，而是眾 生皆樂。為什麽？
這很簡單，就跟考試一樣。比如說一個高材生人要在高考考上清華北大的話，那麽，高考對 於他來說那是階梯。但對於一個連二本都沒考上的學生，高考對於他來說就是劫難。
都是高考，但是如果我沒有上去，是自己的能力不行，所以我不能把它當成階梯，它隻能變 成阻礙我高牆。同理，當我們這個時候擁高材生這樣的世界觀時，我們在看世間的一切苦難 其實都不是苦難，沒有苦難。
有的隻是你自己沒有足夠的智慧去解決這些“苦難 ”，對吧？如果不能用更高維的思維方式 去解決這些東西，那我們才會覺得苦。
說白了這道題做不出來，把我們難住了，然後才覺得苦。若是做出來了，那就是成就自己和 別人之間的不同，這就是一種智慧，就是煩惱即菩提的根本。
所以當有了眾生皆樂的這種認知方式後，我們就能把世間所有的一切的煩惱轉換成來成就我 的機還。這個時候才會有煩惱即菩提的概念。
那麽，如果我們把一個事情戰勝了，解決了，算不算叫有智慧呢？
這就涉及到解決方法是在哪一個層級，是在用什麽心境去解決它。
比如說，我跟伴侶吵架了，然後我把伴侶哄好了算不算解決問題呢？算解決問題，但這絕對 不叫智慧。這隻能叫用了技巧，聰明，招比較多。但如果我能一輩子解決伴侶不跟我吵這個 問題，那才叫智慧。
如果我們隻是解決一次吵架，那不叫智慧。這種事情，隻要嘴巴比較甜，或者是用了什麽方 法把伴侶糊弄過去，都能做到，相信很多人都經曆過類似的事。
但要真能一輩子解決一個問題，那絕對是大智慧。這用人間的化解技巧一定不行，用法界的 方法，像畫個符，念個經也不行。而是用更高層次的認知去解決這個事才算。
我們舉個很現實的一個例子，比如說一個十字路口，假設兩邊車都要過的時候，那是不是就 要容易撞上了？這就會產生衝突。然後用一個紅綠燈，這邊紅燈就這邊停一下，另一邊能走。 那就能解決問題，但這叫智慧嗎？這不叫智慧，這隻是用方法。
又比如說設立一個環島，大家都按照一個方向繞，然後這算是這個智慧嗎？這隻比紅綠燈稍 微聰明一些，但是流量一旦上了之後，環島也會出問題。所以方法的特點是隻能在某一層次 上去解決問題，有時候看似解決了，但實際上隻是在某一層上解決了。
智慧一定是什麽？
是用高維的認知去解決低維的東西。而隻要是用經驗或者手段，是不能永久性的解決問題， 不說永久，但那怎麽著也要能夠要有相當長一段時間把問題解決這個才算可以。
所以，總結一下，如果說煩惱即菩提，如果我把這件事情給戰勝了，給解決了，我也算是有 智慧嗎？
第一，要知道自己是否利用高維認知去解決低維問題。
第二，是否永久性的或者是根本性的解決這個問題。
如果能做到這兩點，就是叫有智慧。若不能做到這兩點，我認為最多隻是聰明或者招數比較 多，僅此而已。
有一個網友說，煩惱即菩提，如果我把這件事情給戰勝了，給解決了，我也算是有智慧嗎？
首先是這樣，就是以我這麽多年的經驗，然後我也是問了一些高人如何迴答這個問題。然後 他們的意見是這樣的。首先要解決這個事情，前題必須得明白什麽叫“煩惱即菩提 ”。如果 不解決這個事情的話，隻會把蘊藏的性質搞混。
“煩惱即菩提 ”基本上是已經達到佛家“空色一體 ”的這種概念，已經證悟了“空色一體 ”。 注意，不是在“證空 ”。其實佛家，還有其他的所有修行體係也是分成三個階段。
看山是山，看山不是山，看山還是山。
我們所常見的這些佛法，像很多高僧大德，或者人間佛法絕大多數說的隻是“眾生皆苦 ”， 對吧？
所以我們才要到極樂世界去，然後就是說一切皆空。
所以，當一個人還在說這些話的時候，其實隻是在進入到看山不是山的境界。所以我們才要 離世，要跑到深山老林去，要出家。我們很多傳統佛法都會這麽說。
但是當我們達到一定境界的時候，就會發現空色其實是一體，本來就是一樣的東西，《心經》 上都說得很清楚：色即是空，空即是色。說白了合在一起就是空色一體，本來就是一個東西， 隻是一體兩麵。所以又有佛教徒說什麽空非空，色非色，非空非色的說，說白了就是空色一 體，但沒把這事說透了。
所以不理解這情況的人一看佛教的一些經典就會感到很奇怪，就很容易認為是說一些繞圈子， 正反對立一起說的話。
同時，坊間有的時候很多人，就容易總是說概念。但一個概念產生了之後，到底背後所產生 的心境是什麽？他可能不知道。
而如果一個人是在證煩惱即菩提的時候，這個人本身的佛家世界觀就不是眾生皆苦，而是眾 生皆樂。為什麽？
這很簡單，就跟考試一樣。比如說一個高材生人要在高考考上清華北大的話，那麽，高考對 於他來說那是階梯。但對於一個連二本都沒考上的學生，高考對於他來說就是劫難。
都是高考，但是如果我沒有上去，是自己的能力不行，所以我不能把它當成階梯，它隻能變 成阻礙我高牆。同理，當我們這個時候擁高材生這樣的世界觀時，我們在看世間的一切苦難 其實都不是苦難，沒有苦難。
有的隻是你自己沒有足夠的智慧去解決這些“苦難 ”，對吧？如果不能用更高維的思維方式 去解決這些東西，那我們才會覺得苦。
說白了這道題做不出來，把我們難住了，然後才覺得苦。若是做出來了，那就是成就自己和 別人之間的不同，這就是一種智慧，就是煩惱即菩提的根本。
所以當有了眾生皆樂的這種認知方式後，我們就能把世間所有的一切的煩惱轉換成來成就我 的機還。這個時候才會有煩惱即菩提的概念。
那麽，如果我們把一個事情戰勝了，解決了，算不算叫有智慧呢？
這就涉及到解決方法是在哪一個層級，是在用什麽心境去解決它。
比如說，我跟伴侶吵架了，然後我把伴侶哄好了算不算解決問題呢？算解決問題，但這絕對 不叫智慧。這隻能叫用了技巧，聰明，招比較多。但如果我能一輩子解決伴侶不跟我吵這個 問題，那才叫智慧。
如果我們隻是解決一次吵架，那不叫智慧。這種事情，隻要嘴巴比較甜，或者是用了什麽方 法把伴侶糊弄過去，都能做到，相信很多人都經曆過類似的事。
但要真能一輩子解決一個問題，那絕對是大智慧。這用人間的化解技巧一定不行，用法界的 方法，像畫個符，念個經也不行。而是用更高層次的認知去解決這個事才算。
我們舉個很現實的一個例子，比如說一個十字路口，假設兩邊車都要過的時候，那是不是就 要容易撞上了？這就會產生衝突。然後用一個紅綠燈，這邊紅燈就這邊停一下，另一邊能走。 那就能解決問題，但這叫智慧嗎？這不叫智慧，這隻是用方法。
又比如說設立一個環島，大家都按照一個方向繞，然後這算是這個智慧嗎？這隻比紅綠燈稍 微聰明一些，但是流量一旦上了之後，環島也會出問題。所以方法的特點是隻能在某一層次 上去解決問題，有時候看似解決了，但實際上隻是在某一層上解決了。
智慧一定是什麽？
是用高維的認知去解決低維的東西。而隻要是用經驗或者手段，是不能永久性的解決問題， 不說永久，但那怎麽著也要能夠要有相當長一段時間把問題解決這個才算可以。
所以，總結一下，如果說煩惱即菩提，如果我把這件事情給戰勝了，給解決了，我也算是有 智慧嗎？
第一，要知道自己是否利用高維認知去解決低維問題。
第二，是否永久性的或者是根本性的解決這個問題。
如果能做到這兩點，就是叫有智慧。若不能做到這兩點，我認為最多隻是聰明或者招數比較 多，僅此而已。