是非? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?本章從唐以前經史典籍中擷取、列舉的這53 對正反命題，看上去水火不容，真是公說公有理，婆說婆有理。
作者仿佛在這裏為我們組辦了一次現場直播的辯論比賽，參賽的雙方都是自充舜至隋唐的名流大家、帝王將相。唇槍舌箭，雄辯滔滔，既熱鬧非凡，又益人心智，不可不看。
【經文】
夫損益殊途，質文異政。或尚權以經緯，或敦道以鎮俗。是故前誌垂教，今皆可以理違。何以明之？
[是曰：]《大雅》雲：“既明且哲，以保其身。”《易》曰：“天地之大德曰生。”
[非曰：]《語》曰：“士見危授命。”又曰：“君子有殺身以成仁，無求生以害仁。”
[是曰：]管子曰：“疑令者察之古；不知來者視之往。”古語曰：“與死人同病者，不可生也；與亡國同行者，不可存也。”
[非曰：]《呂氏春秋》曰：“夫人以食死者，欲禁天下之食，悖矣；有以乘舟死者，欲禁天下之船，悖矣；有以固兵喪其國者，欲偃天下之兵，悖矣。”杜怒曰：“夫奸臣賊子，自古及今，未嚐不有。百歲一人，是為繼踵，千裏一人，是
為比肩。而舉以為戒，是猶一噎而禁人食也。噎者雖少，餓者必多。”
[是曰：]孔子曰：“惡訐惡以為直。”
[非曰：]管子曰：“惡隱惡以為仁者。”魏曹羲曰：“夫世人所謂掩惡揚善者，君子之大義；保明同奸者，朋友之至交。斯言之作，蓋閭閻之臼談。
所以收愛憎之相謗，非篤正之至理，折中之公議也。世士不料其數而係其言，故善惡不分，亂實由之，朋友雷同，敗必從焉。談論以當實為情，不以過難為貴；相知以等分為交，不以雷同為固。是以達者存其義，不察於文，識其心，不求於言。”
【譯文】
廢除和增加是變革法令製度的兩種不同的方法，而仁義和禮樂是推行政治統治的兩種不同的方針。有的人崇尚用權力謀略來治理國家，有的人推崇用道德教化來安定百姓。因此，前代眾多思想家、史學家和典籍中留下的方方麵麵的理論觀念，我們都可以從中找出一正一反的論述。如何來說明這一現象呢？下麵就試以正反對照的方法來一一列舉之。
[正方：]《詩經·大雅》說：“既能明了善惡，又能辨別是非，才能確保安全。”《周易》說：“天地之間最偉大的德行就是愛惜生命。”
[反方：]《論語》說：“有教養的人遇到危險應當舍身赴難，見義勇為。”
又說：“君子隻有勇於犧牲生命以成仁的，而沒有因貪生怕死而害仁的。”
[正方：]管子說：“如果現實生活使人困惑，就應看看古人；如果想預知未來，就應讀讀曆史。”古語說：“與死去的人患同樣的病，是不可能活命的；與滅亡的國家執行同樣的政治路線，是不可不亡國的。”
[反方：]《呂氏春秋》說：“見有人因吃東西噎死了，就禁止天下所有人吃東西，荒謬呀；見有人因乘船不小心淹死了，就禁止天下的人都不乘船，荒謬呀；見有人因戰敗而亡國，就取消天下所有的軍隊，荒謬呀。”三國時魏國的名臣杜恕說：“奸臣賊子，從古到今，不是說沒有，可是如果百年出一個，就認為是接踵而來；千裏遇上一個人，就認為是並肩同行，並以此作為舉薦人材的戒條，這就如同因為有人噎死就禁止大家吃東西一樣，噎死的人雖然不多，但是餓死的人就多了。”
[正方：]孔子說：“敢憎恨那些揭發別人陰私的人，才是正直無私的人。”
[反方：]管子說：“敢憎恨那些隱瞞別人惡行的人，才是有仁愛之心的人。”三國時魏國的大臣曹羲說：“世人所說的替別人掩蓋惡行、宏揚善舉，是君子最高的行為準則；保護、宣傳共同的愛好，是朋友之間最深摯的情誼。
這種說法，不過是市井俗人的胡說罷了。其目的在於把愛憎相同的人互相詆毀對方當作有共同語言。所以這類集中起來的街談巷議根本就不是誠實公正的真理。世上的讀書人不琢磨其中的道理，隻依據隻言片語來下結論，因此善惡不分，是非不辨，世道人心之混亂往往是這樣造成的。朋友之間不分是非，什麽事都一味的隨聲附和，這樣一來，失敗的種子就必定會從中萌發。
當然，對任何事情，不管是發表看法，還是評論得失，都要以求實的精神為準則，大可不必相互苛求，相互指責。相知的朋友要以平等不欺的態度作為交往的前提，而不要把是非不分、隨聲附和當作是友情牢固。因此豁達明誌的人，隻要大的原則一致，並不追求形式的好看。隻要心靈相通，並不在乎言語的一致。
【經文】
[是曰：]《趙絕書》曰：“炫女不貞，炫士不信。”
[非曰：]《漢書》曰：“大行不細謹，大禮不讓辭。”
[是曰：]黃石公曰：“務廣地者荒，務廣德者強，有其有者安，貪人有者殘。殘滅之政，雖成必敗。”
[非曰：]司馬錯曰：“欲富國者，務廣其地；欲強兵者，務富其人；欲王者，務博其德。三資者備，而後王業隨之。”
[是曰：]《傳》曰：“心苟無瑕，何恤乎無家？”《語》曰：“禮義之不僭，何恤乎人言？”
[非曰：]語曰：“積毀銷金，積讒磨骨，眾羽溺舟，群輕拆軸。”
[是曰：]孔子曰：“君子不器，聖人智周萬物。”
[非曰：]列子曰：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職載形，聖職教化。”
[是曰：]孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
[非曰：]孔子曰：“晉重耳之霸心也，生於曹衛；越句踐之有霸心也，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；覆身而嚐逸者，則誌不廣。”
[是曰：]韓子曰：“古之人，目短於自現，故以鏡觀麵；智疑於自知，故以道正己。”
[非曰：]老子曰：“反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂強。”
[是曰：]唐且曰：“專諸懷錐刀而天下皆謂之勇，西施被短褐而天下稱美。”
[非曰：]慎子曰：“毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮具，則見者皆走；易之以玄緆，則行者皆止。由是觀之，則玄緆色之助也。姣者辭之，則色厭矣。”
【譯文】
[正方：]《越絕書》說“賣弄姿色的女子不貞潔，誇耀自我的士子不守信。”
[反方：]《漢書》說：“成大事的人不必拘泥小節，行大禮的人無須小心謙讓。”
[正方：]黃石公說：“土地貪圖得太多，種不過來就會荒蕪。追求仁德廣施於天下，國家才會強大。保護好自己擁有的東西，能使人安分守己，貪圖別人有的東西，就會發生殘暴的行為。殘暴的政治統治，雖然能成功一時，但終究會失敗。”
[反方：]戰國時秦國大將司馬錯說：“要想使國家富強，必須擴充領土；要想軍隊強大，必須使人民富有；要想稱王統治天下，必須推行德政。這三個條件具備了，才能成就王業。”
[正方：]《左傳》說：“隻要心裏純潔無邪，又何必擔憂沒有歸宿呢？”
《論語》說：“隻要禮義上不出差錯，又何必害怕別人說三道四呢？”
[反方：]古語說：“誹謗不實之詞太多了，金子也會被熔化。誣諂不實之詞太多了，能把人的骨頭磨垮。羽毛數量多了，也能把船壓沉。輕的東西多了，同樣能把車軸壓斷。”
[正方：]孔子說：“一般的讀書人，不象器皿一樣，什麽東西都能裝下；也隻不過是在某些方麵有所專長。而聖人運用智慧卻可以應付萬事萬物。”
[反方：]列子說：“天地不是萬能的，聖人也不是無所不知，世間的萬事萬物也不是什麽問題都能解決。所以天的職能是普育眾生，地的職能是承載萬物，聖人的職責是教育民眾。”
[正方：]孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”
[反方：]同時孔子又說：“晉國公子重耳有稱霸的雄心，是在曹國和衛國流亡時遇到不公正的禮遇和汙辱後才萌發的；越國國王勾踐有稱霸的雄心，是在會稽（今浙江紹興）被吳王夫差打敗後萌生的。所以居在屈辱的地位而不憂患的人，說明他沒誌氣。身在困厄中反而得過且過、苟且偷安的人，說明他心胸不廣。”
[正方：]韓非子說：“古人看不到自己的麵容，於是發明了鏡子；智慧達到懷疑自己的認識是否正確的時候，才會用真理來反省、修正自己。”
[反方：]老子說：“善於借助別人的聽覺來聽、別人的視覺來看才是真正的聰明，能自己戰勝自己才是真正的強大。”
[正方：]戰國時魏人唐且說：“吳國的刺客專諸懷裏藏著錐刀刺殺吳王僚，天下的人都讚許他勇敢；越國的美女西施身穿粗布短衣，天下的人仍然稱讚西施漂亮。”
[反方：]慎子說：“毛嬙、西施，是天下最美麗的女子，假如讓她們穿上獸皮做的衣服，人們見了也會嚇得跑開；假如讓她們換上好看的細麻布衣服，過路的人都會停下來欣賞。由此看來，美麗則是好衣服襯托的結果。美女不穿漂亮的衣服，也會姿色大減。”
【經文】
[是曰：]項梁曰：“先起者製服於人，後起者受製於人。”《軍誌》曰：
“先人有奪人之心。”
[非曰：]史佚有言曰：“無始禍。”又曰：“始禍者死。”語曰：“不為禍始，不為福先。”
[是曰：]慎子曰：“夫賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家，及至南麵而王，而令行禁止。由此觀之，賢不足以服物，而勢位足以屈賢矣。”
[非曰：]賈子曰：“自古至今，與民為仇者，有遲有速耳，而民必勝之矣。故紂自謂天王也，而桀自謂天父也，已滅之後，民亦罵之也。由此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。”
[是曰：]漢景帝時，轅固與黃生爭論於上前。黃生曰：“湯、武非受命，乃殺也。”固曰：“不然。夫桀紂荒亂，天下之心皆歸湯武。湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之人，弗為使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？”
[非曰：]黃生曰：“冠雖蔽，必加於首；履雖新，必貫於足。何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫君有失行，臣不正言匡過，以尊天子，反固過而誅之，代立南麵，非殺而何？”
[是曰：]太公曰：“明罰則人畏懾，人畏懾則變故出；明賞則人不足，人不足則怨長。故明王之理人，不知所好，不知所惡。”
[非曰：]文子曰：“罰無度則戮而無威，賞無度則費而無恩。”故諸葛亮曰：“威之以法，法行則知恩；限之以爵，爵加則知榮。”
[是曰：]文子曰：“人之化上，不從其言，從其行也。故人君好勇而國家多難；人君好色，而國家昏亂。”
[非曰]秦王曰：“吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。以遠思虛禦勇士，吾恐楚之圖秦也。”
【譯文】
[正方：]秦末的將領項梁說：“先下手的製服別人，後下手的被別人製服。”兵書上說：“先下手的人有奪取人心的優勢。”
[反方：]周朝史官史佚曾經說：“不要首先去闖禍，否則必死無疑。”
古語說：“不要做帶頭闖禍的人，也不要做帶頭享福的人。”
[正方：]慎子說：“賢能的人屈從於缺德少才之輩，是因為權力太小。
缺德少才者能甘心服從於有德才的人，是因為後者的地位尊貴。唐堯是一介平民的時候，連他的鄰居都指使不動，等到他做了帝王，就能做到令必行，禁必止。由此看來，賢德不能服人，而權勢卻能使賢人屈從。”
[反方：]西漢政論家賈誼說：“從古到今，與老百姓結仇的帝王，他的滅亡遲早會到來，而老百姓必定會勝利。盡管商紂自稱天王，夏桀自稱天父，滅亡之後，老百姓照樣罵。由此看來，權勢不是最讓人尊崇的，頭銜也不是最光榮的條件。”
[正方：]從前轅固與黃生曾在漢景帝劉啟麵前爭論。黃生說：“成湯和武王是通過殺害夏桀和商紂得到王位的。”轅固說：“不對。桀紂荒淫無道，才使民心歸順了湯武。湯武順應民心而討伐桀紂，老百姓反戈而擊，紛紛投入湯武的懷抱，湯武受臣民擁戴，不得已而為王，這難道不是受天命而稱王又是什麽呢？”
[反方：]黃生說：“再破舊的帽子也是戴在頭上，再新的鞋子也是穿在腳下。為什麽呢？因為萬事萬物都有個上下之分。桀紂雖無道，但畢竟是國君，湯武雖英明，畢竟是臣子。國君有過失，做臣子的不去勸諫糾正使之尊榮，反而趁機討伐並取而代之，這不是謀殺又是什麽？”
[正方：]薑太公說：“懲罰嚴明，就會使人畏懼，畏懼就會發生變故；獎賞分明，就會誘發人的貪心，貪心得不到滿足就會怨恨。所以賢明的君王治理天下，不讓人看出他喜好什麽，厭惡什麽。”
[反方：]文子說：“懲罰沒有尺度，殺人再多也沒有震懾作用；獎賞沒有分寸，花費再多也不領情。”所以諸葛亮說：“用法律樹立威嚴，執法嚴明，人們就會知恩圖報；用爵位鼓勵有功勞的人，區分級別，人們才會感到榮耀。”
[正方：]文子說：“人民對待統治者的教化，不是跟著他的號令跑，而是上行下效。所以人君好勇，國就逞強鬥狠，社會就多災多難；人君好色、國人就yin亂腐化。”
[反方：]秦王說：“我聽說楚國的刀劍銳利無比，但歌舞音樂卻很差勁。
這說明楚國的兵士英勇，君臣的圖謀久遠。用長遠的謀略來駕禦英勇的兵士，我擔心楚國是在打我們秦國的主意呀。”
【經文】
[是曰：]墨子曰：“雖有賢君、不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。”
[非曰：]曹子建曰：“舍罪責功者，明君之主也；矜愚愛能者，慈父之恩也。”《三略》曰：“含氣之類，皆願德申其誌，是以明君賢臣屈己申人。”
[是曰：]《傳》曰：“人心不同，其猶麵也。”曹子建曰：“人各有好尚。蘭芷蓀蕙之芳，眾人所好，而海畔有逐臭之夫；鹹池有六英之發，而墨子有非之之論。豈可同哉？”
[非曰：]語曰：“以心度心，間不容針。”孔子曰：“其恕乎！已所不欲，勿施於人。”
[是曰：]管子曰：“倉廩實，知禮節。衣食足，知榮辱。”
[非曰：]古語曰：“貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。”
[是曰：]語曰：“忠無不報。”
[非曰：]《左傳》曰：“亂代則讒勝直。”
[是曰：]韓子曰：“凡人之大體，取舍同則相是，取舍異則相非也。”
《易》曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。”
[非曰：]《易》曰：“二女同居，其誌不同。”語曰：“一樓不兩雄，一泉無二蛟。”又曰：“凡人情以同相妒。”故曰：“同美相妒，同貴相害，同利相忌。”
[是曰：]韓子曰：“釋法術而以心理，堯舜不能正一國；去規矩而忘善度，奚仲不能成一輪。使中主守法術，拙匠執規矩而萬不失矣。”
[非曰：]《淮南子》曰：“夫矢之所以射遠貫堅者，弓弩力也；其所以中的剖微者，人心也。賞善罰暴者，政令也；其所以行者，精誠也。故駑雖強，不能獨中；令雖明，不能獨行。”杜怒曰：“世有亂人，而無亂法。若使法可專任，則唐、虞不須稷、契之佐，殷、周無貴伊、呂之輔矣。”
【譯文】
[正方：]墨子說：“國君即使很賢明，也不喜歡沒有建立功勳的大臣；父親即使很慈祥，也不喜歡沒用的兒子。”
[反方：]曹植說：“寬恕有罪的人，嚴格要求有功的人，才是賢明的君主；可憐愚笨的兒子，也喜歡聰明的兒子，才是仁慈的父親。”《三略》說：
“胸懷大誌的人，都希望能有一展宏圖的機會，因此，明君和賢臣都能犧牲自己成全別人，為他們創造發展的機會。”
[正方：]《左傳》說：“人心之不同，有如人的麵孔。”曹植說：“人各有所好。象蘭芒蓀蕙的芳香，人人都喜歡，可是海邊的漁夫，偏偏愛聞魚腥味；《鹹池》、《六英》這樣的樂曲，人人都愛聽，然而墨子卻否定它們。
怎麽能夠讓天下人都喜好相同的東西呢？”
[反方：]古語說：“將心比心，人們就會融洽無間。”孔子說：“恕是什麽意思呢？恕就是自己所不喜歡的東西，不要強加於人。”
[正方：]管子說：“物資豐富，人民才知道講究文明；豐衣足食，人民才懂得榮譽和廉恥。”
[反方：]古語說：“人一旦成了權貴之後，雖然事先並不想驕傲，但驕傲會不請自到；人一旦發財之後，雖然事先並不想奢侈，但奢侈會不請自到。”
[正方：]古語說：“忠誠沒有不得到酬報的。”
[反方：]《左傳》說：“生逢亂世，讒言誹謗、邪惡奸詐就會壓到忠誠正直。”
[正方：]韓非子說：“人大體說來，凡是取舍相同，觀點一致，就能互相認可；取舍不同，觀點矛盾，就往往互相排斥。”《周易》說：“同聲相應，同氣相求。水向潮濕的窪處流，火向幹燥的東西跑，雲跟著龍湧動，風伴著虎咆哮。”
[反方：]可是《周易》又說：“二個女子生活在一起，誌向也不會相同。”
古語說：“一個窩容不下兩個雄性動物，一眼泉水容不下兩條蛟龍。”又說：
“人之常情往往是相同才相妒。”所以說：“兩個人同樣美就會相互嫉妒，同樣尊貴就會彼此謀害，同樣得利就會相互忌恨。”
[正方：]韓非子說：“讓眾人各依自己的主觀想法去解釋法術，即使堯舜再世也不可能讓全國的看法統一；舍棄圓規和直尺，忘記標準的度量，即使奚仲這樣有名的工匠也造不出一個車輪。可是如果讓一個隻有中等才具的國君墨守法規治國，讓拙笨的工匠用圓規和直尺造車輪，都會萬無一失地成功。”
[反方：]《淮南子》說：“箭頭之所以能射往遠處並穿透堅硬的目標，是因為它借助了弓弩的力量，但是它之所以能夠射中目標並使之四分五裂的根本原因，還在於人的心念。獎善罰惡，這是政令的職能，而政令之所以能得以貫徹執行的根本原因，在於人的精誠。所以，弓弩雖然強大有力，沒有人的參與，也不可能單獨射中目標；政令雖然嚴明，沒有人的參與，也不可能自行生效。”杜恕說：“世上有犯上作亂的人，但沒有雜亂無序的法律。
假如法律單靠某一個人就能貫徹執行，那麽唐堯和虞舜就不需要後稷和契，商王和周王也不需要伊尹和呂尚的輔佐了。”
【經文】
[是曰：]慮不先定，不可以應卒；兵不先辦，不可以應敵。《左傳》曰：
“豫奮不虞，古之善政。”
[非曰：]《左傳》曰：“士■謂晉候曰：‘臣聞之：無喪而戚，憂必仇焉；無戎而城，仇必保焉。”《春秋外傳》曰：“周景王將鑄錢。單穆公曰：
‘不可。古者天災降戾，於是乎量資幣，權輕重，以振救人。夫備預，有來至而設之[修國備也。預備不虞，安不忘危]，有至而後救之[若救火、療疾，量資幣之屬]，是不相入也[二者先後各有宜，不相入]。可先而不備，謂之怠；可後而先之，謂之召災[謂人未有患，輕而重之，離人，召匱財，是以召災也。]
周固贏國也，天未厭禍焉，而又離人以佐災，無乃不可乎！’”
[是曰：]《左傳》曰：“古人有言：‘一日縱敵，數世之患也。”
[非曰：]晉楚遇於鄢。範文子不欲戰，曰：“吾先君之亟戰也有故。秦、狄、齊、楚皆強，不盡力，子孫將弱。今三強服矣[齊、秦、狄]，敵，楚而已。唯聖人能內外無患。自非聖人，外寧必有內憂[驕而亢，則憂患生]。盍釋楚以為外懼乎？”
[是曰：]《三略》曰：“無使仁者主財，為其多恩施而附於下。”
[非曰：]陶朱公中男殺人，囚於楚。朱公欲使其少子裝黃金千鎰往視之。
其長男固請，乃使行。楚殺其弟。朱公曰：“吾固知必殺其弟。是長與我俱見苦為生之難，故重其財。如少弟生見我富，乘堅驅良，逐狡兔，豈知其財所從來，固輕棄之。今長者果殺其弟，事理然也，無足悲。”
[是曰：]《語》曰：“祿薄者不可與入亂，賞輕者不可與入難。”慎子曰：“先王見不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難。”
[非曰：]田單將攻狄，見魯仲子。仲子曰：“將軍攻狄，弗能下也。何者？昔將軍之在即墨，坐而織簣，立而杖插，為士卒倡。此所以破燕。今將軍東有掖邑之奉，西有蕢上之娛，黃金橫帶，而馳乎淄澠之間，有生之樂，無死之心。所以不勝也。”後果然。
【譯文】
[正方：]事先沒有充分準備，就不可能應付突發事件；軍隊不預先武裝起來，不可以應戰。《左傳》說：“上古時代好的國家機構，都善於防患於未然。”
[反方：]《左傳》說：“晉國大夫士■對晉侯說：‘我聽說沒有喪事而悲傷，憂愁一定隨著到來；沒有兵患而築城，國內一旦有動亂，內敵必然據此頑抗。’”《春秋外傳》（即《國語》）記載：“周景王打算鑄造錢幣。
單穆公說：‘不可以。在古代，天災降臨時，國家機構才根據災情增加貨幣發行量，權衡輕重，用以救災。儲備貨幣，有時是在災禍還未出現就鑄造好了儲備起來（增加貨幣儲備，預防不測，是為做到居安思危）；有時是等到災禍已經發生，然後根據需求量鑄造，投入救災（如救火、防治疾病等，就是這樣）。不能把這兩種情況下的貨幣鑄造混為一談（二者有先有後，不能混淆）。
可以預先儲備卻不去做，這就叫懈怠；可以事後進行籌備而提前做了的，這叫招災（意思是說在民眾還沒有遭受災害時，就把救災工作放在第一位，會使民眾產生離心力，從而引起國家資財的匱乏，因此帶來雙重的災難）。周本來是弱國，老天降災沒有窮盡，現在又要使老百姓離心離德來加重災禍，恐怕不行吧？’”
[正方：]《左傳》引用了古人這樣一句話：“一旦放過了敵人，就會造成數代人的禍患。”
[反方：]晉軍和楚軍在鄢陵（今河南鄢陵西北）相遇。範文子不想作戰，便說：“我們的先君急於作戰，是有原因的。秦、狄、齊、楚都很強大，不全力拚搏，子孫將會被削弱。現在齊、秦和狄這三個強敵已經降服，我們的敵人隻剩下楚國了。隻有聖人才能做到既無內患又無外患。我們不是聖人，外部一安定，內部必然要產生隱患（太高傲，太強硬，必然會有禍患發生）。
我們何不放走楚國，把它作為轉移內部矛盾的外患呢？”
[正方：]《三略》說：“不要讓仁義的人管理資財，因為他會過多向老百姓施舍，從而收買人心。”
[反方：]範蠡次子殺了人，被囚禁在楚國。範蠡本想讓小兒子帶上一千鎰黃金去楚國營救二子，可是長子堅決要去救他弟弟，範蠡隻好答應。長子到了楚國後，不但沒有救出他弟弟，反而連金子都沒有花出去。最後楚國還是把他弟弟給處決了。範蠡說：“我事先就知道他會坑害二子的，因為他與我一起經曆過生活的磨難，太看重錢財了，舍不得花。我所以想讓小兒子去，是因為他一生下來就見我如此富有，乘好車，駕駿馬，馳騁捕獵，好不威風，怎麽會知道錢財是從哪裏來的呢？他要是去了楚國，一定仗義疏財，流水花錢，救出他哥哥的。如今大兒子事情沒辦成，弟弟果然給殺了，人情事理就是這樣，也不值得為之悲傷。”
[正方：]《論語》說：“不能讓薪水少的人去發生暴亂的地方辦事，也不能讓賞賜不厚的去完成艱巨的任務。”慎子說：“古代帝王不起用不肯接受俸祿的人，對於俸祿不優厚的人，也不用他處理艱難繁雜事務。”
[反方：]田單將攻打狄人，去拜見魯仲子。仲子說：“將軍這次去攻打狄人是不可能勝利的。為什麽這樣說呢？從前將軍在即墨，坐下編筐，站起鏟土，以身作則，帶動士兵，所以才打敗了燕國。而現在將軍東有掖邑的封地，西有賦稅供你玩樂，黃金腰帶橫掛，高車大馬馳騁在淄澠之間，隻想享受人生的歡樂，卻沒有拚死的決心。所以說你不會取勝。”後來果如其言。
【經文】
[是曰：]語曰：“貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”
[非曰：]語曰：“交接廣而信衰於友，爵祿厚而忠衰於君。”
[是曰：]《春秋後語》曰：“楚春申君使孫子為宰。客有說春申君曰：
‘湯以毫，武王以鎬，皆不過百裏，以有天下。今孫子賢人也，而君藉之百裏之勢，臣竊為君危之。’春申君曰：‘善。’於是使人謝孫子。孫子去之趙，趙以為上卿。”
[非曰：]客又說春申君曰：“昔伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強。夫賢者之所在，其君未嚐不尊，其國未嚐不榮也。今孫子賢人也，君何為辭之？”春申君又曰：“善。”複使人請孫子。”
[是曰：]韓宣王謂摎留曰：“吾兩欲用公仲、公叔，其可乎？”對曰：
“不可。晉用六卿而國分，簡公用田成、闞止而簡公弑，魏兩用犀首、張儀而西河之外亡。今王兩用之，其多力者，內樹其黨；其力寡者，叉藉於外權。
或內樹其黨，以擅主命；或外為勢交，以裂其地，則王之國危矣。”又曰：公孫衍為魏將，與其相田儒不善。季文子為衍說魏王曰：“不獨不見夫服牛驂驥乎？不可百步。令王以衍為可使將，固用之也，而聽相之計，是服牛驂驥之道。牛馬俱死而不成其功，則王之國傷矣。願王察之。”
[非曰：]傅子曰：“天地王神，不能同道而生萬物；聖人至明，不能一撿而治百姓。故以異致同者，天地之道也；因物致宜者，聖人之治也。既得其道，雖有相害之物，不傷乎治體矣。水火之性，相滅也，善用之者，陳鼎釜乎其間，爨之煮之，而能兩盡其用，不相害也。天下之物，為水火者靈矣。
何憂乎相害？何患乎不盡其用耶？”《易》曰：“天地睽，而其事同也；男女睽，而其誌通也；萬物睽，而其事類也。”
【譯文】
[正方：]古語說：“貧賤之交不能忘，糟糖之妻不下堂。”
[反方：]古語又說：“一個人交往太廣泛，對朋友的信用就會逐斷喪失；拿的薪水太優厚，對國君的忠誠就會逐漸衰退。”
[正方：]《春秋後語》記載了這樣一件事：楚國的春申君讓孫子當邑宰。
他的門客中有人勸他說：“成湯以毫為根據地，周武王以鎬為根據地，方圓都沒有超過一百裏，可是後來都得了天下。孫子是個很賢明的人，你把方圓一百裏地方給他管理，我私下為你擔心，你這樣做很危險啊！”春申君說：
“說得對。”於是派人辭退了孫子。孫子離開楚國去了趙國，趙王任命他為上卿。
[反方：]過了不久，另一個門客卻對春申君說：“從前，伊尹離開夏國去殷商任職，結果殷有天下而夏滅亡；管仲離魯去齊，結果魯國因此衰弱而齊國稱霸。可見賢明的人在哪個國家，哪個國家的國君在國際上就受尊重，那個國家也因此而光榮。孫子這樣賢明的人，你為什麽要辭退他呢？”春申君又說：“說得對。”於是又派人把孫子請了迴來。
[正方：]韓宣王問摎留：“我想同時重用公仲和公叔，你說可以嗎？”
摎留迴答說：“不可以。從前晉國由於同時重用六卿，因而導致國家分裂；齊簡公同時重用田成子和闞止，結果自己被殺；魏王同時重用犀首和張儀，西河外的領土全部喪失。現在你要是同時重用了這兩人，那麽兩人之中，勢力大的必然會在國內培植私黨；勢力小的必定要借助敵國的勢力來支持他。
許多大臣，有的會在內樹立黨羽，以國王的名義號令臣民；有的則會與別的國家私下結交，以便分裂國土。這樣一來，你的國家就危險了。”
摎留還對他說：“公孫衍當魏國大將的時候，和宰相田儒關係不好。季文子替公孫衍高魏王說情：‘大王你沒見過把牛和馬套在一起拉車的情形嗎？
牛和馬同駕一車就連百步也走不了。現在大王把任公孫衍為大將，本應放手使用他，可你偏要聽從宰相田儒的計策，這就和用牛駕轅用馬拉車的道理一樣。牛和馬都累死了，事情也辦不成。這樣使用人才，國家就會遭受損失。
希望大王明察。”
[反方：]傅玄說：“天和地最神妙了，但是不能通過同樣的規律生育萬物；聖人是最英明的，但也不能用同一種方法去管理普天下的百姓。所以殊途同歸是大自然的普遍規律；因地製宜是聖人治理天下的共同原則。隻要懂得這一道理，即使有互不相容甚至彼此相害的事物，也不防礙從大局上統籌治理。比如說吧，水與火在本質是互滅的，可是善用水和火的人，把炊具放在水與火之間，用火來煮水做飯，使水與火各盡其用，這樣做，還怕水火互相傷害嗎？天底下的事物當中水和火是最奇妙的東西，隻要善於運用它們，根本用不著擔心它們會互相危害，用不著憂慮它們不能各盡其用。”《周易》說：“天高地卑，形象不同，可是它們化育萬物的功能是相同的；男女的體質不同，可是彼此的情誌可以溝通；萬事萬物的形體、性質各各不同，可它們恰恰是以異相從的。”
【經文】
[是曰：]陳登為呂布說曹公曰：“養呂布，譬如養虎，常須飽其肉，不飽則噬人。”
[非曰：]曹公曰：“不似卿言。譬如養鷹，饑則為人用，飽則揚去。”
[是曰：]劉備來奔曹公，曹公以之為豫州牧。或謂曹公曰：“備有雄誌，今不早圖，後必為患。”曹公以問郭嘉。嘉曰：“有是。然公提劍起義兵，為百姓除暴，推誠仗信，以召俊傑，猶懼其未來也。今備有英雄之名，以窮歸已而害之，以害賢為名，則智士將自疑，迴心擇主，公誰與定天下者？夫除一人之患，以阻四海之望，安危之機，不可不察。”曹公曰：“善！”
[非曰：]傅子稱：郭嘉言於太祖曰：”備有雄誌而甚得眾心，關候、張飛皆萬人之敵也，為之死用。以嘉觀之，其謀未可測也。古人有言曰：“‘一日縱敵，數世之患。’宜早為之所。”曹公方招懷英雄，以明大信，未得從嘉謀。
【譯文】
[正方：]漢末，廣陵太守陳登為呂布遊說曹操：“大將呂布如同一頭老虎，需要天大給它吃飽肉，哪一天吃不飽就要吃人了。”
[反方：]曹操說：“並不象你所說的那樣。以養老鷹為例來說吧，餓了才能為人所用，吃飽了便會振翅高飛。”
[正方：]三國時劉備來投奔曹操，曹操任命劉備為豫州牧。有人對曹操說：“劉備胸懷大誌，現在不早點兒除掉他，必為後患。”曹操就此事向謀臣郭嘉請教。郭嘉說：”有道理。不過話說迴來，你現在起兵的目的，是為百姓鏟除殘暴的邪惡勢力，以真誠和信譽來號召天下豪傑幫助你建功立業，如果殺了劉備，就怕把所有想來投奔你人才都嚇跑了。現在劉備已有英雄之名，因為走投無路才來投靠你，假如在這種情況下謀害他，就要背上謀害賢能的罪名，那麽有智謀有才能的人就會懷疑自己找錯了對象，就會掉頭去重新選擇主人，到那時你和誰去平定天下呢？因害怕一人成為後患而除掉他，結果使普天下的人才都失望，值此安危之際，你不能不考慮其利弊得失。”
曹操說：“講得好！”
[反方：]傅玄在講到這段曆史掌故時，內容卻與此正好相反。他說郭嘉對曹操說：“劉備有雄才大略而且很得人心，關羽和張飛兩位大將，都有萬夫不當之勇，而且都甘願為他盡忠效命。依我看，劉備的謀略不可測度。古人有言：‘一日縱敵，數代之患。’應當盡快把他殺了。”可是曹操當時正在招攬天下英雄，一心想讓天下人相信他是最講信義的，所以沒有聽郭嘉的話。
作者仿佛在這裏為我們組辦了一次現場直播的辯論比賽，參賽的雙方都是自充舜至隋唐的名流大家、帝王將相。唇槍舌箭，雄辯滔滔，既熱鬧非凡，又益人心智，不可不看。
【經文】
夫損益殊途，質文異政。或尚權以經緯，或敦道以鎮俗。是故前誌垂教，今皆可以理違。何以明之？
[是曰：]《大雅》雲：“既明且哲，以保其身。”《易》曰：“天地之大德曰生。”
[非曰：]《語》曰：“士見危授命。”又曰：“君子有殺身以成仁，無求生以害仁。”
[是曰：]管子曰：“疑令者察之古；不知來者視之往。”古語曰：“與死人同病者，不可生也；與亡國同行者，不可存也。”
[非曰：]《呂氏春秋》曰：“夫人以食死者，欲禁天下之食，悖矣；有以乘舟死者，欲禁天下之船，悖矣；有以固兵喪其國者，欲偃天下之兵，悖矣。”杜怒曰：“夫奸臣賊子，自古及今，未嚐不有。百歲一人，是為繼踵，千裏一人，是
為比肩。而舉以為戒，是猶一噎而禁人食也。噎者雖少，餓者必多。”
[是曰：]孔子曰：“惡訐惡以為直。”
[非曰：]管子曰：“惡隱惡以為仁者。”魏曹羲曰：“夫世人所謂掩惡揚善者，君子之大義；保明同奸者，朋友之至交。斯言之作，蓋閭閻之臼談。
所以收愛憎之相謗，非篤正之至理，折中之公議也。世士不料其數而係其言，故善惡不分，亂實由之，朋友雷同，敗必從焉。談論以當實為情，不以過難為貴；相知以等分為交，不以雷同為固。是以達者存其義，不察於文，識其心，不求於言。”
【譯文】
廢除和增加是變革法令製度的兩種不同的方法，而仁義和禮樂是推行政治統治的兩種不同的方針。有的人崇尚用權力謀略來治理國家，有的人推崇用道德教化來安定百姓。因此，前代眾多思想家、史學家和典籍中留下的方方麵麵的理論觀念，我們都可以從中找出一正一反的論述。如何來說明這一現象呢？下麵就試以正反對照的方法來一一列舉之。
[正方：]《詩經·大雅》說：“既能明了善惡，又能辨別是非，才能確保安全。”《周易》說：“天地之間最偉大的德行就是愛惜生命。”
[反方：]《論語》說：“有教養的人遇到危險應當舍身赴難，見義勇為。”
又說：“君子隻有勇於犧牲生命以成仁的，而沒有因貪生怕死而害仁的。”
[正方：]管子說：“如果現實生活使人困惑，就應看看古人；如果想預知未來，就應讀讀曆史。”古語說：“與死去的人患同樣的病，是不可能活命的；與滅亡的國家執行同樣的政治路線，是不可不亡國的。”
[反方：]《呂氏春秋》說：“見有人因吃東西噎死了，就禁止天下所有人吃東西，荒謬呀；見有人因乘船不小心淹死了，就禁止天下的人都不乘船，荒謬呀；見有人因戰敗而亡國，就取消天下所有的軍隊，荒謬呀。”三國時魏國的名臣杜恕說：“奸臣賊子，從古到今，不是說沒有，可是如果百年出一個，就認為是接踵而來；千裏遇上一個人，就認為是並肩同行，並以此作為舉薦人材的戒條，這就如同因為有人噎死就禁止大家吃東西一樣，噎死的人雖然不多，但是餓死的人就多了。”
[正方：]孔子說：“敢憎恨那些揭發別人陰私的人，才是正直無私的人。”
[反方：]管子說：“敢憎恨那些隱瞞別人惡行的人，才是有仁愛之心的人。”三國時魏國的大臣曹羲說：“世人所說的替別人掩蓋惡行、宏揚善舉，是君子最高的行為準則；保護、宣傳共同的愛好，是朋友之間最深摯的情誼。
這種說法，不過是市井俗人的胡說罷了。其目的在於把愛憎相同的人互相詆毀對方當作有共同語言。所以這類集中起來的街談巷議根本就不是誠實公正的真理。世上的讀書人不琢磨其中的道理，隻依據隻言片語來下結論，因此善惡不分，是非不辨，世道人心之混亂往往是這樣造成的。朋友之間不分是非，什麽事都一味的隨聲附和，這樣一來，失敗的種子就必定會從中萌發。
當然，對任何事情，不管是發表看法，還是評論得失，都要以求實的精神為準則，大可不必相互苛求，相互指責。相知的朋友要以平等不欺的態度作為交往的前提，而不要把是非不分、隨聲附和當作是友情牢固。因此豁達明誌的人，隻要大的原則一致，並不追求形式的好看。隻要心靈相通，並不在乎言語的一致。
【經文】
[是曰：]《趙絕書》曰：“炫女不貞，炫士不信。”
[非曰：]《漢書》曰：“大行不細謹，大禮不讓辭。”
[是曰：]黃石公曰：“務廣地者荒，務廣德者強，有其有者安，貪人有者殘。殘滅之政，雖成必敗。”
[非曰：]司馬錯曰：“欲富國者，務廣其地；欲強兵者，務富其人；欲王者，務博其德。三資者備，而後王業隨之。”
[是曰：]《傳》曰：“心苟無瑕，何恤乎無家？”《語》曰：“禮義之不僭，何恤乎人言？”
[非曰：]語曰：“積毀銷金，積讒磨骨，眾羽溺舟，群輕拆軸。”
[是曰：]孔子曰：“君子不器，聖人智周萬物。”
[非曰：]列子曰：“天地無全功，聖人無全能，萬物無全用。故天職生覆，地職載形，聖職教化。”
[是曰：]孔子曰：“君子坦蕩蕩，小人長戚戚。”
[非曰：]孔子曰：“晉重耳之霸心也，生於曹衛；越句踐之有霸心也，生於會稽。故居下而無憂者，則思不遠；覆身而嚐逸者，則誌不廣。”
[是曰：]韓子曰：“古之人，目短於自現，故以鏡觀麵；智疑於自知，故以道正己。”
[非曰：]老子曰：“反聽之謂聰，內視之謂明，自勝之謂強。”
[是曰：]唐且曰：“專諸懷錐刀而天下皆謂之勇，西施被短褐而天下稱美。”
[非曰：]慎子曰：“毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮具，則見者皆走；易之以玄緆，則行者皆止。由是觀之，則玄緆色之助也。姣者辭之，則色厭矣。”
【譯文】
[正方：]《越絕書》說“賣弄姿色的女子不貞潔，誇耀自我的士子不守信。”
[反方：]《漢書》說：“成大事的人不必拘泥小節，行大禮的人無須小心謙讓。”
[正方：]黃石公說：“土地貪圖得太多，種不過來就會荒蕪。追求仁德廣施於天下，國家才會強大。保護好自己擁有的東西，能使人安分守己，貪圖別人有的東西，就會發生殘暴的行為。殘暴的政治統治，雖然能成功一時，但終究會失敗。”
[反方：]戰國時秦國大將司馬錯說：“要想使國家富強，必須擴充領土；要想軍隊強大，必須使人民富有；要想稱王統治天下，必須推行德政。這三個條件具備了，才能成就王業。”
[正方：]《左傳》說：“隻要心裏純潔無邪，又何必擔憂沒有歸宿呢？”
《論語》說：“隻要禮義上不出差錯，又何必害怕別人說三道四呢？”
[反方：]古語說：“誹謗不實之詞太多了，金子也會被熔化。誣諂不實之詞太多了，能把人的骨頭磨垮。羽毛數量多了，也能把船壓沉。輕的東西多了，同樣能把車軸壓斷。”
[正方：]孔子說：“一般的讀書人，不象器皿一樣，什麽東西都能裝下；也隻不過是在某些方麵有所專長。而聖人運用智慧卻可以應付萬事萬物。”
[反方：]列子說：“天地不是萬能的，聖人也不是無所不知，世間的萬事萬物也不是什麽問題都能解決。所以天的職能是普育眾生，地的職能是承載萬物，聖人的職責是教育民眾。”
[正方：]孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚。”
[反方：]同時孔子又說：“晉國公子重耳有稱霸的雄心，是在曹國和衛國流亡時遇到不公正的禮遇和汙辱後才萌發的；越國國王勾踐有稱霸的雄心，是在會稽（今浙江紹興）被吳王夫差打敗後萌生的。所以居在屈辱的地位而不憂患的人，說明他沒誌氣。身在困厄中反而得過且過、苟且偷安的人，說明他心胸不廣。”
[正方：]韓非子說：“古人看不到自己的麵容，於是發明了鏡子；智慧達到懷疑自己的認識是否正確的時候，才會用真理來反省、修正自己。”
[反方：]老子說：“善於借助別人的聽覺來聽、別人的視覺來看才是真正的聰明，能自己戰勝自己才是真正的強大。”
[正方：]戰國時魏人唐且說：“吳國的刺客專諸懷裏藏著錐刀刺殺吳王僚，天下的人都讚許他勇敢；越國的美女西施身穿粗布短衣，天下的人仍然稱讚西施漂亮。”
[反方：]慎子說：“毛嬙、西施，是天下最美麗的女子，假如讓她們穿上獸皮做的衣服，人們見了也會嚇得跑開；假如讓她們換上好看的細麻布衣服，過路的人都會停下來欣賞。由此看來，美麗則是好衣服襯托的結果。美女不穿漂亮的衣服，也會姿色大減。”
【經文】
[是曰：]項梁曰：“先起者製服於人，後起者受製於人。”《軍誌》曰：
“先人有奪人之心。”
[非曰：]史佚有言曰：“無始禍。”又曰：“始禍者死。”語曰：“不為禍始，不為福先。”
[是曰：]慎子曰：“夫賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家，及至南麵而王，而令行禁止。由此觀之，賢不足以服物，而勢位足以屈賢矣。”
[非曰：]賈子曰：“自古至今，與民為仇者，有遲有速耳，而民必勝之矣。故紂自謂天王也，而桀自謂天父也，已滅之後，民亦罵之也。由此觀之，則位不足以為尊，而號不足以為榮矣。”
[是曰：]漢景帝時，轅固與黃生爭論於上前。黃生曰：“湯、武非受命，乃殺也。”固曰：“不然。夫桀紂荒亂，天下之心皆歸湯武。湯武與天下之心而誅桀紂，桀紂之人，弗為使而歸湯武，湯武不得已而立，非受命為何？”
[非曰：]黃生曰：“冠雖蔽，必加於首；履雖新，必貫於足。何者？上下之分也。今桀紂雖失道，然君上也；湯武雖聖，臣下也。夫君有失行，臣不正言匡過，以尊天子，反固過而誅之，代立南麵，非殺而何？”
[是曰：]太公曰：“明罰則人畏懾，人畏懾則變故出；明賞則人不足，人不足則怨長。故明王之理人，不知所好，不知所惡。”
[非曰：]文子曰：“罰無度則戮而無威，賞無度則費而無恩。”故諸葛亮曰：“威之以法，法行則知恩；限之以爵，爵加則知榮。”
[是曰：]文子曰：“人之化上，不從其言，從其行也。故人君好勇而國家多難；人君好色，而國家昏亂。”
[非曰]秦王曰：“吾聞楚之鐵劍利而倡優拙。夫鐵劍利則士勇，倡優拙則思慮遠。以遠思虛禦勇士，吾恐楚之圖秦也。”
【譯文】
[正方：]秦末的將領項梁說：“先下手的製服別人，後下手的被別人製服。”兵書上說：“先下手的人有奪取人心的優勢。”
[反方：]周朝史官史佚曾經說：“不要首先去闖禍，否則必死無疑。”
古語說：“不要做帶頭闖禍的人，也不要做帶頭享福的人。”
[正方：]慎子說：“賢能的人屈從於缺德少才之輩，是因為權力太小。
缺德少才者能甘心服從於有德才的人，是因為後者的地位尊貴。唐堯是一介平民的時候，連他的鄰居都指使不動，等到他做了帝王，就能做到令必行，禁必止。由此看來，賢德不能服人，而權勢卻能使賢人屈從。”
[反方：]西漢政論家賈誼說：“從古到今，與老百姓結仇的帝王，他的滅亡遲早會到來，而老百姓必定會勝利。盡管商紂自稱天王，夏桀自稱天父，滅亡之後，老百姓照樣罵。由此看來，權勢不是最讓人尊崇的，頭銜也不是最光榮的條件。”
[正方：]從前轅固與黃生曾在漢景帝劉啟麵前爭論。黃生說：“成湯和武王是通過殺害夏桀和商紂得到王位的。”轅固說：“不對。桀紂荒淫無道，才使民心歸順了湯武。湯武順應民心而討伐桀紂，老百姓反戈而擊，紛紛投入湯武的懷抱，湯武受臣民擁戴，不得已而為王，這難道不是受天命而稱王又是什麽呢？”
[反方：]黃生說：“再破舊的帽子也是戴在頭上，再新的鞋子也是穿在腳下。為什麽呢？因為萬事萬物都有個上下之分。桀紂雖無道，但畢竟是國君，湯武雖英明，畢竟是臣子。國君有過失，做臣子的不去勸諫糾正使之尊榮，反而趁機討伐並取而代之，這不是謀殺又是什麽？”
[正方：]薑太公說：“懲罰嚴明，就會使人畏懼，畏懼就會發生變故；獎賞分明，就會誘發人的貪心，貪心得不到滿足就會怨恨。所以賢明的君王治理天下，不讓人看出他喜好什麽，厭惡什麽。”
[反方：]文子說：“懲罰沒有尺度，殺人再多也沒有震懾作用；獎賞沒有分寸，花費再多也不領情。”所以諸葛亮說：“用法律樹立威嚴，執法嚴明，人們就會知恩圖報；用爵位鼓勵有功勞的人，區分級別，人們才會感到榮耀。”
[正方：]文子說：“人民對待統治者的教化，不是跟著他的號令跑，而是上行下效。所以人君好勇，國就逞強鬥狠，社會就多災多難；人君好色、國人就yin亂腐化。”
[反方：]秦王說：“我聽說楚國的刀劍銳利無比，但歌舞音樂卻很差勁。
這說明楚國的兵士英勇，君臣的圖謀久遠。用長遠的謀略來駕禦英勇的兵士，我擔心楚國是在打我們秦國的主意呀。”
【經文】
[是曰：]墨子曰：“雖有賢君、不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子。”
[非曰：]曹子建曰：“舍罪責功者，明君之主也；矜愚愛能者，慈父之恩也。”《三略》曰：“含氣之類，皆願德申其誌，是以明君賢臣屈己申人。”
[是曰：]《傳》曰：“人心不同，其猶麵也。”曹子建曰：“人各有好尚。蘭芷蓀蕙之芳，眾人所好，而海畔有逐臭之夫；鹹池有六英之發，而墨子有非之之論。豈可同哉？”
[非曰：]語曰：“以心度心，間不容針。”孔子曰：“其恕乎！已所不欲，勿施於人。”
[是曰：]管子曰：“倉廩實，知禮節。衣食足，知榮辱。”
[非曰：]古語曰：“貴不與驕期而驕自至，富不與侈期而侈自來。”
[是曰：]語曰：“忠無不報。”
[非曰：]《左傳》曰：“亂代則讒勝直。”
[是曰：]韓子曰：“凡人之大體，取舍同則相是，取舍異則相非也。”
《易》曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。”
[非曰：]《易》曰：“二女同居，其誌不同。”語曰：“一樓不兩雄，一泉無二蛟。”又曰：“凡人情以同相妒。”故曰：“同美相妒，同貴相害，同利相忌。”
[是曰：]韓子曰：“釋法術而以心理，堯舜不能正一國；去規矩而忘善度，奚仲不能成一輪。使中主守法術，拙匠執規矩而萬不失矣。”
[非曰：]《淮南子》曰：“夫矢之所以射遠貫堅者，弓弩力也；其所以中的剖微者，人心也。賞善罰暴者，政令也；其所以行者，精誠也。故駑雖強，不能獨中；令雖明，不能獨行。”杜怒曰：“世有亂人，而無亂法。若使法可專任，則唐、虞不須稷、契之佐，殷、周無貴伊、呂之輔矣。”
【譯文】
[正方：]墨子說：“國君即使很賢明，也不喜歡沒有建立功勳的大臣；父親即使很慈祥，也不喜歡沒用的兒子。”
[反方：]曹植說：“寬恕有罪的人，嚴格要求有功的人，才是賢明的君主；可憐愚笨的兒子，也喜歡聰明的兒子，才是仁慈的父親。”《三略》說：
“胸懷大誌的人，都希望能有一展宏圖的機會，因此，明君和賢臣都能犧牲自己成全別人，為他們創造發展的機會。”
[正方：]《左傳》說：“人心之不同，有如人的麵孔。”曹植說：“人各有所好。象蘭芒蓀蕙的芳香，人人都喜歡，可是海邊的漁夫，偏偏愛聞魚腥味；《鹹池》、《六英》這樣的樂曲，人人都愛聽，然而墨子卻否定它們。
怎麽能夠讓天下人都喜好相同的東西呢？”
[反方：]古語說：“將心比心，人們就會融洽無間。”孔子說：“恕是什麽意思呢？恕就是自己所不喜歡的東西，不要強加於人。”
[正方：]管子說：“物資豐富，人民才知道講究文明；豐衣足食，人民才懂得榮譽和廉恥。”
[反方：]古語說：“人一旦成了權貴之後，雖然事先並不想驕傲，但驕傲會不請自到；人一旦發財之後，雖然事先並不想奢侈，但奢侈會不請自到。”
[正方：]古語說：“忠誠沒有不得到酬報的。”
[反方：]《左傳》說：“生逢亂世，讒言誹謗、邪惡奸詐就會壓到忠誠正直。”
[正方：]韓非子說：“人大體說來，凡是取舍相同，觀點一致，就能互相認可；取舍不同，觀點矛盾，就往往互相排斥。”《周易》說：“同聲相應，同氣相求。水向潮濕的窪處流，火向幹燥的東西跑，雲跟著龍湧動，風伴著虎咆哮。”
[反方：]可是《周易》又說：“二個女子生活在一起，誌向也不會相同。”
古語說：“一個窩容不下兩個雄性動物，一眼泉水容不下兩條蛟龍。”又說：
“人之常情往往是相同才相妒。”所以說：“兩個人同樣美就會相互嫉妒，同樣尊貴就會彼此謀害，同樣得利就會相互忌恨。”
[正方：]韓非子說：“讓眾人各依自己的主觀想法去解釋法術，即使堯舜再世也不可能讓全國的看法統一；舍棄圓規和直尺，忘記標準的度量，即使奚仲這樣有名的工匠也造不出一個車輪。可是如果讓一個隻有中等才具的國君墨守法規治國，讓拙笨的工匠用圓規和直尺造車輪，都會萬無一失地成功。”
[反方：]《淮南子》說：“箭頭之所以能射往遠處並穿透堅硬的目標，是因為它借助了弓弩的力量，但是它之所以能夠射中目標並使之四分五裂的根本原因，還在於人的心念。獎善罰惡，這是政令的職能，而政令之所以能得以貫徹執行的根本原因，在於人的精誠。所以，弓弩雖然強大有力，沒有人的參與，也不可能單獨射中目標；政令雖然嚴明，沒有人的參與，也不可能自行生效。”杜恕說：“世上有犯上作亂的人，但沒有雜亂無序的法律。
假如法律單靠某一個人就能貫徹執行，那麽唐堯和虞舜就不需要後稷和契，商王和周王也不需要伊尹和呂尚的輔佐了。”
【經文】
[是曰：]慮不先定，不可以應卒；兵不先辦，不可以應敵。《左傳》曰：
“豫奮不虞，古之善政。”
[非曰：]《左傳》曰：“士■謂晉候曰：‘臣聞之：無喪而戚，憂必仇焉；無戎而城，仇必保焉。”《春秋外傳》曰：“周景王將鑄錢。單穆公曰：
‘不可。古者天災降戾，於是乎量資幣，權輕重，以振救人。夫備預，有來至而設之[修國備也。預備不虞，安不忘危]，有至而後救之[若救火、療疾，量資幣之屬]，是不相入也[二者先後各有宜，不相入]。可先而不備，謂之怠；可後而先之，謂之召災[謂人未有患，輕而重之，離人，召匱財，是以召災也。]
周固贏國也，天未厭禍焉，而又離人以佐災，無乃不可乎！’”
[是曰：]《左傳》曰：“古人有言：‘一日縱敵，數世之患也。”
[非曰：]晉楚遇於鄢。範文子不欲戰，曰：“吾先君之亟戰也有故。秦、狄、齊、楚皆強，不盡力，子孫將弱。今三強服矣[齊、秦、狄]，敵，楚而已。唯聖人能內外無患。自非聖人，外寧必有內憂[驕而亢，則憂患生]。盍釋楚以為外懼乎？”
[是曰：]《三略》曰：“無使仁者主財，為其多恩施而附於下。”
[非曰：]陶朱公中男殺人，囚於楚。朱公欲使其少子裝黃金千鎰往視之。
其長男固請，乃使行。楚殺其弟。朱公曰：“吾固知必殺其弟。是長與我俱見苦為生之難，故重其財。如少弟生見我富，乘堅驅良，逐狡兔，豈知其財所從來，固輕棄之。今長者果殺其弟，事理然也，無足悲。”
[是曰：]《語》曰：“祿薄者不可與入亂，賞輕者不可與入難。”慎子曰：“先王見不受祿者不臣，祿不厚者，不與入難。”
[非曰：]田單將攻狄，見魯仲子。仲子曰：“將軍攻狄，弗能下也。何者？昔將軍之在即墨，坐而織簣，立而杖插，為士卒倡。此所以破燕。今將軍東有掖邑之奉，西有蕢上之娛，黃金橫帶，而馳乎淄澠之間，有生之樂，無死之心。所以不勝也。”後果然。
【譯文】
[正方：]事先沒有充分準備，就不可能應付突發事件；軍隊不預先武裝起來，不可以應戰。《左傳》說：“上古時代好的國家機構，都善於防患於未然。”
[反方：]《左傳》說：“晉國大夫士■對晉侯說：‘我聽說沒有喪事而悲傷，憂愁一定隨著到來；沒有兵患而築城，國內一旦有動亂，內敵必然據此頑抗。’”《春秋外傳》（即《國語》）記載：“周景王打算鑄造錢幣。
單穆公說：‘不可以。在古代，天災降臨時，國家機構才根據災情增加貨幣發行量，權衡輕重，用以救災。儲備貨幣，有時是在災禍還未出現就鑄造好了儲備起來（增加貨幣儲備，預防不測，是為做到居安思危）；有時是等到災禍已經發生，然後根據需求量鑄造，投入救災（如救火、防治疾病等，就是這樣）。不能把這兩種情況下的貨幣鑄造混為一談（二者有先有後，不能混淆）。
可以預先儲備卻不去做，這就叫懈怠；可以事後進行籌備而提前做了的，這叫招災（意思是說在民眾還沒有遭受災害時，就把救災工作放在第一位，會使民眾產生離心力，從而引起國家資財的匱乏，因此帶來雙重的災難）。周本來是弱國，老天降災沒有窮盡，現在又要使老百姓離心離德來加重災禍，恐怕不行吧？’”
[正方：]《左傳》引用了古人這樣一句話：“一旦放過了敵人，就會造成數代人的禍患。”
[反方：]晉軍和楚軍在鄢陵（今河南鄢陵西北）相遇。範文子不想作戰，便說：“我們的先君急於作戰，是有原因的。秦、狄、齊、楚都很強大，不全力拚搏，子孫將會被削弱。現在齊、秦和狄這三個強敵已經降服，我們的敵人隻剩下楚國了。隻有聖人才能做到既無內患又無外患。我們不是聖人，外部一安定，內部必然要產生隱患（太高傲，太強硬，必然會有禍患發生）。
我們何不放走楚國，把它作為轉移內部矛盾的外患呢？”
[正方：]《三略》說：“不要讓仁義的人管理資財，因為他會過多向老百姓施舍，從而收買人心。”
[反方：]範蠡次子殺了人，被囚禁在楚國。範蠡本想讓小兒子帶上一千鎰黃金去楚國營救二子，可是長子堅決要去救他弟弟，範蠡隻好答應。長子到了楚國後，不但沒有救出他弟弟，反而連金子都沒有花出去。最後楚國還是把他弟弟給處決了。範蠡說：“我事先就知道他會坑害二子的，因為他與我一起經曆過生活的磨難，太看重錢財了，舍不得花。我所以想讓小兒子去，是因為他一生下來就見我如此富有，乘好車，駕駿馬，馳騁捕獵，好不威風，怎麽會知道錢財是從哪裏來的呢？他要是去了楚國，一定仗義疏財，流水花錢，救出他哥哥的。如今大兒子事情沒辦成，弟弟果然給殺了，人情事理就是這樣，也不值得為之悲傷。”
[正方：]《論語》說：“不能讓薪水少的人去發生暴亂的地方辦事，也不能讓賞賜不厚的去完成艱巨的任務。”慎子說：“古代帝王不起用不肯接受俸祿的人，對於俸祿不優厚的人，也不用他處理艱難繁雜事務。”
[反方：]田單將攻打狄人，去拜見魯仲子。仲子說：“將軍這次去攻打狄人是不可能勝利的。為什麽這樣說呢？從前將軍在即墨，坐下編筐，站起鏟土，以身作則，帶動士兵，所以才打敗了燕國。而現在將軍東有掖邑的封地，西有賦稅供你玩樂，黃金腰帶橫掛，高車大馬馳騁在淄澠之間，隻想享受人生的歡樂，卻沒有拚死的決心。所以說你不會取勝。”後來果如其言。
【經文】
[是曰：]語曰：“貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。”
[非曰：]語曰：“交接廣而信衰於友，爵祿厚而忠衰於君。”
[是曰：]《春秋後語》曰：“楚春申君使孫子為宰。客有說春申君曰：
‘湯以毫，武王以鎬，皆不過百裏，以有天下。今孫子賢人也，而君藉之百裏之勢，臣竊為君危之。’春申君曰：‘善。’於是使人謝孫子。孫子去之趙，趙以為上卿。”
[非曰：]客又說春申君曰：“昔伊尹去夏入殷，殷王而夏亡；管仲去魯入齊，魯弱而齊強。夫賢者之所在，其君未嚐不尊，其國未嚐不榮也。今孫子賢人也，君何為辭之？”春申君又曰：“善。”複使人請孫子。”
[是曰：]韓宣王謂摎留曰：“吾兩欲用公仲、公叔，其可乎？”對曰：
“不可。晉用六卿而國分，簡公用田成、闞止而簡公弑，魏兩用犀首、張儀而西河之外亡。今王兩用之，其多力者，內樹其黨；其力寡者，叉藉於外權。
或內樹其黨，以擅主命；或外為勢交，以裂其地，則王之國危矣。”又曰：公孫衍為魏將，與其相田儒不善。季文子為衍說魏王曰：“不獨不見夫服牛驂驥乎？不可百步。令王以衍為可使將，固用之也，而聽相之計，是服牛驂驥之道。牛馬俱死而不成其功，則王之國傷矣。願王察之。”
[非曰：]傅子曰：“天地王神，不能同道而生萬物；聖人至明，不能一撿而治百姓。故以異致同者，天地之道也；因物致宜者，聖人之治也。既得其道，雖有相害之物，不傷乎治體矣。水火之性，相滅也，善用之者，陳鼎釜乎其間，爨之煮之，而能兩盡其用，不相害也。天下之物，為水火者靈矣。
何憂乎相害？何患乎不盡其用耶？”《易》曰：“天地睽，而其事同也；男女睽，而其誌通也；萬物睽，而其事類也。”
【譯文】
[正方：]古語說：“貧賤之交不能忘，糟糖之妻不下堂。”
[反方：]古語又說：“一個人交往太廣泛，對朋友的信用就會逐斷喪失；拿的薪水太優厚，對國君的忠誠就會逐漸衰退。”
[正方：]《春秋後語》記載了這樣一件事：楚國的春申君讓孫子當邑宰。
他的門客中有人勸他說：“成湯以毫為根據地，周武王以鎬為根據地，方圓都沒有超過一百裏，可是後來都得了天下。孫子是個很賢明的人，你把方圓一百裏地方給他管理，我私下為你擔心，你這樣做很危險啊！”春申君說：
“說得對。”於是派人辭退了孫子。孫子離開楚國去了趙國，趙王任命他為上卿。
[反方：]過了不久，另一個門客卻對春申君說：“從前，伊尹離開夏國去殷商任職，結果殷有天下而夏滅亡；管仲離魯去齊，結果魯國因此衰弱而齊國稱霸。可見賢明的人在哪個國家，哪個國家的國君在國際上就受尊重，那個國家也因此而光榮。孫子這樣賢明的人，你為什麽要辭退他呢？”春申君又說：“說得對。”於是又派人把孫子請了迴來。
[正方：]韓宣王問摎留：“我想同時重用公仲和公叔，你說可以嗎？”
摎留迴答說：“不可以。從前晉國由於同時重用六卿，因而導致國家分裂；齊簡公同時重用田成子和闞止，結果自己被殺；魏王同時重用犀首和張儀，西河外的領土全部喪失。現在你要是同時重用了這兩人，那麽兩人之中，勢力大的必然會在國內培植私黨；勢力小的必定要借助敵國的勢力來支持他。
許多大臣，有的會在內樹立黨羽，以國王的名義號令臣民；有的則會與別的國家私下結交，以便分裂國土。這樣一來，你的國家就危險了。”
摎留還對他說：“公孫衍當魏國大將的時候，和宰相田儒關係不好。季文子替公孫衍高魏王說情：‘大王你沒見過把牛和馬套在一起拉車的情形嗎？
牛和馬同駕一車就連百步也走不了。現在大王把任公孫衍為大將，本應放手使用他，可你偏要聽從宰相田儒的計策，這就和用牛駕轅用馬拉車的道理一樣。牛和馬都累死了，事情也辦不成。這樣使用人才，國家就會遭受損失。
希望大王明察。”
[反方：]傅玄說：“天和地最神妙了，但是不能通過同樣的規律生育萬物；聖人是最英明的，但也不能用同一種方法去管理普天下的百姓。所以殊途同歸是大自然的普遍規律；因地製宜是聖人治理天下的共同原則。隻要懂得這一道理，即使有互不相容甚至彼此相害的事物，也不防礙從大局上統籌治理。比如說吧，水與火在本質是互滅的，可是善用水和火的人，把炊具放在水與火之間，用火來煮水做飯，使水與火各盡其用，這樣做，還怕水火互相傷害嗎？天底下的事物當中水和火是最奇妙的東西，隻要善於運用它們，根本用不著擔心它們會互相危害，用不著憂慮它們不能各盡其用。”《周易》說：“天高地卑，形象不同，可是它們化育萬物的功能是相同的；男女的體質不同，可是彼此的情誌可以溝通；萬事萬物的形體、性質各各不同，可它們恰恰是以異相從的。”
【經文】
[是曰：]陳登為呂布說曹公曰：“養呂布，譬如養虎，常須飽其肉，不飽則噬人。”
[非曰：]曹公曰：“不似卿言。譬如養鷹，饑則為人用，飽則揚去。”
[是曰：]劉備來奔曹公，曹公以之為豫州牧。或謂曹公曰：“備有雄誌，今不早圖，後必為患。”曹公以問郭嘉。嘉曰：“有是。然公提劍起義兵，為百姓除暴，推誠仗信，以召俊傑，猶懼其未來也。今備有英雄之名，以窮歸已而害之，以害賢為名，則智士將自疑，迴心擇主，公誰與定天下者？夫除一人之患，以阻四海之望，安危之機，不可不察。”曹公曰：“善！”
[非曰：]傅子稱：郭嘉言於太祖曰：”備有雄誌而甚得眾心，關候、張飛皆萬人之敵也，為之死用。以嘉觀之，其謀未可測也。古人有言曰：“‘一日縱敵，數世之患。’宜早為之所。”曹公方招懷英雄，以明大信，未得從嘉謀。
【譯文】
[正方：]漢末，廣陵太守陳登為呂布遊說曹操：“大將呂布如同一頭老虎，需要天大給它吃飽肉，哪一天吃不飽就要吃人了。”
[反方：]曹操說：“並不象你所說的那樣。以養老鷹為例來說吧，餓了才能為人所用，吃飽了便會振翅高飛。”
[正方：]三國時劉備來投奔曹操，曹操任命劉備為豫州牧。有人對曹操說：“劉備胸懷大誌，現在不早點兒除掉他，必為後患。”曹操就此事向謀臣郭嘉請教。郭嘉說：”有道理。不過話說迴來，你現在起兵的目的，是為百姓鏟除殘暴的邪惡勢力，以真誠和信譽來號召天下豪傑幫助你建功立業，如果殺了劉備，就怕把所有想來投奔你人才都嚇跑了。現在劉備已有英雄之名，因為走投無路才來投靠你，假如在這種情況下謀害他，就要背上謀害賢能的罪名，那麽有智謀有才能的人就會懷疑自己找錯了對象，就會掉頭去重新選擇主人，到那時你和誰去平定天下呢？因害怕一人成為後患而除掉他，結果使普天下的人才都失望，值此安危之際，你不能不考慮其利弊得失。”
曹操說：“講得好！”
[反方：]傅玄在講到這段曆史掌故時，內容卻與此正好相反。他說郭嘉對曹操說：“劉備有雄才大略而且很得人心，關羽和張飛兩位大將，都有萬夫不當之勇，而且都甘願為他盡忠效命。依我看，劉備的謀略不可測度。古人有言：‘一日縱敵，數代之患。’應當盡快把他殺了。”可是曹操當時正在招攬天下英雄，一心想讓天下人相信他是最講信義的，所以沒有聽郭嘉的話。