《辨經》的產生有其深厚的曆史文化基礎。漢朝末年，由於社會的混亂和道德的解體，人心向世俗的泥潭滑落。正所謂“治世用其德，亂世用其才”，西漢以來以道德取人的選材標準越來越不能適應現實的需要，而人的才情卻受到了前所未有的推崇，因此，在這種情況下，為了適應“九品中正製”的選官製度的需要和品評人物風氣，《辨經》就應運而生了。
《辨經》有著深厚的曆史文化底蘊，它融合了儒、道、法、名、陰陽諸家的思想，將傳統的識人之術加以客觀分析，進行係統梳理和總結。該書共分十二章，從多方麵論述了識人選材的重要問題。
一、從人的體貌、稟賦、道德、職業等方麵將人材為分兼德、兼材、偏材三類，並詳細分析了各類人材的特點和在不同情況下的具體表現。
二、從觀察選拔人材的角度出發考察了觀察選拔人材的過程、困難和各種方法的得失。
三、《辨經》還建立了自己的論人標準，認為人物品評當以“中庸”為上，“兼德而至，謂之中庸”，充分體現了中國傳統的人格理想。
《辨經》，也被奉為“識人寶典”，以至有人這樣評價《辨經》：
帝王以《辨經》得天下，
將相以《辨經》得長久，
商賈以《辨經》得富貴，
常人以《辨經》得朋友。
《辨經》之為用，可謂大矣！
《人物誌》正文及譯文 劉劭
〈自序〉
夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。
譯文： [聖賢所讚美者，首先在於耳聰目明。耳聰目明之最可貴者，首先在於對人的了解。能了解人之是否誠實、是否有智慧，則能使各種人材各有適當位置，從而各種業績即可振興。]
是以，聖人著爻象，則立君子小人之辭；敘《詩》誌，則別風俗雅正之業；製《禮》、《樂》，則考六藝隻庸之德；躬南麵，則授俊逸輔相之材。皆所以達眾善而成天功也。
譯文：
[因此，聖人設立卦爻、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭；闡發《詩經》之情誌，便分別出風俗雅正之事業；製訂表達秩序與和諧的《禮》、《樂》製度，便考訂出六經中可資應用而恆常不變之道理；身為君王，便須選用傑出而清逸之輔佐人材。此皆為用來使各位賢德之材得以暢達而且完成上天之功業。]
天功既成，則並受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉!
譯文：
[上天之功業完成之後，便能同受應得之名與恰當之榮譽。因此，帝堯憑借能夠明曉俊傑之德而著稱，帝舜憑借升用十六賢材而建功，商湯憑借選拔有莘氏的賢人伊尹而聞名，周文王憑借任用垂釣渭水之薑尚受到人們尊重。由此論之，聖人振興道德，誰不是在尋求賢人方麵用其耳目心思？誰不是從任用賢人獲得安寧閑逸！]
是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。
譯文：
[因此，孔聖仲尼無應試機會而無門路可以攀援升用，尚且用德行、言語、政事、文學、排定門人弟子，廣泛議論各種人材而區別為三等。又讚歎中庸，以突出聖人之德行，崇尚據於德行以勉勵達道之論。訓示“愛好仁德而不學則愚昧，喜歡求知而不學則飄蕩無根，崇尚誠信而不學則害人，重視直率而不學則刻薄，強調勇武而不學則成亂，偏求剛強而不學則輕狂”六種受蒙蔽之害，以防備偏至之材的過失；思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材。疾恨憨厚卻不誠實，以曉明似是而非之難以確保。又說：察明人所安心之地，觀察人做事之途徑，以了解其平時立身處世之品行。對觀察人物，如此詳備。]
是以敢依聖訓，誌序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。
譯文：
[因此，鬥膽依照聖人教訓，記述論定各種人物，希望借此彌補遺失，連綴易忘之理，但願識見廣博之君子，剪裁審視其中之義理。]
〈九徵〉
蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非聖人之察，其孰能究之哉？
譯文：
[成就人物之根本，出於情感與本性。情感與本性之義理，極為微妙而幽隱，若非聖人之明察，誰能得其究竟？]
凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即而求之。
譯文：
[大凡有血氣之人，無不含容元氣太極而成其資質，秉承陰陽而確立其本性，體現金木水火土五行而顯現其形體。一旦有其形體資質，便可以就此而探求。]
凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。
譯文：
[大凡人之資質量度，以中和為最可貴。具有中和之資質者，定然平和、淡泊而無偏頗之味，因此能夠調和而成就五種人材，變通轉化而符合節律。因此，觀察人之資質，定要先察明其是否平和淡泊，然後探討其是否耳聰目明。]
聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美，知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機，而暗於玄機；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。
譯文：
[耳聰目明，是陰陽之精華。陰陽清正而和融，則內心睿智而外表明達；聖人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達之美，可知微妙之玄機，亦可知顯露之事理，若非聖人，無人能夠達到此兩方麵。因此，明達之士，通達動態之機理，而不見其內在之玄秘；玄秘深思
之人，認識到靜態之本原，而難察變幻迅捷之情事。猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我；金鏡、水麵能映像於其中，而不能放光芒以照其外。二者之義理，大概是陰陽之區別。]
若量其材質，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故：
骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。
氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。
體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。
筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。
色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。
五質恆性，故謂之五常矣。
譯文：
[若要量度其人之才能資質，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自顯露於其形體。在形體之中，骨骼屬木，筋脈屬金，氣息屬火，肌肉屬土，血液屬水，此骨骼、筋脈、氣息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之實體，各有所助益。因此：
骨骼直正、溫潤而柔韌者，心胸博大而堅強持久；心胸博大而堅強持久，為仁之資質。
氣息清淳、端正而舒暢者，文采粲然而有條不紊；文采粲然而有條不紊，是禮之根本。
肌體端莊、勻稱而不虛者，正直穩重而堅守節操；正直穩重而堅守節操，是信之基礎。
筋脈有力、勁挺而精秀者，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷，是義之標準。
氣色調和、平正而順暢者，通達事理而明察秋毫；通達事理而明察秋毫，是智之本原。
五種資質源於本性而不變，因此叫做五常。]
五常之別，列為五德。是故：
溫直而擾毅，木之德也。
剛塞而弘毅，金之德也。
願恭而理敬，水之德也。
寬栗而柔立，土之德也。
簡暢而明砭，火之德也。
雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。
譯文：
[五常各有不同，依次體現為五德。因此：
溫潤、直正而馴服、剛毅，是木之德。
剛健、充實而博大、堅毅，是金之德。
質樸、謙恭而可塑、順物，是水之德。
寬容、嚴密而能容、可立，是土之德。
簡約、條暢而明確、療病，是火之德。
即使形體多變而無窮盡，仍然會依據五種資質而存在。因此，其剛毅、能容、簡明、穩正之表征，顯露於形體容貌，呈現於聲音表情，發散於情感氣味，各自依照其形象。]
故心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。
夫儀動成容，各有態度：
直容之動，矯矯行行；
休容之動，業業蹌蹌；
德容之動，顒顒卬卬。
譯文：
[因此，心地與資質光亮、直正，其儀容則強勁而穩固；心地與資質美善、果決，其儀容則精進而勇猛；心地與資質平和、順物，其儀容則安寧而閑逸。儀態變動而形成容色，各自有其儀態氣度： 直正之儀態變動，其容色勇武出眾而健步剛強； 美善之儀態變動，其容色強健可畏而步若飛揚； 合德之儀態變動，其容色莊yan肅穆而令人敬仰。]
夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有迴衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。
譯文：
[容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現於相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。]
夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。
故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，
異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡
性。性之所盡，九質之徵也。
譯文：
[表情體現於相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現於相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方麵而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過於質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之後，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實於內，五種精神顯露於外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有迴衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。
譯文：
[容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現於相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。]
夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。
故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。
譯文：
[表情體現於相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現於相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方麵而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過於質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之後，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實於內，五種精神顯露於外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，
態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也
。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢
在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情
態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈
剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所
背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者
，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德
之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為
重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體
而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表
征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，
間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也.
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則
理失而事違也。
夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。
譯文：
欲建成事業與確立所宜，無不須依照道理而論定；至於辯論問難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多
有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪；感情多偏差怪錯而難以使人通曉，則道
理會有失而常有事與願違者。
道理有四大類別，明智有四種家數，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者，問難有六種構成形式，通曉
者須具備八種智能。
若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法製正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。
四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能
通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推
情原意，能適其變，情理之家也。
譯文：
天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控製事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事製宜，此為合義
之理。知人之情而知關鍵與機變，此為合情之理。
道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質者而行之。因此，所需之材質須與
所需之理相合，材質與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質之性能平正清淡，
心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質之性能機警通徹，權變謀略能機敏迅速捷，能夠煩雜及突發之事者，
為合事理之家；材質之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質之性能機敏而善解人意，推究人情而
察知其意，能夠適應人情之變化，為合情理之家。
四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：
剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，曆纖理則宕往而疏越。
抗厲之人，不能迴撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。
堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。
辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。
浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則炎而不定。
淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。
寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。
溫柔之人，力不休強；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。
好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。
譯文：
道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動則影響其明智，各自之得失由此而產生
：
性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會微妙知理；因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。
性情剛強而奮不顧身之人，不能迂迴通轉；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執於所知之理而無法通達。
心意堅定而執理不讓之人，樂於攻駁已成之事實；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其
餘。
言辭雄辯而誇誇其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周。
人雲亦雲而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之數理則豁然通達而以博知為傲，若要確立事務之精要則如烈火而不能穩定
。
用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易於愉快歡悅，若審視警衛玄妙知理則
隨時轉向而無根基。
性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時之事務則常常因遲緩而難以企及。
性情溫順而誌力柔弱之人，其力度不能完美而強大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時拿主意則優柔寡斷而遲疑不決。
崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標新立異；遇權宜以及詭譎之事則能風流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理
而空疏難通。
所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：
有漫談陳說，似有流行者。
有理少多端，似若博意者。
有迴說合意，似若讚解者。
有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。
有避難不應，似若有餘，而實不知者。
有慕通囗解，似悅而不懌者。
有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。
凡此七似，眾人之所惑也。
譯文：
所謂人之性情有九種偏頗，產生於各自把其內心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實非者
：
有散漫而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者。
有道理不多卻端緒眾多，貌似博識若有所創見者。
有迂迴曲解卻迎合人意，貌似讚賞若善解人意者。
有居後不言卻似有擅長，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。
有逃避艱難卻不作迴應，貌似能夠從容不迫，實則積養不夠而確實不知其解者。
有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般迴護辯解，實則心無定解，貌似其理顛撲不破者。
大凡此七種似是而非者，乃是易於迷惑眾人者。
夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。
夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。
故善接論者，度所長而論之；曆之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。
善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。
是說之三失也。
譯文：
論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴展其言論，解釋微妙之玄機而能通達。因其言辭而勝
者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。
那九種各有偏頗而有專長之材質者，有相同之處，有相反之處，有錯雜之處。對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難，對
相錯雜之處則互相發明。
因此，善於與人交接論辯者，估量自己之所擅長而與之論辯；經多次勸說而對方無所變動則不再勸說，周圍無人能聽從而理解者則不
再問難。不善於與人交接論辯者，以錯雜或相反之論勸說對方；以錯雜或相反之論勸說對方，則無法使人接受。
善於解說事理者，以一言即可說明幾種事理；不善於解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思，則
不必再去聽取。
（對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難；多次勸說而對方無動於衷卻仍勸說，以錯雜或相反之論勸說對方；雖用百言而
不能說明一種意思），此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。
善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。
善攻強者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。
善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。
或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。
夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，淩而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。
凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相製止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不
諱不解。謂不解，則怒構矣。
凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。
譯文：
善於辯難者，務必由事情之根本之處加以解釋；不善於辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉，則構成
言辭之繁複。
善於攻駁剛強之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善於攻駁剛強之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之
說。欲挫敗其銳猛之說，則構成意氣用事。
善於矯正他人失誤者，隻指出其所失誤之出；不善於矯正他人之失誤者，趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗
對方之性情，則構成怨言叢生。
或許因時常思慮以追求，曆時很久而得以明白，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以
明白事理，則構成氣憤不滿。
氣盛而辯難之時，對他人之失誤不可再施加壓力；因此，善於辯難者，為之指出而使之重新解說。不善於辯難者，因其失誤而欺淩、
激怒其人，即使對方欲迴頭修正，亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路，則構成妄言狂辯。
大凡人心有所思慮之時，則耳朵不能聽得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。他人亦
因其正當思慮問題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解，則構
成怒氣填胸。
總之，構成此六種偏失，各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能，仍會有所收獲；如果隻是陳說而不加辯難，各自陳述
其見解，則無法得知何是何非。
由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此
八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故：
聰能聽序，謂之名物之材。
思能造端，謂之構架之材。
明能見機，謂之達識之材。
辭能辯意，謂之贍給之材。
捷能攝失，謂之權捷之材。
守能待攻，謂之持論之材。
攻能奪守，謂之推徹之材。
奪能易予，謂之貿說之材。
譯文：
由此看來，通過談論而確定道理之希望渺茫。必須做到：善於聽人之見解而能有條不紊，善於思考道理而能知端緒先後，善於明察事
理而能預見到玄機，善於運辭措意而能明人我之意，善於迅捷行事而能控製其失誤，善於堅守自我而能任他人來攻，善於攻克對方而
能奪人之所守，善於奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然後才能對天下之事理通達；對天下之事理通達，則能成通達之
人。不能兼有此八種才智，隻有其中一種才能，則所能通達者隻是某個方麵，因而對所有問題便有不同之眼光。因此：
善於聽人之見解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。
善於思考道理而能知端緒先後，可以叫做構建框架之材。
善於明察事理而能預見到玄機，可以叫做通達有識之材。
善於運辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。
善於迅捷行事而能控製其失誤，可以叫做權變敏捷之材。
善於堅守自我而能任他人來攻，可以叫做持守善論之材。
善於攻克對方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。
善於奪人之所守而能為我所有。可以叫做交易遊說之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以
先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說
變，無所畏惡。采蟲聲之善音，讚愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平誌諭，無適
無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。
譯文：
具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應用之，與通達之人論說，則見解相同時即能從內心明白；與眾人論說，則觀察人
之表情而順應人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運用自如，不因為而淩駕於眾
人之上。人以為善之言由己而發出，說理完備即不再多言；鄙陋與失誤出於他人，知其過錯而不窮追猛打。替他人表達內心所想之理
，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與
厭惡之心。蟲聲雖難聽，能采其所發之善音；愚人雖見少，能讚其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；舍
棄其當舍而接受其當受，不滯留個人之成見。當其氣勢正盛之時，能折服於理而不惜屈服；當其辯難獲勝之時，雖獲勝而不會驕矜。
心氣平和而誌向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，隻期望得到大道而已。此種通達之材，便可以與之論說經營天下之道、治理萬物之
事。
〈材能〉
材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。
或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大
而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百裏，
使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體
之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂
也。
譯文：
材質與智能之大小，其水準本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責，各自所承擔的事情才能合適。
有人說：某人之材質能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞；在下認為此是名不副實之言。能力之大小
，是已確定之名稱，怎會有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出於人之性情有寬緩與急躁之別
；性情有寬緩與急躁之別，因此應當有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應當擔任郡國之長，使其手下得以施展
其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應該擔任治理縣鄉之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉，
隻是其方圓之大小不同，按實際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別，則應當說因為能力之大小不同，因此所適宜之職位之不同，不
應當說能做大事而不能做小事。至於說小雞與大牛，亦隻是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，
則怎會不能用來烹煮小雞？因此，能治理大的郡國，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質各有其適合之位，而非僅僅才能
大小之意。
夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能
，有權奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故：
自任之能，清節之材也，故在朝也，則塚宰之任；為國，則矯直之政。
立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國，則公正之政。
計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國，則變化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，則塚宰之佐；為國，則諧合之政。
行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國，則督責之政。
權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國，則刻削之政。
威猛之能，豪傑之材也，故在朝也，則將帥之任；為國，則嚴厲之政。
譯文：
人之材質不同，能力亦各自不同：或有自我管製之能力，或有確立法度而支使他人之能力，或有增減區分保護之能力，或有用道德教
化為人之師之能力，或有做事而支使人、督促嗬責之能力，或有主管糾察指摘之能力，或有善於權變而出奇製勝之能力，或有威武勇
猛之能力。
能力由材質而決定，而材質之分量有所不同。材質與能力既已不同，所能擔任之政事亦因此而不同。所以：
有自我管製之能力者，為清正而守節之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的塚宰之職務；治理國家，則能行矯偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之職務；治理國家，則能行公平正直之政。
有出謀劃策之能力者，為技術或專家之材質，因此，若在朝廷，則可擔任獻計獻策的三孤之職務；治理國家，則能行權變幻化之政。
有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的塚宰之輔佐；治理國家，則能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，為善督促嗬責之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之輔佐；治理國家，則能行督察嗬責之政。
有權變出奇之能力者，為善長於技巧之材質，因此，若在朝廷，則可擔任器物製作的司空之職務；治理國家，則能行藝能事務之政。
有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質，因此，若在朝廷，則可擔任辨別是非的師傅之輔佐；治理國家，則能行抑惡揚善之政。
有威武勇猛之能力者，為雄豪而傑出之材質，因此，若在朝廷，則可擔任行軍作戰的將帥之職務；治理國家，則能行嚴正剛烈之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。又國
有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以：
王化之政，宜於統大，以之治小則迂。
辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。
策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。
矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。
諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。
公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。
威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。
伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。
故量能授官，不可不審也。
譯文：
大凡具備某方麵特長之偏材，皆如五味中一味之美；因此善於擔任某一官職，而不適合於治理一國。何以如此？因某一官職，如用一
味而協同五味；而一國之政令，如憑無味而使五味和融。再者，一國有風俗與風化，民眾有難治與易治；而人之材質不同，因此，政
令亦有得失。
《辨經》有著深厚的曆史文化底蘊，它融合了儒、道、法、名、陰陽諸家的思想，將傳統的識人之術加以客觀分析，進行係統梳理和總結。該書共分十二章，從多方麵論述了識人選材的重要問題。
一、從人的體貌、稟賦、道德、職業等方麵將人材為分兼德、兼材、偏材三類，並詳細分析了各類人材的特點和在不同情況下的具體表現。
二、從觀察選拔人材的角度出發考察了觀察選拔人材的過程、困難和各種方法的得失。
三、《辨經》還建立了自己的論人標準，認為人物品評當以“中庸”為上，“兼德而至，謂之中庸”，充分體現了中國傳統的人格理想。
《辨經》，也被奉為“識人寶典”，以至有人這樣評價《辨經》：
帝王以《辨經》得天下，
將相以《辨經》得長久，
商賈以《辨經》得富貴，
常人以《辨經》得朋友。
《辨經》之為用，可謂大矣！
《人物誌》正文及譯文 劉劭
〈自序〉
夫聖賢之所美，莫美乎聰明；聰明之所貴，莫貴乎知人。知人誠智，則眾材得其序，而庶績之業興矣。
譯文： [聖賢所讚美者，首先在於耳聰目明。耳聰目明之最可貴者，首先在於對人的了解。能了解人之是否誠實、是否有智慧，則能使各種人材各有適當位置，從而各種業績即可振興。]
是以，聖人著爻象，則立君子小人之辭；敘《詩》誌，則別風俗雅正之業；製《禮》、《樂》，則考六藝隻庸之德；躬南麵，則授俊逸輔相之材。皆所以達眾善而成天功也。
譯文：
[因此，聖人設立卦爻、卦象，便編訂下辨別君子與小人之言辭；闡發《詩經》之情誌，便分別出風俗雅正之事業；製訂表達秩序與和諧的《禮》、《樂》製度，便考訂出六經中可資應用而恆常不變之道理；身為君王，便須選用傑出而清逸之輔佐人材。此皆為用來使各位賢德之材得以暢達而且完成上天之功業。]
天功既成，則並受名譽。是以，堯以克明俊德為稱，舜以登庸二八為功，湯以拔有莘之賢為名，文王以舉渭濱之叟為貴。由此論之，聖人興德，孰不勞聰明於求人，獲安逸於任使者哉!
譯文：
[上天之功業完成之後，便能同受應得之名與恰當之榮譽。因此，帝堯憑借能夠明曉俊傑之德而著稱，帝舜憑借升用十六賢材而建功，商湯憑借選拔有莘氏的賢人伊尹而聞名，周文王憑借任用垂釣渭水之薑尚受到人們尊重。由此論之，聖人振興道德，誰不是在尋求賢人方麵用其耳目心思？誰不是從任用賢人獲得安寧閑逸！]
是故，仲尼不試無所援升，猶序門人以為四科，泛論眾材以辨三等又歎中庸以殊聖人之德，尚德以勸庶幾之論。訓六蔽以戒偏材之失，思狂狷以通拘抗之材；疾悾悾而不信，以明為似之難保。又曰：察其所安，觀其所由，以知居止之行。人物之察也，如此其詳。
譯文：
[因此，孔聖仲尼無應試機會而無門路可以攀援升用，尚且用德行、言語、政事、文學、排定門人弟子，廣泛議論各種人材而區別為三等。又讚歎中庸，以突出聖人之德行，崇尚據於德行以勉勵達道之論。訓示“愛好仁德而不學則愚昧，喜歡求知而不學則飄蕩無根，崇尚誠信而不學則害人，重視直率而不學則刻薄，強調勇武而不學則成亂，偏求剛強而不學則輕狂”六種受蒙蔽之害，以防備偏至之材的過失；思考率性而為的狂者與有所不為的狷者，以通曉不及與過分之材。疾恨憨厚卻不誠實，以曉明似是而非之難以確保。又說：察明人所安心之地，觀察人做事之途徑，以了解其平時立身處世之品行。對觀察人物，如此詳備。]
是以敢依聖訓，誌序人物，庶以補綴遺忘；惟博識君子，裁覽其義焉。
譯文：
[因此，鬥膽依照聖人教訓，記述論定各種人物，希望借此彌補遺失，連綴易忘之理，但願識見廣博之君子，剪裁審視其中之義理。]
〈九徵〉
蓋人物之本，出乎情性。情性之理，甚微而玄；非聖人之察，其孰能究之哉？
譯文：
[成就人物之根本，出於情感與本性。情感與本性之義理，極為微妙而幽隱，若非聖人之明察，誰能得其究竟？]
凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，體五行而著形。苟有形質，猶可即而求之。
譯文：
[大凡有血氣之人，無不含容元氣太極而成其資質，秉承陰陽而確立其本性，體現金木水火土五行而顯現其形體。一旦有其形體資質，便可以就此而探求。]
凡人之質量，中和最貴矣。中和之質，必平淡無味；故能調成五材，變化應節。是故，觀人察質，必先察其平淡，而後求其聰明。
譯文：
[大凡人之資質量度，以中和為最可貴。具有中和之資質者，定然平和、淡泊而無偏頗之味，因此能夠調和而成就五種人材，變通轉化而符合節律。因此，觀察人之資質，定要先察明其是否平和淡泊，然後探討其是否耳聰目明。]
聰明者，陰陽之精。陰陽清和，則中睿外明；聖人淳耀，能兼二美，知微知章，自非聖人，莫能兩遂。故明白之士，達動之機，而暗於玄機；玄慮之人，識靜之原，而困於速捷。猶火日外照，不能內見；金水內映，不能外光。二者之義，蓋陰陽之別也。
譯文：
[耳聰目明，是陰陽之精華。陰陽清正而和融，則內心睿智而外表明達；聖人淳樸而光照人寰，能夠兼有睿智與明達之美，可知微妙之玄機，亦可知顯露之事理，若非聖人，無人能夠達到此兩方麵。因此，明達之士，通達動態之機理，而不見其內在之玄秘；玄秘深思
之人，認識到靜態之本原，而難察變幻迅捷之情事。猶如火光、天日光照其外，而不能照見自我；金鏡、水麵能映像於其中，而不能放光芒以照其外。二者之義理，大概是陰陽之區別。]
若量其材質，稽諸五物；五物之徵，亦各著於厥體矣。其在體也：木骨、金筋、火氣、土肌、水血，五物之象也。五物之實，各有所濟。是故：
骨植而柔者，謂之弘毅；弘毅也者，仁之質也。
氣清而朗者，謂之文理；文理也者，禮之本也。
體端而實者，謂之貞固；貞固也者，信之基也。
筋勁而精者，謂之勇敢；勇敢也者，義之決也。
色平而暢者，謂之通微；通微也者，智之原也。
五質恆性，故謂之五常矣。
譯文：
[若要量度其人之才能資質，可由五物察究。此五物之征兆，亦各自顯露於其形體。在形體之中，骨骼屬木，筋脈屬金，氣息屬火，肌肉屬土，血液屬水，此骨骼、筋脈、氣息、肌肉、血液五物，正是木、金、火、土、水五行之形象。五物之實體，各有所助益。因此：
骨骼直正、溫潤而柔韌者，心胸博大而堅強持久；心胸博大而堅強持久，為仁之資質。
氣息清淳、端正而舒暢者，文采粲然而有條不紊；文采粲然而有條不紊，是禮之根本。
肌體端莊、勻稱而不虛者，正直穩重而堅守節操；正直穩重而堅守節操，是信之基礎。
筋脈有力、勁挺而精秀者，勇武不屈而果敢決斷；勇武不屈而果敢決斷，是義之標準。
氣色調和、平正而順暢者，通達事理而明察秋毫；通達事理而明察秋毫，是智之本原。
五種資質源於本性而不變，因此叫做五常。]
五常之別，列為五德。是故：
溫直而擾毅，木之德也。
剛塞而弘毅，金之德也。
願恭而理敬，水之德也。
寬栗而柔立，土之德也。
簡暢而明砭，火之德也。
雖體變無窮，猶依乎五質。故其剛、柔、明、暢、貞固之徵，著乎形容，見乎聲色，發乎情味，各如其象。
譯文：
[五常各有不同，依次體現為五德。因此：
溫潤、直正而馴服、剛毅，是木之德。
剛健、充實而博大、堅毅，是金之德。
質樸、謙恭而可塑、順物，是水之德。
寬容、嚴密而能容、可立，是土之德。
簡約、條暢而明確、療病，是火之德。
即使形體多變而無窮盡，仍然會依據五種資質而存在。因此，其剛毅、能容、簡明、穩正之表征，顯露於形體容貌，呈現於聲音表情，發散於情感氣味，各自依照其形象。]
故心質亮直，其儀勁固；心質休決，其儀進猛；心質平理，其儀安閑。
夫儀動成容，各有態度：
直容之動，矯矯行行；
休容之動，業業蹌蹌；
德容之動，顒顒卬卬。
譯文：
[因此，心地與資質光亮、直正，其儀容則強勁而穩固；心地與資質美善、果決，其儀容則精進而勇猛；心地與資質平和、順物，其儀容則安寧而閑逸。儀態變動而形成容色，各自有其儀態氣度： 直正之儀態變動，其容色勇武出眾而健步剛強； 美善之儀態變動，其容色強健可畏而步若飛揚； 合德之儀態變動，其容色莊yan肅穆而令人敬仰。]
夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有迴衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。
譯文：
[容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現於相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。]
夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。
故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，
異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡
性。性之所盡，九質之徵也。
譯文：
[表情體現於相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現於相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方麵而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過於質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之後，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實於內，五種精神顯露於外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
夫容之動作，發乎心氣；心氣之徵，則聲變是也。夫氣合成聲，聲應律呂：有和平之聲，有清暢之聲，有迴衍之聲。夫聲暢於氣，則實存貌色；故誠仁必有溫柔之色，誠勇必有矜奮之色，誠智必有明達之色。
譯文：
[容色發生變動，由心田之氣息引發；心田之氣息的征兆，即表現為聲音的變化。氣息相合而成為聲音，其聲音與律呂節奏相應和：有和諧平淡之聲音，有清新流暢之聲音，有迂徐悠長之聲音。聲音由流暢之氣息而形成，則其效果表現於相貌表情。因此，真誠之仁者定然有溫和寬容之表情，真誠之勇者定然有慎重奮發之表情，真誠之智者定然有開明通達之表情。]
夫色見於貌，所謂徵神。徵神見貌，則情發於目。故仁目之精，愨然以端；勇膽之精，曄然以強。然皆偏至之材，以勝體為質者也。
故勝質不精，則其事不遂。是故，直而不柔則木，勁而不精則力，固而不端則愚，氣而不清則越，暢而不平則蕩。是故，中庸之質，異於此類：五常既備，包以澹味，五質內充，五精外章。是以，目彩五暉之光也。故曰：物生有形，形有神精；能知精神，則窮理盡性。性之所盡，九質之徵也。
譯文：
[表情體現於相貌之上，即是心神之表征。心神之表征表現於相貌之上，則情感由目光表露出來。因此，仁者目光之精神，誠實而端正；勇者膽氣之精神，光亮而強盛。然而此皆偏重某一方麵而有很高造詣之人材，因其是以偏勝之性為資質者。因此偏勝之資質不能精要，則其事不能成功。因此，能直而不能柔則過於質樸，能剛勁而不能精要則過重武力，堅定而不端正則愚蠢，任氣而不能清正則迂闊，暢達而不能平和則飄蕩。因此，適中不變之資質，與以上各類人材不同：五常完全具備之後，以平淡之氣味加以包容；五種資質充實於內，五種精神顯露於外。因此，目光之神采有五種光輝相交映。因此說：萬物產生則有其形體，形體形成則有其神氣精靈。能知其神氣精靈，則能通達天理本性之究竟。本性能通達，便可知以下九種資質之表征。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
然則平陂之質在於神，明暗之實在於精，勇怯之勢在於筋，強弱之植在於骨，躁靜之決在於氣，慘懌之情在於色，衰正之形在於儀，
態度之動在於容，緩急之狀在於言。其為人也：質素平澹，中睿外朗，筋勁植固，聲清色懌，儀正容直，則九徵皆至，則純粹之德也
。九徵有違，則偏雜之材也。
譯文：
[如此說來，（九種資質之表征表現於以下九個方麵），平正與偏斜之資質在於神氣，明達與暗昧之結果在於精靈，勇敢與怯懦之情勢
在於筋脈，強健與柔弱之樹立在於骨骼，浮躁與寧靜之標準在於氣息，淒慘與愉悅之情感在於表情，衰弱與旺正之形體在於儀態，情
態與氣度之變動在於容色，舒緩與急迫之情狀在於言辭。具備適中不變資質之人，質樸素雅而平和澹泊，內心睿智而外表爽朗，筋脈
剛勁而骨骼堅硬，聲音清正而表情愉悅，儀態端正而容色直誠，如此則九種資質之表征皆能具備，即是純粹之品德。此九種資質有所
背離，則是偏精或駁雜之人材。]
三度不同，其德異稱。故偏至之材，以材自名；兼材之人，以德為目；兼德之人，更為美號。是故：兼德而至，謂之中庸；中庸也者
，聖人之目也。具體而微，謂之德行；德行也者，大雅之稱也。一至，謂之偏材；偏材，小雅之質也。一徵，謂之依似；依似，亂德
之類也。一至一違，謂之間雜；間雜，無恆之人也。無恆、依似，皆風人末流；末流之質，不可勝論，是以略而不概也。
譯文：
[氣度之不同可分為三種，其品德亦有不同名稱。因此，偏精獨詣之人材，以其所偏精獨詣之材而自稱；兼具多方材質之人，以品德為
重；兼具各種品德之人，更有完美之名。因此，兼具各種品德而至於最高者，可謂之中庸，中庸是聖人之所重。具備各種品德之本體
而不表露於言辭者，可謂之德行，德行是大雅之名稱。專於一門而達於最高者，可謂之偏材，偏材是小雅之資質。具備一種品德之表
征而不能兼備其它者，可謂之依似，依似是似是而非之最易亂德之人。在某方麵至於最高而在另一方麵卻背離品德者，可謂之間雜，
間雜是變化無常之人。變化無常與似是而非者，皆附庸風雅之詩人末流。末流之資質，不可盡述，因此略而不論。]
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也。
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
能屬文著述，是謂文章，司馬遷、班固是也。
能傳聖人之業，而不能幹事施政，是謂儒學，毛公、貫公是也。
辯不入道，而應對資給，是謂囗辯，樂毅、曹丘生是也。
膽力絕眾，才略過人，是謂驍雄，白起、韓信是也.
凡此十二材，皆人臣之任也。
譯文：
能夠作文立說，此謂之善於文章者，如司馬遷、班固。
能夠傳播聖人之業績，而不能從政做事，此謂之善於儒學者，如毛公、貫公。
善於辯論而不入大道，卻能應對巧妙，此謂之善於口才辯論，如樂毅、曹丘生。
膽識武力超越眾人，才能謀略不同凡響，此謂之驍勇雄傑，如白起、韓信。
以上十二種材質，皆可擔當臣子之職。
主德不預焉？主德者，聰明平淡，達眾材而不以事自任者也。是故，主道立，則十二材各得其任也：
清節之德，師氏之任也。
法家之材，司寇之任也。
術家之材，三孤之任也。
三材純備，三公之任也。
三材而微，塚宰之任也。
臧否之材，師氏之佐也。
智意之材，塚宰之佐也。
伎倆之材，司空之任也。
儒學之材，安民之任也。
文章之材，國史之任也。
辯給之材，行人之任也。
驍雄之材，將帥之任也。
是謂主道得而臣道序，官不易方，而太平用成。若道不平淡，與一材同好，則一材處權，而眾材失任矣。
譯文：
人主之德為何不在其中？人主之德，乃是聰明平淡，兼備各種材質之能，卻不擔任具體事務之人。因此，人主之道確立，則十二種材
質者之任用可以各得其所：
具有清正守節之德者，可以任用為師傅以教導子嗣。
具有擅長法令材質者，可以任用為司寇以掌管刑罰。
具有擅長道術材質者，可以任用為三孤以輔佐王公。
三種材質純而能全者，可以任用為三公以謀劃國策。
三種材質微細深達者，可以任用為塚宰以觀測天象。
具有批評人物材質者，可以任用來輔佐師傅行教化。
具有運智用意采製者，可以任用來輔佐塚宰觀天象。
具有擅長技巧心智者，可以任用為司空以掌管製器。
具有儒雅賢達材質者，可以任用為安定民心之官職。
具有作文立說材質者，可以任用為記載國史之官職。
具有能言善辯材質者，可以任用為外交使者之官職。
具有驍勇雄傑材質者，可以任用為將軍統帥之官職。
此謂之人主之道得以立而臣子之道即可按部就班，官員各定其位分，因而太平得以實現。若人主之道不能平淡，與某一種材質者偏好
相同，則此一材質者得到權勢，其他各種材質者之職責必然不能得以重視。
夫建事立義，莫不須理而定；及其論難，鮮能定之。夫何故哉？蓋理多品而人異也。夫理多品則難通，人材異則情詭；情詭難通，則
理失而事違也。
夫理有四部，明有四家，情有九偏，流有七似，說有三失，難有六構，通有八能。
譯文：
欲建成事業與確立所宜，無不須依照道理而論定；至於辯論問難，極少能論定者。何以如此？蓋道理有眾多之品位而人之才智見識多
有不同也。道理有眾多之品位則使人難以通曉，人之才智見識多有不同則感情必多偏差錯怪；感情多偏差怪錯而難以使人通曉，則道
理會有失而常有事與願違者。
道理有四大類別，明智有四種家數，感情有九種偏頗，各種流品有七種似是而非者，論說有三種偏失者，問難有六種構成形式，通曉
者須具備八種智能。
若夫天地氣化，盈氣損益，道之理也。法製正事，事之理也。禮教宜適，義之理也。人情樞機，情之理也。
四理不同，其於才也，須明而章，明待質而行。是故，質於理合，合而有明，明足見理，理足成家。是故，質性平淡，思心玄微，能
通自然，道理之家也；質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也；質性和平，能論禮教，辯其得失，義禮之家也；質性機解，推
情原意，能適其變，情理之家也。
譯文：
天地隨氣而變化，充盈之氣有損益之變通，此為合道之理。以法令控製事理之端正，此為行事之理。以禮教化而因事製宜，此為合義
之理。知人之情而知關鍵與機變，此為合情之理。
道理、事理、義理、情理各有不同，其所需之材質，須是明智而顯明之人，明智須依賴適合之材質者而行之。因此，所需之材質須與
所需之理相合，材質與其理合而且須有明智之思，其明智之思須足以知見其理，其理須足以自成一家。因此，材質之性能平正清淡，
心思能知微妙玄理，能通曉自然之本性者，為合道理之家；材質之性能機警通徹，權變謀略能機敏迅速捷，能夠煩雜及突發之事者，
為合事理之家；材質之性和柔平正，能夠闡述禮義教化，論辯何得何失者，為合義禮之家；材質之性能機敏而善解人意，推究人情而
察知其意，能夠適應人情之變化，為合情理之家。
四家之明既異，而有九偏之情；以性犯明，各有得失：
剛略之人，不能理微；故其論大體則弘博而高遠，曆纖理則宕往而疏越。
抗厲之人，不能迴撓；論法直則括處而公正，說變通則否戾而不入。
堅勁之人，好攻其事實；指機理則穎灼而徹盡，涉大道則徑露而單持。
辯給之人，辭煩而意銳；推人事則精識而窮理，即大義則恢愕而不周。
浮沉之人，不能沉思，序疏數則豁達而傲博，立事要則炎而不定。
淺解之人，不能深難；聽辯說則擬鍔而愉悅，審精理則掉轉而無根。
寬恕之人，不能速捷；論仁義則弘詳而長雅，趨時務則遲緩而不及。
溫柔之人，力不休強；味道理則順適而和暢，擬疑難則濡懦而不盡。
好奇之人，橫逸而求異；造權譎則倜儻而瑰壯，案清道則詭常而恢迂。
譯文：
道理、事理、義理、情理四家，明智之程度及角度各有不同，因而其情有九種偏頗；性情一動則影響其明智，各自之得失由此而產生
：
性情剛烈而心思粗疏之人，不能理會微妙知理；因此其議論大體情況則弘大博識而見識高遠，遇到纖微之理則左支右絀而粗疏難合。
性情剛強而奮不顧身之人，不能迂迴通轉；若論效法直道則能自我約束而公平端正，若要其變通則執於所知之理而無法通達。
心意堅定而執理不讓之人，樂於攻駁已成之事實；若就事理之原則而言，能超凡出眾而窮盡其理，若涉及大道，則狹隘直露而不及其
餘。
言辭雄辯而誇誇其談之人，辭藻繁多而用意尖銳；若推究人事則多精妙之見識而窮盡事理，一旦推究大義則掛一漏萬而不周。
人雲亦雲而隨事沉浮之人，不能有深入之思想；整理粗疏之數理則豁然通達而以博知為傲，若要確立事務之精要則如烈火而不能穩定
。
用心膚淺而見解不深之人，沒有能力提出深入之問題；若聽他人論辯解說則誤以為尖銳深刻而易於愉快歡悅，若審視警衛玄妙知理則
隨時轉向而無根基。
性情寬容而謙遜待人之人，無法快速見其成效；論述仁義之道則恢弘詳盡而雅正，若遇到一時之事務則常常因遲緩而難以企及。
性情溫順而誌力柔弱之人，其力度不能完美而強大；體味道理則能順適而和暢，在疑難之時拿主意則優柔寡斷而遲疑不決。
崇尚奇巧而尚異求奇之人，能飄逸開闊而追求標新立異；遇權宜以及詭譎之事則能風流倜儻而瑰麗壯觀，探究清幽之大道則偏離常理
而空疏難通。
所謂性有九偏，各從其心之所可以為理。若乃性不精暢，則流有七似：
有漫談陳說，似有流行者。
有理少多端，似若博意者。
有迴說合意，似若讚解者。
有處後持長，從眾所安，似能聽斷者。
有避難不應，似若有餘，而實不知者。
有慕通囗解，似悅而不懌者。
有因勝情失，窮而稱妙，跌則掎蹠，實求兩解，似理不可屈者。
凡此七似，眾人之所惑也。
譯文：
所謂人之性情有九種偏頗，產生於各自把其內心所自以為是者看作最有道理。如若其性情不夠精要順暢，則可分為七種貌似而實非者
：
有散漫而談卻陳述舊說，貌似流暢若天馬行空者。
有道理不多卻端緒眾多，貌似博識若有所創見者。
有迂迴曲解卻迎合人意，貌似讚賞若善解人意者。
有居後不言卻似有擅長，順從眾人之心所安，貌似能聽眾人之言而能有決斷者。
有逃避艱難卻不作迴應，貌似能夠從容不迫，實則積養不夠而確實不知其解者。
有因其獲勝卻失其常情，理窮而自以為奇妙，其理難立則百般迴護辯解，實則心無定解，貌似其理顛撲不破者。
大凡此七種似是而非者，乃是易於迷惑眾人者。
夫辯，有理勝，有辭勝。理勝者，正白黑以廣論，釋微妙而通之。辭勝者，破正理以求異，求異則正失矣。
夫九偏之材，有同、有反、有雜。同則相解，反則相非，雜則相恢。
故善接論者，度所長而論之；曆之不動則不說也，傍無聽達則不難也。不善接論者，說之以雜、反；說之以雜、反，則不入矣。
善喻者，以一言明數事；不善喻者，百言不明一意；百言不明一意，則不聽也。
是說之三失也。
譯文：
論辯，有因其道理而勝者，有因其言辭而勝者。因其道理而勝者，能正是非而擴展其言論，解釋微妙之玄機而能通達。因其言辭而勝
者，排斥正理而追求異見，追求異見則正理因此而失去。
那九種各有偏頗而有專長之材質者，有相同之處，有相反之處，有錯雜之處。對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難，對
相錯雜之處則互相發明。
因此，善於與人交接論辯者，估量自己之所擅長而與之論辯；經多次勸說而對方無所變動則不再勸說，周圍無人能聽從而理解者則不
再問難。不善於與人交接論辯者，以錯雜或相反之論勸說對方；以錯雜或相反之論勸說對方，則無法使人接受。
善於解說事理者，以一言即可說明幾種事理；不善於解說事理者，雖用百言而不能說明一種意思；雖用百言而不能說明一種意思，則
不必再去聽取。
（對相同之處則能相互理解，對相反之處則互相非難；多次勸說而對方無動於衷卻仍勸說，以錯雜或相反之論勸說對方；雖用百言而
不能說明一種意思），此三者為論辯解說之三種偏頗失誤。
善難者，務釋事本；不善難者，舍本而理末。舍本而理末，則辭構矣。
善攻強者，下其盛銳，扶其本指以漸攻之；不善攻強者，引其誤辭以挫其銳意。挫其銳意，則氣構矣。
善躡失者，指其所跌；不善躡失者，因屈而抵其性。因屈而抵其性，則怨構矣。
或常所思求，久乃得之，倉卒諭人；人不速知，則以為難諭。以為難諭，則忿構矣。
夫盛難之時，其誤難迫；故善難者，徵之使還。不善難者，淩而激之，雖欲顧藉，其勢無由。其勢無由，則妄構矣。
凡人心有所思，則耳且不能聽，是故並思俱說，競相製止，欲人之聽己。人亦以其方思之故，不了己意，則以為不解。人情莫不
諱不解。謂不解，則怒構矣。
凡此六構，變之所由興矣。然雖有變構，猶有所得；若說而不難，各陳所見，則莫知所由矣。
譯文：
善於辯難者，務必由事情之根本之處加以解釋；不善於辯難者，舍棄根本之處而事理之枝葉處闡述。舍棄根本而梳理其枝葉，則構成
言辭之繁複。
善於攻駁剛強之人者，減弱其盛氣銳鋒，抓住其根本宗旨而依次攻駁之；不善於攻駁剛強之人者，引述其謬誤之言辭以挫敗其銳猛之
說。欲挫敗其銳猛之說，則構成意氣用事。
善於矯正他人失誤者，隻指出其所失誤之出；不善於矯正他人之失誤者，趁機使對方屈服而挫敗對方之性情。趁機使對方屈服而挫敗
對方之性情，則構成怨言叢生。
或許因時常思慮以追求，曆時很久而得以明白，倉促之間欲使人明白；他人不能迅速知曉，則以為其人難以明白事理。以為其人難以
明白事理，則構成氣憤不滿。
氣盛而辯難之時，對他人之失誤不可再施加壓力；因此，善於辯難者，為之指出而使之重新解說。不善於辯難者，因其失誤而欺淩、
激怒其人，即使對方欲迴頭修正，亦使之勢必毫無門路。使之毫無門路，則構成妄言狂辯。
大凡人心有所思慮之時，則耳朵不能聽得清楚，因此，眾人皆有思慮與眾人同時說話，則竟相阻止，欲他人能聽到自己之言。他人亦
因其正當思慮問題之緣故，而不能了解自己之意，則以為他人不能理解。人之常情無不忌諱被人認為不解。認為他人不能理解，則構
成怒氣填胸。
總之，構成此六種偏失，各種變數則因此而產生。然而雖然有構成變數之可能，仍會有所收獲；如果隻是陳說而不加辯難，各自陳述
其見解，則無法得知何是何非。
由此論之，談而定理者眇矣。必也：聰能聽序，思能造端，明能見機，辭能辯意，捷能攝失，守能待攻，攻能奪守，奪能易予。兼此
八者，然後乃能通於天下之理；通於天下之理，則能通人矣。不能兼有八美，適有一能，則所達者偏，而所有異目矣。是故：
聰能聽序，謂之名物之材。
思能造端，謂之構架之材。
明能見機，謂之達識之材。
辭能辯意，謂之贍給之材。
捷能攝失，謂之權捷之材。
守能待攻，謂之持論之材。
攻能奪守，謂之推徹之材。
奪能易予，謂之貿說之材。
譯文：
由此看來，通過談論而確定道理之希望渺茫。必須做到：善於聽人之見解而能有條不紊，善於思考道理而能知端緒先後，善於明察事
理而能預見到玄機，善於運辭措意而能明人我之意，善於迅捷行事而能控製其失誤，善於堅守自我而能任他人來攻，善於攻克對方而
能奪人之所守，善於奪人之所守而能為我所有。能兼有此八種才智，然後才能對天下之事理通達；對天下之事理通達，則能成通達之
人。不能兼有此八種才智，隻有其中一種才能，則所能通達者隻是某個方麵，因而對所有問題便有不同之眼光。因此：
善於聽人之見解而能有條不紊，可以叫做正名察物之材。
善於思考道理而能知端緒先後，可以叫做構建框架之材。
善於明察事理而能預見到玄機，可以叫做通達有識之材。
善於運辭措意而能明人我之意，可以叫做擅辯暢論之材。
善於迅捷行事而能控製其失誤，可以叫做權變敏捷之材。
善於堅守自我而能任他人來攻，可以叫做持守善論之材。
善於攻克對方而能奪人之所守，可以叫做善攻善克之材。
善於奪人之所守而能為我所有。可以叫做交易遊說之材。
通材之人，既兼此八材，行之以道。與通人言，則同解而心喻；與眾人言，則察色而順性。雖明包眾理，不以尚人；聰睿資給，不以
先人。善言出己，理足則止；鄙誤在人，過而不迫。寫人之所懷，扶人之所能。不以事類犯人之所婟，不以言例及己之所長。說直說
變，無所畏惡。采蟲聲之善音，讚愚人之偶得。奪與有宜，去就不留。方其盛氣，折謝不吝；方其勝難，勝而不矜。心平誌諭，無適
無莫，期於得道而已矣，是可與論經世而理物也。
譯文：
具備各種才智之人，既能兼有此八種才智，按道而應用之，與通達之人論說，則見解相同時即能從內心明白；與眾人論說，則觀察人
之表情而順應人之性情。即使其明智足以包容眾人之理，不因此而自以為高人一等；即使耳聰心明足以運用自如，不因為而淩駕於眾
人之上。人以為善之言由己而發出，說理完備即不再多言；鄙陋與失誤出於他人，知其過錯而不窮追猛打。替他人表達內心所想之理
，扶持他人之才能。不因同類之事而冒犯他人之隱情，不因例用前人之言而冒稱己之長處。無論直率之說還是變通之說，皆無畏懼與
厭惡之心。蟲聲雖難聽，能采其所發之善音；愚人雖見少，能讚其偶然之所得。奪換他人之失與以正道教人，能掌握合適之分寸；舍
棄其當舍而接受其當受，不滯留個人之成見。當其氣勢正盛之時，能折服於理而不惜屈服；當其辯難獲勝之時，雖獲勝而不會驕矜。
心氣平和而誌向明暢，不與人為敵亦不羨慕他人，隻期望得到大道而已。此種通達之材，便可以與之論說經營天下之道、治理萬物之
事。
〈材能〉
材能大小，其準不同。量力而授，所任乃濟。
或曰：人材有能大而不能小，猶函牛之鼎不可以烹雞；愚以為此非名也。夫能之為言，已定之稱；豈有能大而不能小乎？凡所謂能大
而不能小，其語出於性有寬急；性有寬急，故宜有大小。寬弘之人，宜為郡國，使下得施其功，而總成其事；急小之人，宜理百裏，
使事辦於己。然則郡之與縣，異體之大小者也；以實理寬急論辨之，則當言大小異宜，不當言能大不能小也。若夫雞之與牛，亦異體
之小大也，故鼎亦宜有大小；若以烹犢，則豈不能烹雞乎？故能治大郡，則亦能治小郡矣。推此論之，人材各有所宜，非獨大小之謂
也。
譯文：
材質與智能之大小，其水準本自不同。衡量其才力之不同而授予其職責，各自所承擔的事情才能合適。
有人說：某人之材質能做大事而不能做小事，猶如可以容得下大牛之鼎不能用來烹煮小雞；在下認為此是名不副實之言。能力之大小
，是已確定之名稱，怎會有能做大事而不能做小事之人？凡是所謂能做大事而不能做小事者，其說法出於人之性情有寬緩與急躁之別
；性情有寬緩與急躁之別，因此應當有可做大事或可做小事之別。性情寬緩而胸懷弘大之人，應當擔任郡國之長，使其手下得以施展
其事功，而其人總攬其事而成之；性情急躁而胸懷狹小之人，應該擔任治理縣鄉之官，使事情可由其人自己辦成。然則郡國與縣鄉，
隻是其方圓之大小不同，按實際之理、性情之寬緩與急躁之論來辨別，則應當說因為能力之大小不同，因此所適宜之職位之不同，不
應當說能做大事而不能做小事。至於說小雞與大牛，亦隻是其體之大小不同，因此所用之鼎亦應有大小之別；如果能用來烹煮牛犢，
則怎會不能用來烹煮小雞？因此，能治理大的郡國，則亦能治理小的郡縣。由此而推論，某人之材質各有其適合之位，而非僅僅才能
大小之意。
夫人材不同，能各有異：有自任之能，有立法使人之能，有消息辨護之能，以德教師人之能，有行事使人譴讓之能，有司察糾摘之能
，有權奇之能，有威猛之能。
夫能出於材，材不同量；材能既殊，任政亦異。是故：
自任之能，清節之材也，故在朝也，則塚宰之任；為國，則矯直之政。
立法之能，治家之材也，故在朝也，則司寇之任；為國，則公正之政。
計策之能，術家之材也，故在朝也，則三孤之任；為國，則變化之政。
人事之能，智意之材也，故在朝也，則塚宰之佐；為國，則諧合之政。
行事之能，譴讓之材也，故在朝也，則司寇之佐；為國，則督責之政。
權奇之能，伎倆之材也，故在朝也，則司空之任；為國，則藝事之政。
司察之能，臧否之材也，故在朝也，則師氏之佐；為國，則刻削之政。
威猛之能，豪傑之材也，故在朝也，則將帥之任；為國，則嚴厲之政。
譯文：
人之材質不同，能力亦各自不同：或有自我管製之能力，或有確立法度而支使他人之能力，或有增減區分保護之能力，或有用道德教
化為人之師之能力，或有做事而支使人、督促嗬責之能力，或有主管糾察指摘之能力，或有善於權變而出奇製勝之能力，或有威武勇
猛之能力。
能力由材質而決定，而材質之分量有所不同。材質與能力既已不同，所能擔任之政事亦因此而不同。所以：
有自我管製之能力者，為清正而守節之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的塚宰之職務；治理國家，則能行矯偏行正之政。
有能立法度之能力者，治理大夫封地之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之職務；治理國家，則能行公平正直之政。
有出謀劃策之能力者，為技術或專家之材質，因此，若在朝廷，則可擔任獻計獻策的三孤之職務；治理國家，則能行權變幻化之政。
有安人定事之能力者，為智謀與思慮之材質，因此，若在朝廷，則可擔任總攬眾事的塚宰之輔佐；治理國家，則能行偕同聚合之政。
有躬行做事之能力者，為善督促嗬責之材質，因此，若在朝廷，則可擔任審案定刑的司寇之輔佐；治理國家，則能行督察嗬責之政。
有權變出奇之能力者，為善長於技巧之材質，因此，若在朝廷，則可擔任器物製作的司空之職務；治理國家，則能行藝能事務之政。
有主管糾察之能力者，為能辨別善惡之材質，因此，若在朝廷，則可擔任辨別是非的師傅之輔佐；治理國家，則能行抑惡揚善之政。
有威武勇猛之能力者，為雄豪而傑出之材質，因此，若在朝廷，則可擔任行軍作戰的將帥之職務；治理國家，則能行嚴正剛烈之政。
凡偏材之人，皆一味之美；故長於辦一官，而短於為一國。何者？夫一官之任，以一味協五味；一國之政，以無味和五味。又國
有俗化，民有劇易；而人材不同，故政有得失。是以：
王化之政，宜於統大，以之治小則迂。
辨護之政，宜於治煩，以之治易則無易。
策術之政，宜於治難，以之治平則無奇。
矯抗之政，宜於治侈，以之治弊則殘。
諧和之政，宜於治新，以之治舊則虛。
公刻之政，宜於糾奸，以之治邊則失眾。
威猛之政，宜於討亂，以之治善則暴。
伎倆之政，宜於治富，以之治貧則勞而下困。
故量能授官，不可不審也。
譯文：
大凡具備某方麵特長之偏材，皆如五味中一味之美；因此善於擔任某一官職，而不適合於治理一國。何以如此？因某一官職，如用一
味而協同五味；而一國之政令，如憑無味而使五味和融。再者，一國有風俗與風化，民眾有難治與易治；而人之材質不同，因此，政
令亦有得失。