天歌說：“那要是這樣，是不是那些整天弄虛作假的，禱告天地的人，就可以得到更多好處呢？老天是不是更偏心這些與天感應的人呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“嗬嗬，這可不是這樣說的，不是說你祈求的多，就能與天感應的多，就能得到更多好處……”
天歌說：“那是怎麽迴事呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“同時，人的道德行為也可以引起氣的變化而相互感應，說“世治而民和，誌平而氣正，則天地之化精而萬物之美起；世亂而民乖，誌癖而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起”。”
天歌笑道：“哈哈哈，我就說麽，怎麽可能不看人德行呢！”
仙鶴童子傲白笑道：“董仲舒把“天”塑造成至上神，以“天人感應“說來限製無限的君權，同時也給君父的尊位及其統治找到了理論根據。在董仲舒著作中，上述兩種說法是相互結合交替發生的。”
天歌說：“董子是什麽時候的人呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“漢武帝為了大一統的政治需要，采納董仲舒（約公元前179年-公元前104年）罷黜百家，獨尊儒術的建議，確立了儒家的正統地位和今文經學派的官學地位。董仲舒從解釋儒學的經典著手，建立了一整套神學世界觀，使儒學走上了宗教化的道路。他提倡天人感應的神學目的論，在政治上論證了專製統治的合法性和合理性，它虛構天的至高無上，以樹立皇帝的最高權威，來維護和加強人間君主的統治。”
突突魚笑道：“天人感應與災異說最終在《白虎通德論》中規定下來，給漢代政事帶來很大的影響。在漢代，天人感應思想占了統治地位，劉向，劉歆、班固都承認政治得失，可以導致災異變怪。《史記·天官書》、《漢書·五行誌》有大量災異變怪的記載。讖緯之學泛濫時，天人感應說更為盛行。”
噗噗魚道：“這就對科學技術產生了很大的影響，它排除了進行科學探索的必要性，認為宇宙內的一切，從自然界到人類和社會的所有現象，都是照著天的意誌而顯現的，天者萬物之祖，萬物非天不生（《春秋繁露·順命》），而天創造萬物的目的是為了養活人，即所謂“天之生物也，以養人”（《春秋繁露·服製象》），天又完全依照它自身的模型塑造了人，人的形體、精神、道德品質等等，都被說成是天的複製品，與天相符的。這樣天人感應就成為必然的了。於是災異被認為是天的譴告，“災者，天之譴也，異者，天之威也”（《春秋繁露·必仁且知》）。春、夏、秋、冬四季變化則是天的愛、嚴、樂、哀的表現，天氣的暖、清、寒、暑則以帝王的好、惡、喜、怒來解釋，等等。它幾乎要窒息人們對自然現象的規律進行探索的任何生機，對科學技術的發展產生了極大的阻礙作用。”
天歌說：“一個是聰明好，還是有智慧好呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“王陽明：舍聰明，要智慧。愚人求知識，高人悟學問，《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”王陽明迴答說：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
天歌說：“這是什麽意思？”
仙鶴童子傲白笑道：“王陽明認為，一般人讀書隻是記得書中的話，這是在學知識。因為記得隻是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。可以說，在王陽明眼中，知識隻是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裏最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。”
天歌說：“所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中隻是知識。不管是讀書還是修行，我們都應該搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理、做學問？”
仙鶴童子傲白笑道：“老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就隻有體悟良知。”
突突魚道：“知而不行，隻是未知，生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麽是孝道，但是現實中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道“孝道”。所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，隻是未知。”
噗噗魚道：“真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。一個人如果真的體悟到了什麽是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因隻有一個：他並未真正認識到善。”
仙鶴童子傲白笑道：“有誠才有智慧，無誠隻是小聰明，王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能格物致知，否則就會無從發明本心。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”是發自內心的真誠、坦白。我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些“聰明人”，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。”
仙鶴童子傲白笑道：“嗬嗬，這可不是這樣說的，不是說你祈求的多，就能與天感應的多，就能得到更多好處……”
天歌說：“那是怎麽迴事呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“同時，人的道德行為也可以引起氣的變化而相互感應，說“世治而民和，誌平而氣正，則天地之化精而萬物之美起；世亂而民乖，誌癖而氣逆，則天地之化傷，氣生災害起”。”
天歌笑道：“哈哈哈，我就說麽，怎麽可能不看人德行呢！”
仙鶴童子傲白笑道：“董仲舒把“天”塑造成至上神，以“天人感應“說來限製無限的君權，同時也給君父的尊位及其統治找到了理論根據。在董仲舒著作中，上述兩種說法是相互結合交替發生的。”
天歌說：“董子是什麽時候的人呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“漢武帝為了大一統的政治需要，采納董仲舒（約公元前179年-公元前104年）罷黜百家，獨尊儒術的建議，確立了儒家的正統地位和今文經學派的官學地位。董仲舒從解釋儒學的經典著手，建立了一整套神學世界觀，使儒學走上了宗教化的道路。他提倡天人感應的神學目的論，在政治上論證了專製統治的合法性和合理性，它虛構天的至高無上，以樹立皇帝的最高權威，來維護和加強人間君主的統治。”
突突魚笑道：“天人感應與災異說最終在《白虎通德論》中規定下來，給漢代政事帶來很大的影響。在漢代，天人感應思想占了統治地位，劉向，劉歆、班固都承認政治得失，可以導致災異變怪。《史記·天官書》、《漢書·五行誌》有大量災異變怪的記載。讖緯之學泛濫時，天人感應說更為盛行。”
噗噗魚道：“這就對科學技術產生了很大的影響，它排除了進行科學探索的必要性，認為宇宙內的一切，從自然界到人類和社會的所有現象，都是照著天的意誌而顯現的，天者萬物之祖，萬物非天不生（《春秋繁露·順命》），而天創造萬物的目的是為了養活人，即所謂“天之生物也，以養人”（《春秋繁露·服製象》），天又完全依照它自身的模型塑造了人，人的形體、精神、道德品質等等，都被說成是天的複製品，與天相符的。這樣天人感應就成為必然的了。於是災異被認為是天的譴告，“災者，天之譴也，異者，天之威也”（《春秋繁露·必仁且知》）。春、夏、秋、冬四季變化則是天的愛、嚴、樂、哀的表現，天氣的暖、清、寒、暑則以帝王的好、惡、喜、怒來解釋，等等。它幾乎要窒息人們對自然現象的規律進行探索的任何生機，對科學技術的發展產生了極大的阻礙作用。”
天歌說：“一個是聰明好，還是有智慧好呢？”
仙鶴童子傲白笑道：“王陽明：舍聰明，要智慧。愚人求知識，高人悟學問，《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：“讀書不記得如何？”王陽明迴答說：“隻要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，隻要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。”
天歌說：“這是什麽意思？”
仙鶴童子傲白笑道：“王陽明認為，一般人讀書隻是記得書中的話，這是在學知識。因為記得隻是你記住了書中的話，但這“知識”對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。可以說，在王陽明眼中，知識隻是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裏最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。”
天歌說：“所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中隻是知識。不管是讀書還是修行，我們都應該搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理、做學問？”
仙鶴童子傲白笑道：“老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就隻有體悟良知。”
突突魚道：“知而不行，隻是未知，生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麽是孝道，但是現實中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道“孝道”。所以王陽明說，“未有知而不行者。知而不行，隻是未知。”
噗噗魚道：“真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，“上士聞道，勤而行之。一個人如果真的體悟到了什麽是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因隻有一個：他並未真正認識到善。”
仙鶴童子傲白笑道：“有誠才有智慧，無誠隻是小聰明，王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，“誠”是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能格物致知，否則就會無從發明本心。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個“誠”字。而這個“誠”是發自內心的真誠、坦白。我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。而那些“聰明人”，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。”