一
驟為震世之行者，其善必不終。震世之善，驟為之而不疑，非其心之能然，聞人之言善者，亟信之也。
聞人之言善而信以為必行，則使聞人之言不善者，抑不審之於心而亟從之。聞人不善之言而信，則人之言善者，無不可疑也。交相疑信，而善者恆不敵不善者之巧給，奚望其善之能有終邪？
且夫事之利病，豈其有常，人之賢不肖，豈易以一概論哉？胥一善，而或為之而效，或為之而不效，義難精也；亟於信者，期其必效矣，期之太過，不遂其望，而或至於隳功，遂以疑善之不足為也。
胥為君子，而或不爽其名，或大爽於其名，誌難知也；亟於信者，期君子之必善矣，期之太過，不慰其所求，而或至於敗行，遂以疑君子之不可用也。若此者，欲其善之終也，必不可得矣。
夫明主之從善而進賢，寬之以取效之塗，而忍其一時之利鈍；諒小人之必不仁，而知君子之有不仁者，但黜其人，而不累於其類；然後其決於善也，以從容而收效，決於用賢也，以闊略而得人。
無他，審之於心，百折迂迴，詳察乎理之必有與事之或然，而持其誌以永貞，非從人聞善而遽希驟獲之功也。
唐德宗之初政，舉天寶以來之亂政，疾改於旬月之中，斥遠宦寺，閑製武人，慎簡賢才以在位，其為善也，如日不足，察常袞之私，速奪其相位，以授所斥責之崔祐甫，因以震動中外，藩鎮有聰明英武之言，吐蕃有德洽中國之譽；乃不一二年而大失其故心，以庇奸臣、聽讒賊，而海內鼎沸，幾亡其國。
人徒知其初吉終亂之善不長，而不知其始之善非固有之，道聽而襲取之；迨乎物情之變，固不可知，期效迫而不副其所期，則懲往而急於改圖，必然之勢也。
罷轉運鹽鐵使而省職廢；命黜陟使巡天下，而洪經綸激田悅之軍，使之痛哭；任文臣以分治，而薛邕以文雅舊臣，盜隱官物巨萬，張涉以舊學師友，坐贓放黜。所欲行者齟齬，所相信者二三，猶豫於善敗藏否之無據，奸佞起而熒之，無惑乎窮年猜忌，內蠱而外離也。
向令德宗於踐阼之始，曲體事幾之得失，而權其利害之重輕；深察天人之情才，而則其名實之同異；析理於心，窮心於理，鄭重研精，不務皎皎之美名，以需效於歲月。
則一事之失，不以沮眾事；一人之過，不以疑眾人。其失也，正其所以得也；其可疑也，正以無不可信也。堯不以共、馭而防舜、禹，周公不以管、蔡而廢親親；三折肱為良醫，唯身喻之而已。躁人浮慕令名，奚足以及此哉？故於德宗之初政，可以決其不克有終也。
二
法為賢者設乎？誠賢矣，雖不授之以法而可矣。故先王之製法，所以沮不肖者之奸私，而賢者亦循之以寡過。唐既於牧守之外置諸道諸使，使自擇任寮吏，於是其未亂也，人樹黨以營私，其亂也，聚徒以抗命。
沈既濟上選舉議，猶欲令州府辟用僚佐，而不任宰相吏部兵部之銓除，且曰：“今諸道諸使自判官副將以下，皆使自擇辟吏之法。”何其不恤當時之大害至此極也！
自天寶兵興以後，迄於宋初，天下浮薄之士，置身私門，背公死黨，以逆命謀篡、割據分爭者誰邪？既濟以為善政，而論者獎之為三代之遺法，甚矣！其貽禍之無窮矣。
夫環天下之賢不肖，待銓除於吏部，不足以辨不齊之材品，此誠有未允者，而亦事理之不得不然者也。操黜陟之權於一人者，天子憲天以立極，猶萬匯之榮枯統於真宰也。
分進退之衡，使宰相部臣司其進，牧守使臣糾其退者，各有所司而不相侵，猶春夏之司生，秋冬之司殺，互成歲功也。牧守既臨下以考功罪矣，又使兼爵人祿人之權焉，則誣上行私、政散人流而不可止。
唐之以判官副將聽諸使之自擇，其威福下移之害，既可睹矣。激安祿山以反者，幽、燕部曲也；黨劉展以反者，江、淮親舊也；勸李寶臣以抗命者，王武俊也；導李惟嶽以自立者，畢華也；說朱滔以首亂者，王侑也；奉四叛以稱王者，李子千也。
自非端士，必懷祿以為恩。足不涉天子之都，目不睹朝廷之法，知我用我，生死以之，而遑問忠孝哉？
故自田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈以泊乎李克用、朱溫、王建、楊行密，皆有盡心推戴之士以相煽而起，朝廷孤立，無與為謀，唐之亡，亡於人之散，明矣。
抑令天下無釁，牧守無妄動之心，而互相輔倚，以貪縱虐民、蕩佚法製，亦孰與禁之？而國民之交病，不可詰矣。既濟倡為邪說，以破一王之法製，意者其為藩鎮之內援，以禁天子不得有一士之用乎？
不然，何大綱已失，必取其細目而裂之也？其曰“辟吏之法，已試於今”，不軌之情，已不可揜矣。
三
不欲以其死累天下者，君子之義也；不忍於送死之大事，而不以天下故儉其親者，人子之心也；兩者並行而各盡。故屍子曰：“夫已多乎道。”
豈必唯父命之是從哉？況乎有固吝之心，而托之遺命以--之者，嬴政之自縱其惡，非胡亥之矯父命自飾也！秦殫天下之力以役驪山，窮奢戕民，洵無道矣。乃欲以崇侈虐民也。且秦之毒民而以自亡，豈但驪山之役哉？
檀弓出於漢儒之雜記，有非聖人之言者矣。其曰“葬也者，藏也，欲人之弗見之也，封樹雲乎哉”？
其恩者，過墓而欷歔；聞其風者，望阡而夫人不媿於天，不怨於人。死，天下知其死；葬，天下知其葬；懷愾想。即其不然，亦相忘於林巒之下。何所抱恨，何所含羞，而托鼠穴以深匿，欲人之弗知之邪？
如其負大惡、施大怨，死而人且甘心焉，則不封不樹，裒然平土，而操以椓之，猶易易也。故以知檀弓之言，非夫子之言也。
曾子曰：“人未有自致者，必也親喪乎！”士庶人有財而得為，皆可致而無弗致也；況四海兆民之元後，父終母亡，終古止此一事，而為天下吝乎？
喪禮之見於士喪者，且如彼其慎以周矣，遣車抗木，茵嬰明器，空中人之產，士貧且賤，猶且必供；以此推而上之，至於天子，率萬國以送其親，而迪民以歸厚，不可過也，而矧可不及邪？遺命雖嚴，在先君以自章其儉德，惟不朘削斯民、致之死亡，而已善承先誌矣。
若挾此為辭，吝財力以違可致之心，薄道取法於墨者，充塞仁義，其視委壑而聽狐蠅之嘬食也無幾，非不仁者，孰忍此哉？
唐德宗葬代宗於元陵，詔從優厚，而令狐峘曰：“遺詔務從儉薄；不當失顧命之意。”不仁哉其言之乎！
為人子者，當親存之日，無言不順，無誌不養，沒而無遺訓之不奉，姑置此言焉可也。
他不具遵，而唯薄葬之言為必從，將誰欺也？邪說誣民，若此類者，殆仁人之所必誅勿赦者與！
四
政莫善於簡，簡則易從。抑唯上不憚其詳，而後下可簡也。始之立法者，悉取上下相需、大小常變之條緒而詳之，乃以定為畫一，而示民以簡，則允易從矣。
若其後法敝而上令無恆，民以大困，乃苟且以救一時之弊，舍其本，而即其末流之弊政，約略而簡之，苟且之政，上與民亦暫便之矣。
上利其取給之能捷，下利其期會之有定，稍以戢墨吏、猾胥、豪民之假借，民雖殫力以應，而亦幸免於紛擾。於是天下翕然奉之，而刱法者遂自謂立法之善，又惡知後之泛濫而愈趨於苛刻哉！
蓋後世賦役虐民之禍，楊炎兩稅實為之作俑矣。夫炎亦思唐初租、庸、調之成法，亦豈繁苛以困民於旬輸月送乎？自天寶喪亂以後，兵興不已，地割民凋，乃取僅存之田土戶口，於租、庸、調之外，橫加賦斂，因事取辦而無恆，乃至升鬥錙銖皆灑派於民，而暴吏乘之以科斂，實皆國計軍需，在租、庸、調立法之初，已詳計而無不可給者也。舉天下之田畝戶口，以應軍國之用，而積餘者尚不可以數計。
量其入以為出，固不待因出而求入也。因出以求入，吏之奸，民之困，遂浸淫而無所止。然一時喪亂之權計，有司亦乘時以破法，而不敢以為一定之規。民雖勞，且引領以望事之漸平，而輸正供者猶止於其數也。
兩稅之法，乃取暫時法外之法，收入於法之中。於是而權以應迫者，皆以為經。當其時，吏不能日進猾胥豪民而蹤指之，猾胥豪民不能日取下戶樸民而苛責之，膏血耗而夢寢粗安，故民亦甚便也。
非時非法之箕斂並於上，而操全數以待用，官亦甚利也。乃業已為定製矣，則兵息事已，國用已清，而已成之規不可複改。人但知兩稅之為正供，而不複知租、庸、調之中自餘經費，而此為法外之征矣。
既有盈餘，又止以供暴君之侈、汙吏之貪，更不能留以待非常之用。他日者，變故興，國用迫，則又曰：“此兩稅者正供也，非以應非常之需者也，”而橫征又起矣。
以此思之，則又何如因事加科，旬輸月送之無恆，上猶曰此一時不獲已之圖，不可久者也；民猶知租、庸、調之為正供，而外之苛征，事已用饒，可以疾苦上聞，邀求蠲貸者也。唯據亂法以為法，則其亂不已。嗚唿！苟且以圖一時之便利，則其禍生民亦至此哉！
兩稅之法行之數百年，至宋而於庸外加役焉，役既重派於民，而作輟猶無定也。至成化中，而朱都禦史英者，又為一條鞭之法，於夏秋稅糧之外，取濫派之雜徭，編於正供，箕斂益精，而漏卮愈潰。
迨乎兵興用棘，則就條鞭之中，裁減以輸京邊，而地方之經費不給，又取之民，而莫能禁製。英且以法簡易從，居德於天下，夫孰知其為楊炎之續以貽害於無窮乎！
夫立法之簡者，唯明君哲相察民力之所堪，與國計之必畜，早有以會其總於上；而瓜分縷別，舉有司之所待用者，統受於司農；以天下之富，自足以給天下之需，而不使群司分索於郡縣，則簡之道得矣。
政已敝，民已疲，乃取非常之法，不恤其本，而橫互以立製。其定也，乃以亂也；其簡也，乃以繁也；民鹹死於苟且便利之一心，奚取於簡哉？楊炎以病民而利國，朱英以利民而害民，後之效之者，則以戕民蠹國而自專其利，簡其可易言乎？炎不足誅，君子甚為英惜焉。
五
言治道者諱言財利，斥劉晏為小人。晏之不得為君子也自有在，以理財而斥之，則倨驕浮薄之言，非君子之正論也。夫所惡於聚財者，以其殃民也。
使國無恆畜，而事起倉卒，危亡待命，不能坐受其斃，抑必橫取無藝以迫民於死，其殃民又孰甚焉？故所惡於聚財之臣者，唯其殃民也，如不殃民而能應變以濟國用，民無橫取無藝之苦，詎非為功於天下哉？
晏之理財於兵興之日，非宇文融、王鉷、元載之額外苛求以困農也，察諸道之豐兇，豐則貴，兇則賤糶，使自有餘息以供國，而又以蠲免救助濟民之餒瘠，其所取盈者，奸商豪民之居贏，與墨吏之妄濫而已。
仁民也，非以殃民也。榷鹽之利，得之奸商，非得之食鹽之民也；漕運之羨，得之徒勞之費，非得之輸輓之民也。上不在官，下不在民，晏乃居中而使租、庸不加，軍食以足。晏死兩午，而括富商、增稅錢、減陌錢、稅閑架，重剝餘民之政興，晏為小人，則彼且為君子乎？
抑考當日戶口虛盈之數，而晏體國安民之心，不可沒矣。兵興以來，戶不過二百萬，晏任財賦之季年，增戶百萬，非晏所統者不增，夫豈晏有術以餌之，使鄰民以歸己邪？戶口之耗，非果盡死亡也。
貪汙之吏，舉百費而一責之農民，猾胥持權，以私利為登耗，民不任其誅求，賄吏而自詭於逃亡死絕，猾胥鬻天子之民以充囊匯，偷窳之守令，亦以戶少易征，免於催科不足之罰，而善匿者長了孫，據阡陌，征徭不及，以為法外之民，其著籍而重受荼毒，皆窮鄉願樸者爾。
戶日耗，賦必日增，僅存之土著，日斃於杖筆兇係之下，此其所以增者百一、而減者十三也。晏唯通有無、收監利、清輓兌、以給軍用，而常賦有經以不濫；且所任以理租、庸者，一皆官箴在念之文士，而吏不得以持權。
則彼民也，既優遊於奉公之不擾，自不樂受猾胥之脅索，抑安居晏寢，無漏逃受戮之隱憂，有田而租，有口而庸、調，何憚而不為版籍之良民，以康乃身心邪？
然則非晏所統而戶不增者，非不增也，增於吏而不增於國也。晏得其樂於附籍之本情，以杜奸胥之詭，使樂輸者無中侵之傷，故民心得而戶口實，仁人君子所以體民而生聚者，亦此而已。
豈乞靈於造物而使無夭劄，遙唿於胡、越而使受戎索哉？然則晏之於財賦，君子之用心也，不可以他行之瑕責之也。
六
無利於國，無補於民，聽奸人之挾持，為立法禁，以驅役天下而桎梏之，是謂稗政。能知此者，可與定國家之大計矣。
劉晏庀軍國之用，未嚐有搜求苛斂於民，而以榷鹽為主。鹽之為利，其來舊矣。而法愈繁則財愈絀，民愈苦於淡食，私販者遂為亂階，無他，聽奸商之邪說，以擅利於己，而眾害叢集矣。
官榷之，不能官賣之也；官賣之，而有抑配、有比較、有增價、有解耗，殃民已亟，則私販雖死而不懲。必也，官於出鹽之鄉，收積以鬻於商，而商之奸不讎矣。
統此食鹽之地，統此歲辦之鹽，期於官無留鹽、商無守支、民無缺乏，踴貴而止耳。官總而計之，自竃丁牢盆薪芻糧值之外，計所得者若幹，足以裕國用而止耳。一入商人之舟車，其之東之西，或貴或賤，可勿問也。
而奸商乃脅官以限地界。地界限，則奸商可以唯意低昂，居盈待乏，而過索於民。民苦其貴，而破界以市於他境，官抑受商之餌，為之禁製，徽纆日累於廷，掠奪日喧於野，民乃激而走挺，於是結旅操兵，相抗相殺，而盜賊以起。元末泰州之禍，亦孔烈矣。
若此者，於國無錙銖之利，君與有司受奸商之羈豢，以毒民而激之亂，製法之愚，莫甚於此，而相沿不革，何也？朝廷欲鹽之速讎，不得其術，而墨吏貪奸商之賄，為施網罟，以恣其射利之壟斷，民窮國亂，皆所弗恤也。
晏知之矣，省官以省掣查支放之煩，則商既不病；一委之商，而任其所往，商亦未嚐無利也。相所缺而趨之，捷者獲焉，鈍者自咎其拙，莫能怨也。
而私販之刑不設，爭盜抑無緣以起。其在民也，此方挾乏以增價，而彼已至，又唯恐其讎之不先，則踴貴之害亦除。守此以行，雖百王不能易也。
晏決策行之，而後世猶限地界以徇奸商，不亦愚乎？持其大綱，疏其節目，為政之上術也。
統此一王之天下，官有煑海之饒，民獲流通之利，片言而決耳，善持大計者，豈有不測之術哉？得其要而奸不能欺，千載莫察焉，亦可歡已！
七
德宗不許李惟嶽之嗣位而亂起，延及數年，身幾危，國幾亡，天下鼎沸，是豈可謂德宗之宜聽其嗣，使假我之爵位，據我之土地甲兵以抗我哉？而不許之，則又兵連禍結而不解。
論者至此而議已窮，謂不先其本，而急圖其末，是已。顧處此迫不及待之勢，許不許兩言而判，徒追咎於既往，而無以應倉卒，是亦塵羹土之言耳。
粵自田承嗣等勢窮而降，罪可誅，功無可錄，授以土地甲兵者，仆固懷恩奸矯上命而擅予之也。起家無賴之健兒，為賊已蹙，偷竊土壞，乃欲效古諸侯之世及，延其福祚，其愚而狂以自取滅亡也，本可折箠以收之者也。
寶臣先死，惟嶽首為難端，闇弱無能，而張孝忠、王武俊又與離心而伏戈相擬，則首抑之以懲李正已、田悅、梁崇義於未發也，誠不可不決之一旦者矣。不許，而四兇表裏以佐亂，癰之必潰，養之奚可哉？
曾未逾年，而田悅大衄，李納勢蹙，惟嶽之首縣於北闕，天下亦且定矣。悅與納株守一軍，無難坐待其斃。然則惟嶽之叛，不足以為唐社稷病，而德宗之不許，事雖勞而固有功矣。天下複亂，固非不許惟嶽之所致也。
謂殺劉晏而群叛懷疑以競起者，非也；晏自不當殺耳，不殺晏，而河北能戢誌以聽命乎，誰其信之？不殺來瑱而仆固懷恩固反，不殺劉晏而河北固叛，賊指為名以激眾怨耳，實則了不相及之勢也。
抑欲天子不敢殺一人，以媚天下而取容乎？惟嶽既誅，成德已平，而處置朱滔、王武俊者乖方以致亂，則誠過已。雖然，滔、武俊之誌，猶之乎承嗣、寶臣也，平一賊而進一賊，又豈易言哉？嗚唿！蓋至是而所以處此者誠難，論者設身處此，又將何以處之與？
且德宗之初政，猶勵精以求治，盧杞初升，其奸未逞，固本治內，即不逮漢光武、唐太宗之威德，亦可無咎於天下。以此言之，癰久必潰，河壅必決，代宗以來，養成大患，授之德宗，誠有無可如何者。固非天數之必然，亦人事漸漬之下遊成乎難挽，豈一事之失宜所猝致哉？
乃若德宗之不能定亂而反益亂者，則有在焉。當時所冒昧狂逞以思亂者數人耳，又皆紈袴子弟與夫偏裨小將無能為者也。若環海內外，戴九葉天子以不忘，且英明之譽，早播於遠近，賊之宗黨，如田庭玠、邵真、穀從政、李洧、田昂、劉怦，下至幽、燕數萬之眾，無欲叛者。
德宗誠知天下之不足深憂，則群逆之黨，固可靜待其消。而德宗不能也，周視天下，自朝廷以至於四方，無一非可疑者。
樹欲靜而撼之，波欲澄而抇之，疥癬在四末，而鍼石施於膏肓，可談笑以收功，必震驚以召侮，愈疑愈起，愈起愈疑，乃至空腹心之衛，以爭勝於東方，憂已深，慮已亟，禍愈速而敗愈烈，梁州之奔，斯致之有繇，而非無妄之災矣。
蓋河北之勢不能不亂者，代宗積壞之下遊也，而於德宗則為偶起之波濤。事窮而變，變則有通之幾焉。田承嗣、李寶臣、李正己、朱希彩之毒，大潰而且竭矣，其潰也，正其所以痊也。
嗚唿！能知苟安之必為後患，禍發之可待消亡，守順逆之經，居高乘權，因窮變通久之時，無震動悚之惑，而後天下靜於一人之心。
一發不效，惴惴焉迫為改圖，載鬼一車，而孤張不說，庸人之識量，所為自貽伊慼者，唯此而已矣。
驟為震世之行者，其善必不終。震世之善，驟為之而不疑，非其心之能然，聞人之言善者，亟信之也。
聞人之言善而信以為必行，則使聞人之言不善者，抑不審之於心而亟從之。聞人不善之言而信，則人之言善者，無不可疑也。交相疑信，而善者恆不敵不善者之巧給，奚望其善之能有終邪？
且夫事之利病，豈其有常，人之賢不肖，豈易以一概論哉？胥一善，而或為之而效，或為之而不效，義難精也；亟於信者，期其必效矣，期之太過，不遂其望，而或至於隳功，遂以疑善之不足為也。
胥為君子，而或不爽其名，或大爽於其名，誌難知也；亟於信者，期君子之必善矣，期之太過，不慰其所求，而或至於敗行，遂以疑君子之不可用也。若此者，欲其善之終也，必不可得矣。
夫明主之從善而進賢，寬之以取效之塗，而忍其一時之利鈍；諒小人之必不仁，而知君子之有不仁者，但黜其人，而不累於其類；然後其決於善也，以從容而收效，決於用賢也，以闊略而得人。
無他，審之於心，百折迂迴，詳察乎理之必有與事之或然，而持其誌以永貞，非從人聞善而遽希驟獲之功也。
唐德宗之初政，舉天寶以來之亂政，疾改於旬月之中，斥遠宦寺，閑製武人，慎簡賢才以在位，其為善也，如日不足，察常袞之私，速奪其相位，以授所斥責之崔祐甫，因以震動中外，藩鎮有聰明英武之言，吐蕃有德洽中國之譽；乃不一二年而大失其故心，以庇奸臣、聽讒賊，而海內鼎沸，幾亡其國。
人徒知其初吉終亂之善不長，而不知其始之善非固有之，道聽而襲取之；迨乎物情之變，固不可知，期效迫而不副其所期，則懲往而急於改圖，必然之勢也。
罷轉運鹽鐵使而省職廢；命黜陟使巡天下，而洪經綸激田悅之軍，使之痛哭；任文臣以分治，而薛邕以文雅舊臣，盜隱官物巨萬，張涉以舊學師友，坐贓放黜。所欲行者齟齬，所相信者二三，猶豫於善敗藏否之無據，奸佞起而熒之，無惑乎窮年猜忌，內蠱而外離也。
向令德宗於踐阼之始，曲體事幾之得失，而權其利害之重輕；深察天人之情才，而則其名實之同異；析理於心，窮心於理，鄭重研精，不務皎皎之美名，以需效於歲月。
則一事之失，不以沮眾事；一人之過，不以疑眾人。其失也，正其所以得也；其可疑也，正以無不可信也。堯不以共、馭而防舜、禹，周公不以管、蔡而廢親親；三折肱為良醫，唯身喻之而已。躁人浮慕令名，奚足以及此哉？故於德宗之初政，可以決其不克有終也。
二
法為賢者設乎？誠賢矣，雖不授之以法而可矣。故先王之製法，所以沮不肖者之奸私，而賢者亦循之以寡過。唐既於牧守之外置諸道諸使，使自擇任寮吏，於是其未亂也，人樹黨以營私，其亂也，聚徒以抗命。
沈既濟上選舉議，猶欲令州府辟用僚佐，而不任宰相吏部兵部之銓除，且曰：“今諸道諸使自判官副將以下，皆使自擇辟吏之法。”何其不恤當時之大害至此極也！
自天寶兵興以後，迄於宋初，天下浮薄之士，置身私門，背公死黨，以逆命謀篡、割據分爭者誰邪？既濟以為善政，而論者獎之為三代之遺法，甚矣！其貽禍之無窮矣。
夫環天下之賢不肖，待銓除於吏部，不足以辨不齊之材品，此誠有未允者，而亦事理之不得不然者也。操黜陟之權於一人者，天子憲天以立極，猶萬匯之榮枯統於真宰也。
分進退之衡，使宰相部臣司其進，牧守使臣糾其退者，各有所司而不相侵，猶春夏之司生，秋冬之司殺，互成歲功也。牧守既臨下以考功罪矣，又使兼爵人祿人之權焉，則誣上行私、政散人流而不可止。
唐之以判官副將聽諸使之自擇，其威福下移之害，既可睹矣。激安祿山以反者，幽、燕部曲也；黨劉展以反者，江、淮親舊也；勸李寶臣以抗命者，王武俊也；導李惟嶽以自立者，畢華也；說朱滔以首亂者，王侑也；奉四叛以稱王者，李子千也。
自非端士，必懷祿以為恩。足不涉天子之都，目不睹朝廷之法，知我用我，生死以之，而遑問忠孝哉？
故自田承嗣、薛嵩、李正己、李希烈以泊乎李克用、朱溫、王建、楊行密，皆有盡心推戴之士以相煽而起，朝廷孤立，無與為謀，唐之亡，亡於人之散，明矣。
抑令天下無釁，牧守無妄動之心，而互相輔倚，以貪縱虐民、蕩佚法製，亦孰與禁之？而國民之交病，不可詰矣。既濟倡為邪說，以破一王之法製，意者其為藩鎮之內援，以禁天子不得有一士之用乎？
不然，何大綱已失，必取其細目而裂之也？其曰“辟吏之法，已試於今”，不軌之情，已不可揜矣。
三
不欲以其死累天下者，君子之義也；不忍於送死之大事，而不以天下故儉其親者，人子之心也；兩者並行而各盡。故屍子曰：“夫已多乎道。”
豈必唯父命之是從哉？況乎有固吝之心，而托之遺命以--之者，嬴政之自縱其惡，非胡亥之矯父命自飾也！秦殫天下之力以役驪山，窮奢戕民，洵無道矣。乃欲以崇侈虐民也。且秦之毒民而以自亡，豈但驪山之役哉？
檀弓出於漢儒之雜記，有非聖人之言者矣。其曰“葬也者，藏也，欲人之弗見之也，封樹雲乎哉”？
其恩者，過墓而欷歔；聞其風者，望阡而夫人不媿於天，不怨於人。死，天下知其死；葬，天下知其葬；懷愾想。即其不然，亦相忘於林巒之下。何所抱恨，何所含羞，而托鼠穴以深匿，欲人之弗知之邪？
如其負大惡、施大怨，死而人且甘心焉，則不封不樹，裒然平土，而操以椓之，猶易易也。故以知檀弓之言，非夫子之言也。
曾子曰：“人未有自致者，必也親喪乎！”士庶人有財而得為，皆可致而無弗致也；況四海兆民之元後，父終母亡，終古止此一事，而為天下吝乎？
喪禮之見於士喪者，且如彼其慎以周矣，遣車抗木，茵嬰明器，空中人之產，士貧且賤，猶且必供；以此推而上之，至於天子，率萬國以送其親，而迪民以歸厚，不可過也，而矧可不及邪？遺命雖嚴，在先君以自章其儉德，惟不朘削斯民、致之死亡，而已善承先誌矣。
若挾此為辭，吝財力以違可致之心，薄道取法於墨者，充塞仁義，其視委壑而聽狐蠅之嘬食也無幾，非不仁者，孰忍此哉？
唐德宗葬代宗於元陵，詔從優厚，而令狐峘曰：“遺詔務從儉薄；不當失顧命之意。”不仁哉其言之乎！
為人子者，當親存之日，無言不順，無誌不養，沒而無遺訓之不奉，姑置此言焉可也。
他不具遵，而唯薄葬之言為必從，將誰欺也？邪說誣民，若此類者，殆仁人之所必誅勿赦者與！
四
政莫善於簡，簡則易從。抑唯上不憚其詳，而後下可簡也。始之立法者，悉取上下相需、大小常變之條緒而詳之，乃以定為畫一，而示民以簡，則允易從矣。
若其後法敝而上令無恆，民以大困，乃苟且以救一時之弊，舍其本，而即其末流之弊政，約略而簡之，苟且之政，上與民亦暫便之矣。
上利其取給之能捷，下利其期會之有定，稍以戢墨吏、猾胥、豪民之假借，民雖殫力以應，而亦幸免於紛擾。於是天下翕然奉之，而刱法者遂自謂立法之善，又惡知後之泛濫而愈趨於苛刻哉！
蓋後世賦役虐民之禍，楊炎兩稅實為之作俑矣。夫炎亦思唐初租、庸、調之成法，亦豈繁苛以困民於旬輸月送乎？自天寶喪亂以後，兵興不已，地割民凋，乃取僅存之田土戶口，於租、庸、調之外，橫加賦斂，因事取辦而無恆，乃至升鬥錙銖皆灑派於民，而暴吏乘之以科斂，實皆國計軍需，在租、庸、調立法之初，已詳計而無不可給者也。舉天下之田畝戶口，以應軍國之用，而積餘者尚不可以數計。
量其入以為出，固不待因出而求入也。因出以求入，吏之奸，民之困，遂浸淫而無所止。然一時喪亂之權計，有司亦乘時以破法，而不敢以為一定之規。民雖勞，且引領以望事之漸平，而輸正供者猶止於其數也。
兩稅之法，乃取暫時法外之法，收入於法之中。於是而權以應迫者，皆以為經。當其時，吏不能日進猾胥豪民而蹤指之，猾胥豪民不能日取下戶樸民而苛責之，膏血耗而夢寢粗安，故民亦甚便也。
非時非法之箕斂並於上，而操全數以待用，官亦甚利也。乃業已為定製矣，則兵息事已，國用已清，而已成之規不可複改。人但知兩稅之為正供，而不複知租、庸、調之中自餘經費，而此為法外之征矣。
既有盈餘，又止以供暴君之侈、汙吏之貪，更不能留以待非常之用。他日者，變故興，國用迫，則又曰：“此兩稅者正供也，非以應非常之需者也，”而橫征又起矣。
以此思之，則又何如因事加科，旬輸月送之無恆，上猶曰此一時不獲已之圖，不可久者也；民猶知租、庸、調之為正供，而外之苛征，事已用饒，可以疾苦上聞，邀求蠲貸者也。唯據亂法以為法，則其亂不已。嗚唿！苟且以圖一時之便利，則其禍生民亦至此哉！
兩稅之法行之數百年，至宋而於庸外加役焉，役既重派於民，而作輟猶無定也。至成化中，而朱都禦史英者，又為一條鞭之法，於夏秋稅糧之外，取濫派之雜徭，編於正供，箕斂益精，而漏卮愈潰。
迨乎兵興用棘，則就條鞭之中，裁減以輸京邊，而地方之經費不給，又取之民，而莫能禁製。英且以法簡易從，居德於天下，夫孰知其為楊炎之續以貽害於無窮乎！
夫立法之簡者，唯明君哲相察民力之所堪，與國計之必畜，早有以會其總於上；而瓜分縷別，舉有司之所待用者，統受於司農；以天下之富，自足以給天下之需，而不使群司分索於郡縣，則簡之道得矣。
政已敝，民已疲，乃取非常之法，不恤其本，而橫互以立製。其定也，乃以亂也；其簡也，乃以繁也；民鹹死於苟且便利之一心，奚取於簡哉？楊炎以病民而利國，朱英以利民而害民，後之效之者，則以戕民蠹國而自專其利，簡其可易言乎？炎不足誅，君子甚為英惜焉。
五
言治道者諱言財利，斥劉晏為小人。晏之不得為君子也自有在，以理財而斥之，則倨驕浮薄之言，非君子之正論也。夫所惡於聚財者，以其殃民也。
使國無恆畜，而事起倉卒，危亡待命，不能坐受其斃，抑必橫取無藝以迫民於死，其殃民又孰甚焉？故所惡於聚財之臣者，唯其殃民也，如不殃民而能應變以濟國用，民無橫取無藝之苦，詎非為功於天下哉？
晏之理財於兵興之日，非宇文融、王鉷、元載之額外苛求以困農也，察諸道之豐兇，豐則貴，兇則賤糶，使自有餘息以供國，而又以蠲免救助濟民之餒瘠，其所取盈者，奸商豪民之居贏，與墨吏之妄濫而已。
仁民也，非以殃民也。榷鹽之利，得之奸商，非得之食鹽之民也；漕運之羨，得之徒勞之費，非得之輸輓之民也。上不在官，下不在民，晏乃居中而使租、庸不加，軍食以足。晏死兩午，而括富商、增稅錢、減陌錢、稅閑架，重剝餘民之政興，晏為小人，則彼且為君子乎？
抑考當日戶口虛盈之數，而晏體國安民之心，不可沒矣。兵興以來，戶不過二百萬，晏任財賦之季年，增戶百萬，非晏所統者不增，夫豈晏有術以餌之，使鄰民以歸己邪？戶口之耗，非果盡死亡也。
貪汙之吏，舉百費而一責之農民，猾胥持權，以私利為登耗，民不任其誅求，賄吏而自詭於逃亡死絕，猾胥鬻天子之民以充囊匯，偷窳之守令，亦以戶少易征，免於催科不足之罰，而善匿者長了孫，據阡陌，征徭不及，以為法外之民，其著籍而重受荼毒，皆窮鄉願樸者爾。
戶日耗，賦必日增，僅存之土著，日斃於杖筆兇係之下，此其所以增者百一、而減者十三也。晏唯通有無、收監利、清輓兌、以給軍用，而常賦有經以不濫；且所任以理租、庸者，一皆官箴在念之文士，而吏不得以持權。
則彼民也，既優遊於奉公之不擾，自不樂受猾胥之脅索，抑安居晏寢，無漏逃受戮之隱憂，有田而租，有口而庸、調，何憚而不為版籍之良民，以康乃身心邪？
然則非晏所統而戶不增者，非不增也，增於吏而不增於國也。晏得其樂於附籍之本情，以杜奸胥之詭，使樂輸者無中侵之傷，故民心得而戶口實，仁人君子所以體民而生聚者，亦此而已。
豈乞靈於造物而使無夭劄，遙唿於胡、越而使受戎索哉？然則晏之於財賦，君子之用心也，不可以他行之瑕責之也。
六
無利於國，無補於民，聽奸人之挾持，為立法禁，以驅役天下而桎梏之，是謂稗政。能知此者，可與定國家之大計矣。
劉晏庀軍國之用，未嚐有搜求苛斂於民，而以榷鹽為主。鹽之為利，其來舊矣。而法愈繁則財愈絀，民愈苦於淡食，私販者遂為亂階，無他，聽奸商之邪說，以擅利於己，而眾害叢集矣。
官榷之，不能官賣之也；官賣之，而有抑配、有比較、有增價、有解耗，殃民已亟，則私販雖死而不懲。必也，官於出鹽之鄉，收積以鬻於商，而商之奸不讎矣。
統此食鹽之地，統此歲辦之鹽，期於官無留鹽、商無守支、民無缺乏，踴貴而止耳。官總而計之，自竃丁牢盆薪芻糧值之外，計所得者若幹，足以裕國用而止耳。一入商人之舟車，其之東之西，或貴或賤，可勿問也。
而奸商乃脅官以限地界。地界限，則奸商可以唯意低昂，居盈待乏，而過索於民。民苦其貴，而破界以市於他境，官抑受商之餌，為之禁製，徽纆日累於廷，掠奪日喧於野，民乃激而走挺，於是結旅操兵，相抗相殺，而盜賊以起。元末泰州之禍，亦孔烈矣。
若此者，於國無錙銖之利，君與有司受奸商之羈豢，以毒民而激之亂，製法之愚，莫甚於此，而相沿不革，何也？朝廷欲鹽之速讎，不得其術，而墨吏貪奸商之賄，為施網罟，以恣其射利之壟斷，民窮國亂，皆所弗恤也。
晏知之矣，省官以省掣查支放之煩，則商既不病；一委之商，而任其所往，商亦未嚐無利也。相所缺而趨之，捷者獲焉，鈍者自咎其拙，莫能怨也。
而私販之刑不設，爭盜抑無緣以起。其在民也，此方挾乏以增價，而彼已至，又唯恐其讎之不先，則踴貴之害亦除。守此以行，雖百王不能易也。
晏決策行之，而後世猶限地界以徇奸商，不亦愚乎？持其大綱，疏其節目，為政之上術也。
統此一王之天下，官有煑海之饒，民獲流通之利，片言而決耳，善持大計者，豈有不測之術哉？得其要而奸不能欺，千載莫察焉，亦可歡已！
七
德宗不許李惟嶽之嗣位而亂起，延及數年，身幾危，國幾亡，天下鼎沸，是豈可謂德宗之宜聽其嗣，使假我之爵位，據我之土地甲兵以抗我哉？而不許之，則又兵連禍結而不解。
論者至此而議已窮，謂不先其本，而急圖其末，是已。顧處此迫不及待之勢，許不許兩言而判，徒追咎於既往，而無以應倉卒，是亦塵羹土之言耳。
粵自田承嗣等勢窮而降，罪可誅，功無可錄，授以土地甲兵者，仆固懷恩奸矯上命而擅予之也。起家無賴之健兒，為賊已蹙，偷竊土壞，乃欲效古諸侯之世及，延其福祚，其愚而狂以自取滅亡也，本可折箠以收之者也。
寶臣先死，惟嶽首為難端，闇弱無能，而張孝忠、王武俊又與離心而伏戈相擬，則首抑之以懲李正已、田悅、梁崇義於未發也，誠不可不決之一旦者矣。不許，而四兇表裏以佐亂，癰之必潰，養之奚可哉？
曾未逾年，而田悅大衄，李納勢蹙，惟嶽之首縣於北闕，天下亦且定矣。悅與納株守一軍，無難坐待其斃。然則惟嶽之叛，不足以為唐社稷病，而德宗之不許，事雖勞而固有功矣。天下複亂，固非不許惟嶽之所致也。
謂殺劉晏而群叛懷疑以競起者，非也；晏自不當殺耳，不殺晏，而河北能戢誌以聽命乎，誰其信之？不殺來瑱而仆固懷恩固反，不殺劉晏而河北固叛，賊指為名以激眾怨耳，實則了不相及之勢也。
抑欲天子不敢殺一人，以媚天下而取容乎？惟嶽既誅，成德已平，而處置朱滔、王武俊者乖方以致亂，則誠過已。雖然，滔、武俊之誌，猶之乎承嗣、寶臣也，平一賊而進一賊，又豈易言哉？嗚唿！蓋至是而所以處此者誠難，論者設身處此，又將何以處之與？
且德宗之初政，猶勵精以求治，盧杞初升，其奸未逞，固本治內，即不逮漢光武、唐太宗之威德，亦可無咎於天下。以此言之，癰久必潰，河壅必決，代宗以來，養成大患，授之德宗，誠有無可如何者。固非天數之必然，亦人事漸漬之下遊成乎難挽，豈一事之失宜所猝致哉？
乃若德宗之不能定亂而反益亂者，則有在焉。當時所冒昧狂逞以思亂者數人耳，又皆紈袴子弟與夫偏裨小將無能為者也。若環海內外，戴九葉天子以不忘，且英明之譽，早播於遠近，賊之宗黨，如田庭玠、邵真、穀從政、李洧、田昂、劉怦，下至幽、燕數萬之眾，無欲叛者。
德宗誠知天下之不足深憂，則群逆之黨，固可靜待其消。而德宗不能也，周視天下，自朝廷以至於四方，無一非可疑者。
樹欲靜而撼之，波欲澄而抇之，疥癬在四末，而鍼石施於膏肓，可談笑以收功，必震驚以召侮，愈疑愈起，愈起愈疑，乃至空腹心之衛，以爭勝於東方，憂已深，慮已亟，禍愈速而敗愈烈，梁州之奔，斯致之有繇，而非無妄之災矣。
蓋河北之勢不能不亂者，代宗積壞之下遊也，而於德宗則為偶起之波濤。事窮而變，變則有通之幾焉。田承嗣、李寶臣、李正己、朱希彩之毒，大潰而且竭矣，其潰也，正其所以痊也。
嗚唿！能知苟安之必為後患，禍發之可待消亡，守順逆之經，居高乘權，因窮變通久之時，無震動悚之惑，而後天下靜於一人之心。
一發不效，惴惴焉迫為改圖，載鬼一車，而孤張不說，庸人之識量，所為自貽伊慼者，唯此而已矣。