一
書曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。”
夫人即喪心失誌迷惑之尤者，長短、虛實、大小、有無、清濁、得失、明暗，皎然分畫於前，知則知之，能則能之，眇者窮於視，跛者困於趨，惡得誣其心之所未喻，而謂多聞善慮者之不若己哉！
然則謂人不己若者，抑實有不己若者在也。太宗曰：“煬帝文辭奧博，是堯、舜，非桀、紂，行事何其相反。”魏征曰：“恃其雋才，驕矜自困，以至覆亡。”
然則煬帝之奧博，固有高出於群臣之上者，不己若，誠不若己矣，而人言又惡足以警之哉？
夫人主之怙過也，有以高居自逸而拒諫者矣，有以憑勢淩人而拒諫者矣。
然忠直之士，卓然不撓，雖斥竄誅夷而不恤以言黜，而暴君不能奪其理，則身雖詘而道固伸也。且恃位而驕，恃威而橫，浮氣外張，而中藏恧縮，迫乎虛憍稍息，追憶前非，固將曰：是吾所不知不能，而終不可誣者也。
則諫者之言，或悔而見庸矣。唯夫多聞廣識而給於辯者，知是其所是而非其所非，則言者不憚其威，而憚其小有才之辯慧。
言之大，則以為誇也；言之切，則以為隘也；察情審理，擬議窮年，而彼已一覽而見謂無餘；引古證今，依類長言，而時或旁征之有誤；則自非明燭天日，斷若雷霆者，恆惴惴焉恐言出而反為所折，抱忠而前、括囊而退者，十且八九矣。
且夫堯、舜之是，彼且是之矣，吾惡得以堯、舜進之；桀、紂之非，彼且非之矣，吾惡得以桀、紂戒之。
彼固曰：使我而為人臣，以稱說幹人主，吾之琅琅鑿鑿以敷陳者，更辯於此也，彼誠不我若，而愛我若父，責我若子，為笑而已矣。
天下雖大，賢人君子雖眾，誰肯以強智多聞見屈於我而不捫舌以自免於辱乎？故人不已若，危亡之媒也；謂人不已若，而其危亡必矣。
太宗君臣之知此也，是以興也。不然，太宗之才，當時之臣無有能相項背者，唯予言而莫違，亦何所不可乎？
嗚唿！豈徒人主哉？士而賢智多聞，當世固出其下，則欲以取擇善之益也難矣。“以能問於不能，以多問於寡”，顏子之所以大也。
雖然，人知其能與多矣，問之雖勤，且欲告而中訥，則問為虛設，而祗益其驕；惟若無若虛之情發於不容已，而問必以誠，然後人相忘於寡與不能，以昌言而不怯。
太宗之問孔穎達也，幾知學矣，乃固以多能有實自居，而矜其能問，亦何足以測顏子之心哉？孔穎達不能推極隱微以格君心，太宗之驕所繇未戢也。
二
宗室人才之盛，未有如唐者也，天子之保全支庶而無猜無戕，亦未有如唐者也。
蓋太宗之所以處之者，得其理矣。高祖欲疆宗室以鎮天下，三從昆弟之屬皆封王爵，使循是而不改，則貴而驕，富而溢，邪侫之士利賴之而導以放恣，欲疆之，適以貽其災而必至於弱，晉、宋之所以自相戕滅而終於孤立也。
太宗從封德彝之言，而曰天子養百姓，豈勞百姓以養己之宗族乎？以公天下者，即以安本支而勸進其賢能。德彝，侫人也，於此而幾乎道矣。
為天子之懿親，妾媵廣，生養遂，不患其不蕃衍也；遠於十姓百家雞犬錐刀之鄙猥，不患其無可造之材也。
而疆慧者得勢而狂，願樸者溫飽而自廢，於是乎非若劉濞、司馬倫之自齕以亡，則菽麥不分，如圈豚之待飼而已矣。
夫節其位祿之數，登之仕進之塗，既免於槁項無聞之憂，抑獎之於德業文章吏治武略之美，使與天下之英賢匯進而無所崇替，固將蒸蒸勸進而為多士之領袖以藩衛天家。
故唐宗室之英，相者、將者、牧方州守望郡者，臻臻並起，而恥以紈褲自居，亦無有夢天吠日、覬大寶而幹甸師之辟者。施及於今，隴西之族猶盛焉，不亦休乎！
孟子曰：“親之欲其貴也，愛之欲其富也。”富貴者，其可以非所宜而長有之乎？製之有等，授之有道，而後欲貴者之果能貴，欲富者之果能富也，義之至、仁之盡也，大公行而私恩亦遂矣。
然則周道親親，而文昭武穆，施及邢、茅、蔣、胙與畢、召之裔，皆分茅土，豈非道與？曰：此武王、周公定天下之微權，而千古之未喻者也。
古之天下，人自為君，君自為國，百裏而外，若異域焉，治異政，教異尚，刑異法，賦斂惟其輕重，人民唯其刑殺，好則相昵，惡則相攻，萬其國者萬其心，而生民之困極矣。
堯、舜、禹、湯弗能易也；至殷之末，殆窮則必變之時，而猶未可驟革於一朝；故周大封同姓，而益展其疆域，割天下之半而歸之姬氏之子孫，則漸有合一之勢；而後世郡縣一王，亦緣此以漸統壹於大同，然後風教日趨於畫一，而生民之困亦以少衰。
故孔、孟之言治詳矣，未嚐一以上古萬國之製欲行於周末，則亦灼見武王、周公綏靖天下之大權，而知邱民之欲在此而不在彼。以一姓分天下之半，而天下之瓦合萍散者漸就於合，故孟子曰“定於一”。
大封同姓者，未可即一而漸一之也。春秋之戰亟矣，而晉、魯、衛、蔡、曹、滕之自相攻也鮮，即相攻而無掬指舟中、焚茨侵海之虐。
當其時，異姓庶姓猶錯立於外，而同姓者不能絕援以自戕，此周之所以親親；而親親者非徒親也，實以一姓之興，定一王之禮製，廣施於四海，而漸革其封殖自私、戕民搆亂之荼毒也。
至於漢，六國廢，韓、彭誅，而欲以周道行之，則七國、衡山、淮南之禍，骨肉喋血而不容已。
然則人主即欲建本支以鎮天下，亦無如節其位祿、獎其仕進、公其黜陟之足以育才勸善，而佑子孫之令祚以鞏固維城，奚必侈予以棧櫪之豢養，假借以優俳之袞黼，使之或僨而狂，或茸而萎哉？
鄧禹享大國之封，且使諸子各分一藝以自立，曾有天下者以公天下為道，將使人競於姱修，而授子孫以沈溺之具，亦仁過而流於不仁矣。是故親親之殺，與尊賢互用而相成，唯唐為得之，宜其宗室之多才，獨盛於今古也。
三
太宗製諫官隨宰相入閣議事，故當時言無不盡，而治得其理。然則以是為盡聽言行政之理乎？抑有未盡然者。治惟其人，不惟其法。
以王珪、魏征為諫議大夫，房玄齡、杜如晦為宰相，而太宗之明，足以折中群論而從違不爽，則可矣。必恃此以立為永製，又奚可乎？命官圖治之道，莫大乎官各明其守，而政各任於其人。庶務分治於六官，其屬詳其目，其長持其綱，皆有成憲之可準也。
或舉、或廢，或倚法而挾奸私，或因時而為斟酌，各以其所效之成能為得失；然而有待於天子宰相之裁成者，則太宗之製，令五品以上更宿內省，以待訪問，固善術也。
下有利病得達於上，而上得詰其勤怠公私以製其欺；若夫小有過誤，則包含教戒而俟其改。如使諫官毛舉細過以相糾，則大體失而爭黨起於細微，亂世之所以言愈棼而事愈圮也。
宰相者，外統六官，內匡君德，而持可久可大之衡，以貞常而馭變者也。君心之所自正，國體之所自立，國本之所自固，民生之所自安，非弘通於四海萬民數百年之規而不役於一時之利病者，不足以勝其任。
故古者三公論道，所論者道耳，不能與任氣敢言之士，爭言一事之可否，而論道於君，抑不在摘人閑細政，繩舉動之小愆，發深宮之纖過，以與君競，徒自媟而與天子不親，故與諫官同者未必是，而其異者未必非也。
詭隨諫官而避其彈射，則可以應一事而不可以規大全；逆折諫官而伸其獨見，則幾事不密，而失其正色立朝之度。若夫宰相而果懷私以病國，固諫官所必抗正以爭，而非可使與辯訟於一堂，競偶然之得失者也。
夫諫官職在諫矣，諫者，諫君者也，征聲逐色，獎諛斥忠，好利喜功，狎小人，耽逸豫，一有其幾而必犯顏以諍；大臣不道，誤國妨賢，導主賊min，而君偏任之，則直糾之而無隱。
若夫群執事之修墜，則六官之長覈其成，執憲之臣督其失，宰相與天子總大綱以裁其正，初不藉諫官之毛舉鷙擊、搜剔苛求、以矜辨察；老成熟慮之訏謨，非繁稱曲說、矯舉異同於俄頃者，所可詫風裁以決定者也。
故天子誠廣聽以求治，則宰相有坐論之時，群臣有待問之時，諫官有請對之時，而不可有聚訟一堂、道謀築舍之時。官各有其守，政各任其人，分理而兼聽之，惟上之虛衷以廣益，豈立一成法以啟爭端，可為不易之經乎？
四
旱饑而赦，以是仁民，非所以仁之也。太宗曰：“赦者，小人之幸，君子之不幸，”亦既知之矣；而貞觀二年以旱赦天下，信道不篤，知不可而複為，非君師之道矣。
夫赦亦有時焉而可者，夷狄盜賊僭據上國，豈豈之氓脅從以徼幸，上不能固保其民，使群陷於逆，則盪滌而矜全之可耳。
旱饑之民，流離道殣者，類不能為奸惡；而奸惡之徒，雖旱饑而固不至於餒瘠者也。如曰衣食不足，而非僻以起，則夫犯者在未饑以前，固非為饑所迫，而奚所恤哉？
省囚係以疏冤滯，宥過誤以恤憃愚，止訟獄以專農務，則君上應行之政，無歲不宜，而不待旱饑。
至於旱饑之歲，豪民擅粟以掠市子女，遊民結黨以彊要糴貸，甚且競起為盜以攘殺願懦；非法不懲，非刑不戢；而更縱不軌之徒，使無所創艾以橫行郊邑，又豈非兇年之大蠹哉？
蠲逋欠，減租庸，所以救荒也。困於征輸者，樸民也。蠲免與赦罪並行於一紙，則等樸民於奸宄，名不正，實不符，亦重辱吾衽席之赤子矣。
不雜赦罪之令於蠲租之詔，尤人君扶正人心之大權，而時君不察，曰“以此答上天好生之心”，天其樂佑此頑民以賊凋零之孑遺乎？體天心以達民隱，非市恩之俗吏所得與焉，久矣。
五
唐製：軍國大事，中書舍人各陳所見，謂之五花判事，而宰相審之，此會議之始也；敕旨既下，給事中黃門侍郎駮正之，則抄參封駮之始也。
夫六官之長貳，各帥其屬、庀其事、以待軍國之用，乃非體國如家者，則各炫所長、匿所短，互相推移而避其咎。使無總攝而通計之者，將飾文具以應，而不恤國事之疏以傾也，此不可聽庶司之汎應，而無與折中之者也；統之以宰相，而推諉自私之弊去矣。
然宰相之賢者，且慮有未至而見有或偏，不肖者之專私無論也；先以中舍之雜判，盡群謀以迪其未達，而公論以伸，則益以集而權弗能擅，其失者庶乎鮮矣。猶且於既審之餘，有給事之駮正以隨其後，於是而宰相之違以塞，而人主之愆以繩，斯治道之至密，而恃以得理者也。
雖然，雜判者，陳於其先也；駮正者，施於其後也；中舍之議已集，宰相之審已定，始起而駮之，自非公忠無我之大臣，純白知通之給諫，參差相左，而給事與宰相爭權，則議論多、朋dang興，而國是以亂。
然則駮正之製，當設於雜判陳而宰相方審、敕旨未下之際，以酌至當之宜，是非未著，而從違皆易，斯群臣之能盡，而宰相之體不傷。
唯公議已允，而宰相中變以舞法者，然後給事封還而駮正之，不尤可達人情、定國是，而全和衷之美乎？太宗謂王珪曰：“論難往來，務求至當，舍己從人，亦複何傷，或護己短，遂成怨隙。”蓋慮此矣。
立法欲其徹乎賢不肖而俱可守，法不精研，而望人之能舍已從人也，亦不可得之數已。
中舍各抒所見，而給事折之以從違，宰相持衡而斷之，天子裁成以行之，合人心於協一，而宮省息交競之情，事理得執中之用，酌古鑒今，斯可久之良法與！
近世會議偏及九卿，而唐之雜判專於中舍，其得失也孰愈？夫九卿各有典司者也，既與其屬參議其所修之職以待舉行，固有一成之見而執為不可易者，假有大兵大役，司馬、司空務求其功之成，而司農務求其用之省，則其不相協而異同競矣。
唐、宋之給舍，皆曆中外、通眾理、而待枚卜之選者也，兼知盈詘成敗之數，以酌時之所可行，則彼此不相妨而以相濟，雜判而駮正之足矣，何用詢及專司之官以生囂訟哉？
如有議成敕下，而九卿不可奉行者，自可複陳利病以更為酌改，無容於廟議未審之前，豫為異論以相製。國事之所繇定，惟其綱紀立以一人心而已；會議者，大臣免咎之陋術，其何利之有焉。
至於登進大臣、參酌大法、裁定大禮，則惟天子之幹斷與宰相之讚襄，而參以給舍之清議；六官各守其典章，而不可有越位侵官之妄。如使采紛呶之說，以模棱而求兩可，則大臣偷，群臣競，朋dang興，機密泄，其弊可勝言哉？
不周知天下之務，不足以決一事之成；宰相給舍無所偏私，以周知為道者也。不消弭人情之競，不可以定國事之衡；雜判駮正慎之於前，而畫一必行於後，議論雖詳而不至於爭競者也。太宗曰：“或成怨隙，或避私怨，順一人之情，為兆民之患，亡國之政，煬帝之世是也。”斯言韙矣。
六
讀太宗論治之言，我不敢知曰堯、舜之止此也，以視成湯、武王，其相去無幾矣。乃其斁彝倫，虧至德，雜用賢奸，從欲規利，終無以自克，而成乎大疵。讀史者鑒之，可以知治，可以知德，可以知學矣。
氣者，發以噓物，而斂以自攝其心者也。聞見之善，啟其聰明，而隨氣以發斂，其發也，泄其藏以加於物。故言者，所以正人，而非以正己也。
己有餘，而不忍物之不足，則出其聰明以迪天下之昏翳而矯之以正，子不忍於父，臣不忍於君，士不忍於友，聖人君子道不行而不忍於天下後世，於是而言之功大矣。
若夫受天命作君師，臣民之責，服於躬、載於一心，則斂氣以攝聰明，而持天下於心，以建中和之極，故曰“湯、武身之也”。身正而天下正，不以言也。
故仲虺之誥，仲虺言之也；鹹有一德，伊尹言之也；旅獒，召公言之也；無逸，周公言之也；而湯、武無言以自嗚其道而詔群臣。推而上之，大禹、皋陶、益、稷各盡言以進堯、舜，而堯、舜執中之訓，迨及倦勤遜位之日，道不在己，而後以詔舜、禹。
然則堯、舜惟不忍於後世，禹、皋、益、稷、伊、萊、周、召惟不忍於君，而不容已於言。下此者，雖躬行未逮，而進忠於上，亦不必以言過其行責之，其忠也，即其行也。
今太宗之言，非堯、舜、湯、武之言，而伊、萊、周、召之言也。任堯、舜、湯、武之任，而奪伊、萊、周、召之言以為已言，則下且何言之可進，而聞善之路窮。
蓋太宗者，聰明溢於聞見，而氣不守中，以動而見長者也。其外侈，其中枵，其氣散，其神瞀，其精竭，其心馳，迨乎彝倫之攸斁，至德之已虧，侫幸外熒，利欲內迫，而固無以自守；及其衰年而益以氾濫，所必然矣。
嗚唿！豈徒帝王為然哉？自修之士，有見而亟言之，德不崇，心不精，王通之所以不得為真儒也。
況揚雄、韓愈之利欲熏心者乎？故魯論之言言也，曰慎、曰後從、曰訥、曰訒、曰恥、曰怍，聖狂之辨，辨於筆舌，可畏也哉！
七
夷狄之勢，一盛一衰，必然之數也。當其衰而幸之，忘其且盛而無以禦之，故禍發而不可止。
夫既有其土，則必有其人以居之，居之者必自求君長以相保，相保有餘而必盛，未有數千裏之土，曠之百年而無人保之者也。
已盛者而已衰矣，其後之能複盛者鮮矣，而地已曠，人必依之，有異族、有異類、而無異土。衰者已衰，不足慮也，繼之以人，依其土而有之，則族殊類異，而其偪處我邊徼也同。
突厥之盛，至頡利而衰，既分為二，不能相比，於是乎突厥以亡，迄於五代而遂絕。夫豈特夷狄為然哉？五帝、三王之明德，漢、唐、宋之混一，今其子孫僅存者不再興，而君天下者不一姓，況恃疆不逞之部落乎？
夫其人衰矣亡矣，其土則猶故也，天不能不為之生種姓，地不能不為之長水草，後起者不能戢止其戎心；曾無慮此，而可以其一族之衰為中國幸邪？
其族衰，其地無主，則必更有他族乘虛而潛滋暗長於灌莽之中。故唐自貞觀以後，突厥之禍漸息矣，而吐蕃之害方興，繼之以契丹，皆突厥兩部之域也。頡利禽而禦樓受俘，君臣交慶，其果以是為中國永安之祚哉？
西突厥種落散在伊吾，太宗命李大亮安撫之，貯糧磧口以賑之，未嚐非策也，而大亮之不奉行也何居？施之以德者，製之以威也。
已衰者，存之不足為憂，存已衰者，則方興者不能乘無主以擅其地，則前患息而後釁可弭。
盛衰之形，我得而知，而無潛滋暗長之禍，雖暫勞暫費，而以視糜財毒眾以守邊，割地納賄以丐免，其利害奚若邪？株守安內之說為訏謨，豈久遠之大計哉？
八
魏征之折封德彝曰：“若謂古人淳樸，漸至澆譌，則至於今日，當悉化為鬼魅矣。”偉哉其為通論已。
立說者之患，莫大乎忿疾一時之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；於是刻覈寡恩成乎心，而刑名之術，利用以損天地之和。
荀卿性惡之說，一傳而為李斯，職此故也。且夫樂道古而為過情之美稱者，以其上之仁，而羨其下之順；以賢者匡正之德，而被不肖者以淳厚之名。
使能揆之以理，察之以情，取僅見之傳聞，而設身易地以求其實，則堯、舜以前，夏、商之季，其民之淳澆、貞淫、剛柔、愚明之固然，亦無不有如躬閱者矣。
唯其澆而不淳、淫而不貞、柔而疲、剛而悍、愚而頑、明而詐也，是以堯、舜之德，湯、武之功，以於變而移易之者，大造於彝倫，輔相乎天地。若其編氓之皆善邪？則帝王之功德亦微矣。
唐虞以前，無得而詳考也，然衣裳未正，五品未清，昏姻未別，喪祭未修，狉狉獉獉，人之異於禽獸無幾也。故孟子曰：“庶民去之，君子存之。”舜之明倫察物，存唐、虞之民所去也，同氣之中而有象，況天下乎？
若夫三代之季，尤曆曆可征焉。當紂之世，朝歌之沈酗，南國之淫奔，亦孔醜矣。數紂之罪曰“為逋逃萃淵藪”，皆臣叛其君、子叛其父之梟與豺也。
至於春秋之世，弑君者三十三，弑父者三，卿大夫之父子相夷、兄弟相殺、姻黨相滅，無國無歲而無之，蒸報無忌，黷貨無厭，日盛於朝野，孔子成春秋而亂賊始懼，刪詩、書，定禮、樂，而道術始明。然則治唐、虞三代之民難，而治後世之民易，亦較然矣。
封德彝曰：“三代以還，人漸澆譌。”象、鯀、共、歡、飛廉、惡來、楚商臣、蔡般、許止、齊慶封、魯僑如、晉智伯，豈秦、漢以下之民乎？子曰：“斯民也，三代之所以直道而行也。”春秋之民，無以異於三代之始。
帝王經理之餘，孔子垂訓之後，民固不乏敗類，而視唐、虞、三代帝王初興、政教未孚之日，其愈也多矣。
戰國之末，諸侯狂逞，辯士邪誣，民不知有天性之安，而趨於澆，非民之固然也。秦政不知而疾之如寇，乃益以增民之離叛。五胡之後，元、高、宇文駤戾相踵，以導民於澆，非民之固然也。
隋文不知而防之若讎，乃益以增民之陷溺。逆廣嗣之，宣淫長侫，而後民爭為盜。唐初略定，夙習未除，又豈民之固然哉？倫已明、禮已定、法已正之餘，民且願得一日之平康，以複其性情之便，固非唐、虞以前茹毛飲血、茫然於人道者比也。
以太宗為君，魏征為相，聊修仁義之文，而天下已貼然受治，施及四夷，解辮歸誠，不待堯、舜、湯、武也。垂之十餘世而雖亂不亡，事半功倍，孰謂後世之天下難興言仁義哉？
邵子分古今為道、德、功、力之四會，帝王何促而霸統何長？霸之後又將奚若邪？泥古過高，而菲薄方今以蔑生人之性，其說行而刑名威力之術進矣，君子奚取焉？腥風扇，民氣傷，民心之待治也尤急，起而為之，如暑之望浴也，尤易於隋、唐之際哉，
書曰：“能自得師者王，謂人莫己若者亡。”
夫人即喪心失誌迷惑之尤者，長短、虛實、大小、有無、清濁、得失、明暗，皎然分畫於前，知則知之，能則能之，眇者窮於視，跛者困於趨，惡得誣其心之所未喻，而謂多聞善慮者之不若己哉！
然則謂人不己若者，抑實有不己若者在也。太宗曰：“煬帝文辭奧博，是堯、舜，非桀、紂，行事何其相反。”魏征曰：“恃其雋才，驕矜自困，以至覆亡。”
然則煬帝之奧博，固有高出於群臣之上者，不己若，誠不若己矣，而人言又惡足以警之哉？
夫人主之怙過也，有以高居自逸而拒諫者矣，有以憑勢淩人而拒諫者矣。
然忠直之士，卓然不撓，雖斥竄誅夷而不恤以言黜，而暴君不能奪其理，則身雖詘而道固伸也。且恃位而驕，恃威而橫，浮氣外張，而中藏恧縮，迫乎虛憍稍息，追憶前非，固將曰：是吾所不知不能，而終不可誣者也。
則諫者之言，或悔而見庸矣。唯夫多聞廣識而給於辯者，知是其所是而非其所非，則言者不憚其威，而憚其小有才之辯慧。
言之大，則以為誇也；言之切，則以為隘也；察情審理，擬議窮年，而彼已一覽而見謂無餘；引古證今，依類長言，而時或旁征之有誤；則自非明燭天日，斷若雷霆者，恆惴惴焉恐言出而反為所折，抱忠而前、括囊而退者，十且八九矣。
且夫堯、舜之是，彼且是之矣，吾惡得以堯、舜進之；桀、紂之非，彼且非之矣，吾惡得以桀、紂戒之。
彼固曰：使我而為人臣，以稱說幹人主，吾之琅琅鑿鑿以敷陳者，更辯於此也，彼誠不我若，而愛我若父，責我若子，為笑而已矣。
天下雖大，賢人君子雖眾，誰肯以強智多聞見屈於我而不捫舌以自免於辱乎？故人不已若，危亡之媒也；謂人不已若，而其危亡必矣。
太宗君臣之知此也，是以興也。不然，太宗之才，當時之臣無有能相項背者，唯予言而莫違，亦何所不可乎？
嗚唿！豈徒人主哉？士而賢智多聞，當世固出其下，則欲以取擇善之益也難矣。“以能問於不能，以多問於寡”，顏子之所以大也。
雖然，人知其能與多矣，問之雖勤，且欲告而中訥，則問為虛設，而祗益其驕；惟若無若虛之情發於不容已，而問必以誠，然後人相忘於寡與不能，以昌言而不怯。
太宗之問孔穎達也，幾知學矣，乃固以多能有實自居，而矜其能問，亦何足以測顏子之心哉？孔穎達不能推極隱微以格君心，太宗之驕所繇未戢也。
二
宗室人才之盛，未有如唐者也，天子之保全支庶而無猜無戕，亦未有如唐者也。
蓋太宗之所以處之者，得其理矣。高祖欲疆宗室以鎮天下，三從昆弟之屬皆封王爵，使循是而不改，則貴而驕，富而溢，邪侫之士利賴之而導以放恣，欲疆之，適以貽其災而必至於弱，晉、宋之所以自相戕滅而終於孤立也。
太宗從封德彝之言，而曰天子養百姓，豈勞百姓以養己之宗族乎？以公天下者，即以安本支而勸進其賢能。德彝，侫人也，於此而幾乎道矣。
為天子之懿親，妾媵廣，生養遂，不患其不蕃衍也；遠於十姓百家雞犬錐刀之鄙猥，不患其無可造之材也。
而疆慧者得勢而狂，願樸者溫飽而自廢，於是乎非若劉濞、司馬倫之自齕以亡，則菽麥不分，如圈豚之待飼而已矣。
夫節其位祿之數，登之仕進之塗，既免於槁項無聞之憂，抑獎之於德業文章吏治武略之美，使與天下之英賢匯進而無所崇替，固將蒸蒸勸進而為多士之領袖以藩衛天家。
故唐宗室之英，相者、將者、牧方州守望郡者，臻臻並起，而恥以紈褲自居，亦無有夢天吠日、覬大寶而幹甸師之辟者。施及於今，隴西之族猶盛焉，不亦休乎！
孟子曰：“親之欲其貴也，愛之欲其富也。”富貴者，其可以非所宜而長有之乎？製之有等，授之有道，而後欲貴者之果能貴，欲富者之果能富也，義之至、仁之盡也，大公行而私恩亦遂矣。
然則周道親親，而文昭武穆，施及邢、茅、蔣、胙與畢、召之裔，皆分茅土，豈非道與？曰：此武王、周公定天下之微權，而千古之未喻者也。
古之天下，人自為君，君自為國，百裏而外，若異域焉，治異政，教異尚，刑異法，賦斂惟其輕重，人民唯其刑殺，好則相昵，惡則相攻，萬其國者萬其心，而生民之困極矣。
堯、舜、禹、湯弗能易也；至殷之末，殆窮則必變之時，而猶未可驟革於一朝；故周大封同姓，而益展其疆域，割天下之半而歸之姬氏之子孫，則漸有合一之勢；而後世郡縣一王，亦緣此以漸統壹於大同，然後風教日趨於畫一，而生民之困亦以少衰。
故孔、孟之言治詳矣，未嚐一以上古萬國之製欲行於周末，則亦灼見武王、周公綏靖天下之大權，而知邱民之欲在此而不在彼。以一姓分天下之半，而天下之瓦合萍散者漸就於合，故孟子曰“定於一”。
大封同姓者，未可即一而漸一之也。春秋之戰亟矣，而晉、魯、衛、蔡、曹、滕之自相攻也鮮，即相攻而無掬指舟中、焚茨侵海之虐。
當其時，異姓庶姓猶錯立於外，而同姓者不能絕援以自戕，此周之所以親親；而親親者非徒親也，實以一姓之興，定一王之禮製，廣施於四海，而漸革其封殖自私、戕民搆亂之荼毒也。
至於漢，六國廢，韓、彭誅，而欲以周道行之，則七國、衡山、淮南之禍，骨肉喋血而不容已。
然則人主即欲建本支以鎮天下，亦無如節其位祿、獎其仕進、公其黜陟之足以育才勸善，而佑子孫之令祚以鞏固維城，奚必侈予以棧櫪之豢養，假借以優俳之袞黼，使之或僨而狂，或茸而萎哉？
鄧禹享大國之封，且使諸子各分一藝以自立，曾有天下者以公天下為道，將使人競於姱修，而授子孫以沈溺之具，亦仁過而流於不仁矣。是故親親之殺，與尊賢互用而相成，唯唐為得之，宜其宗室之多才，獨盛於今古也。
三
太宗製諫官隨宰相入閣議事，故當時言無不盡，而治得其理。然則以是為盡聽言行政之理乎？抑有未盡然者。治惟其人，不惟其法。
以王珪、魏征為諫議大夫，房玄齡、杜如晦為宰相，而太宗之明，足以折中群論而從違不爽，則可矣。必恃此以立為永製，又奚可乎？命官圖治之道，莫大乎官各明其守，而政各任於其人。庶務分治於六官，其屬詳其目，其長持其綱，皆有成憲之可準也。
或舉、或廢，或倚法而挾奸私，或因時而為斟酌，各以其所效之成能為得失；然而有待於天子宰相之裁成者，則太宗之製，令五品以上更宿內省，以待訪問，固善術也。
下有利病得達於上，而上得詰其勤怠公私以製其欺；若夫小有過誤，則包含教戒而俟其改。如使諫官毛舉細過以相糾，則大體失而爭黨起於細微，亂世之所以言愈棼而事愈圮也。
宰相者，外統六官，內匡君德，而持可久可大之衡，以貞常而馭變者也。君心之所自正，國體之所自立，國本之所自固，民生之所自安，非弘通於四海萬民數百年之規而不役於一時之利病者，不足以勝其任。
故古者三公論道，所論者道耳，不能與任氣敢言之士，爭言一事之可否，而論道於君，抑不在摘人閑細政，繩舉動之小愆，發深宮之纖過，以與君競，徒自媟而與天子不親，故與諫官同者未必是，而其異者未必非也。
詭隨諫官而避其彈射，則可以應一事而不可以規大全；逆折諫官而伸其獨見，則幾事不密，而失其正色立朝之度。若夫宰相而果懷私以病國，固諫官所必抗正以爭，而非可使與辯訟於一堂，競偶然之得失者也。
夫諫官職在諫矣，諫者，諫君者也，征聲逐色，獎諛斥忠，好利喜功，狎小人，耽逸豫，一有其幾而必犯顏以諍；大臣不道，誤國妨賢，導主賊min，而君偏任之，則直糾之而無隱。
若夫群執事之修墜，則六官之長覈其成，執憲之臣督其失，宰相與天子總大綱以裁其正，初不藉諫官之毛舉鷙擊、搜剔苛求、以矜辨察；老成熟慮之訏謨，非繁稱曲說、矯舉異同於俄頃者，所可詫風裁以決定者也。
故天子誠廣聽以求治，則宰相有坐論之時，群臣有待問之時，諫官有請對之時，而不可有聚訟一堂、道謀築舍之時。官各有其守，政各任其人，分理而兼聽之，惟上之虛衷以廣益，豈立一成法以啟爭端，可為不易之經乎？
四
旱饑而赦，以是仁民，非所以仁之也。太宗曰：“赦者，小人之幸，君子之不幸，”亦既知之矣；而貞觀二年以旱赦天下，信道不篤，知不可而複為，非君師之道矣。
夫赦亦有時焉而可者，夷狄盜賊僭據上國，豈豈之氓脅從以徼幸，上不能固保其民，使群陷於逆，則盪滌而矜全之可耳。
旱饑之民，流離道殣者，類不能為奸惡；而奸惡之徒，雖旱饑而固不至於餒瘠者也。如曰衣食不足，而非僻以起，則夫犯者在未饑以前，固非為饑所迫，而奚所恤哉？
省囚係以疏冤滯，宥過誤以恤憃愚，止訟獄以專農務，則君上應行之政，無歲不宜，而不待旱饑。
至於旱饑之歲，豪民擅粟以掠市子女，遊民結黨以彊要糴貸，甚且競起為盜以攘殺願懦；非法不懲，非刑不戢；而更縱不軌之徒，使無所創艾以橫行郊邑，又豈非兇年之大蠹哉？
蠲逋欠，減租庸，所以救荒也。困於征輸者，樸民也。蠲免與赦罪並行於一紙，則等樸民於奸宄，名不正，實不符，亦重辱吾衽席之赤子矣。
不雜赦罪之令於蠲租之詔，尤人君扶正人心之大權，而時君不察，曰“以此答上天好生之心”，天其樂佑此頑民以賊凋零之孑遺乎？體天心以達民隱，非市恩之俗吏所得與焉，久矣。
五
唐製：軍國大事，中書舍人各陳所見，謂之五花判事，而宰相審之，此會議之始也；敕旨既下，給事中黃門侍郎駮正之，則抄參封駮之始也。
夫六官之長貳，各帥其屬、庀其事、以待軍國之用，乃非體國如家者，則各炫所長、匿所短，互相推移而避其咎。使無總攝而通計之者，將飾文具以應，而不恤國事之疏以傾也，此不可聽庶司之汎應，而無與折中之者也；統之以宰相，而推諉自私之弊去矣。
然宰相之賢者，且慮有未至而見有或偏，不肖者之專私無論也；先以中舍之雜判，盡群謀以迪其未達，而公論以伸，則益以集而權弗能擅，其失者庶乎鮮矣。猶且於既審之餘，有給事之駮正以隨其後，於是而宰相之違以塞，而人主之愆以繩，斯治道之至密，而恃以得理者也。
雖然，雜判者，陳於其先也；駮正者，施於其後也；中舍之議已集，宰相之審已定，始起而駮之，自非公忠無我之大臣，純白知通之給諫，參差相左，而給事與宰相爭權，則議論多、朋dang興，而國是以亂。
然則駮正之製，當設於雜判陳而宰相方審、敕旨未下之際，以酌至當之宜，是非未著，而從違皆易，斯群臣之能盡，而宰相之體不傷。
唯公議已允，而宰相中變以舞法者，然後給事封還而駮正之，不尤可達人情、定國是，而全和衷之美乎？太宗謂王珪曰：“論難往來，務求至當，舍己從人，亦複何傷，或護己短，遂成怨隙。”蓋慮此矣。
立法欲其徹乎賢不肖而俱可守，法不精研，而望人之能舍已從人也，亦不可得之數已。
中舍各抒所見，而給事折之以從違，宰相持衡而斷之，天子裁成以行之，合人心於協一，而宮省息交競之情，事理得執中之用，酌古鑒今，斯可久之良法與！
近世會議偏及九卿，而唐之雜判專於中舍，其得失也孰愈？夫九卿各有典司者也，既與其屬參議其所修之職以待舉行，固有一成之見而執為不可易者，假有大兵大役，司馬、司空務求其功之成，而司農務求其用之省，則其不相協而異同競矣。
唐、宋之給舍，皆曆中外、通眾理、而待枚卜之選者也，兼知盈詘成敗之數，以酌時之所可行，則彼此不相妨而以相濟，雜判而駮正之足矣，何用詢及專司之官以生囂訟哉？
如有議成敕下，而九卿不可奉行者，自可複陳利病以更為酌改，無容於廟議未審之前，豫為異論以相製。國事之所繇定，惟其綱紀立以一人心而已；會議者，大臣免咎之陋術，其何利之有焉。
至於登進大臣、參酌大法、裁定大禮，則惟天子之幹斷與宰相之讚襄，而參以給舍之清議；六官各守其典章，而不可有越位侵官之妄。如使采紛呶之說，以模棱而求兩可，則大臣偷，群臣競，朋dang興，機密泄，其弊可勝言哉？
不周知天下之務，不足以決一事之成；宰相給舍無所偏私，以周知為道者也。不消弭人情之競，不可以定國事之衡；雜判駮正慎之於前，而畫一必行於後，議論雖詳而不至於爭競者也。太宗曰：“或成怨隙，或避私怨，順一人之情，為兆民之患，亡國之政，煬帝之世是也。”斯言韙矣。
六
讀太宗論治之言，我不敢知曰堯、舜之止此也，以視成湯、武王，其相去無幾矣。乃其斁彝倫，虧至德，雜用賢奸，從欲規利，終無以自克，而成乎大疵。讀史者鑒之，可以知治，可以知德，可以知學矣。
氣者，發以噓物，而斂以自攝其心者也。聞見之善，啟其聰明，而隨氣以發斂，其發也，泄其藏以加於物。故言者，所以正人，而非以正己也。
己有餘，而不忍物之不足，則出其聰明以迪天下之昏翳而矯之以正，子不忍於父，臣不忍於君，士不忍於友，聖人君子道不行而不忍於天下後世，於是而言之功大矣。
若夫受天命作君師，臣民之責，服於躬、載於一心，則斂氣以攝聰明，而持天下於心，以建中和之極，故曰“湯、武身之也”。身正而天下正，不以言也。
故仲虺之誥，仲虺言之也；鹹有一德，伊尹言之也；旅獒，召公言之也；無逸，周公言之也；而湯、武無言以自嗚其道而詔群臣。推而上之，大禹、皋陶、益、稷各盡言以進堯、舜，而堯、舜執中之訓，迨及倦勤遜位之日，道不在己，而後以詔舜、禹。
然則堯、舜惟不忍於後世，禹、皋、益、稷、伊、萊、周、召惟不忍於君，而不容已於言。下此者，雖躬行未逮，而進忠於上，亦不必以言過其行責之，其忠也，即其行也。
今太宗之言，非堯、舜、湯、武之言，而伊、萊、周、召之言也。任堯、舜、湯、武之任，而奪伊、萊、周、召之言以為已言，則下且何言之可進，而聞善之路窮。
蓋太宗者，聰明溢於聞見，而氣不守中，以動而見長者也。其外侈，其中枵，其氣散，其神瞀，其精竭，其心馳，迨乎彝倫之攸斁，至德之已虧，侫幸外熒，利欲內迫，而固無以自守；及其衰年而益以氾濫，所必然矣。
嗚唿！豈徒帝王為然哉？自修之士，有見而亟言之，德不崇，心不精，王通之所以不得為真儒也。
況揚雄、韓愈之利欲熏心者乎？故魯論之言言也，曰慎、曰後從、曰訥、曰訒、曰恥、曰怍，聖狂之辨，辨於筆舌，可畏也哉！
七
夷狄之勢，一盛一衰，必然之數也。當其衰而幸之，忘其且盛而無以禦之，故禍發而不可止。
夫既有其土，則必有其人以居之，居之者必自求君長以相保，相保有餘而必盛，未有數千裏之土，曠之百年而無人保之者也。
已盛者而已衰矣，其後之能複盛者鮮矣，而地已曠，人必依之，有異族、有異類、而無異土。衰者已衰，不足慮也，繼之以人，依其土而有之，則族殊類異，而其偪處我邊徼也同。
突厥之盛，至頡利而衰，既分為二，不能相比，於是乎突厥以亡，迄於五代而遂絕。夫豈特夷狄為然哉？五帝、三王之明德，漢、唐、宋之混一，今其子孫僅存者不再興，而君天下者不一姓，況恃疆不逞之部落乎？
夫其人衰矣亡矣，其土則猶故也，天不能不為之生種姓，地不能不為之長水草，後起者不能戢止其戎心；曾無慮此，而可以其一族之衰為中國幸邪？
其族衰，其地無主，則必更有他族乘虛而潛滋暗長於灌莽之中。故唐自貞觀以後，突厥之禍漸息矣，而吐蕃之害方興，繼之以契丹，皆突厥兩部之域也。頡利禽而禦樓受俘，君臣交慶，其果以是為中國永安之祚哉？
西突厥種落散在伊吾，太宗命李大亮安撫之，貯糧磧口以賑之，未嚐非策也，而大亮之不奉行也何居？施之以德者，製之以威也。
已衰者，存之不足為憂，存已衰者，則方興者不能乘無主以擅其地，則前患息而後釁可弭。
盛衰之形，我得而知，而無潛滋暗長之禍，雖暫勞暫費，而以視糜財毒眾以守邊，割地納賄以丐免，其利害奚若邪？株守安內之說為訏謨，豈久遠之大計哉？
八
魏征之折封德彝曰：“若謂古人淳樸，漸至澆譌，則至於今日，當悉化為鬼魅矣。”偉哉其為通論已。
立說者之患，莫大乎忿疾一時之流俗，激而為不必然之慮，以鄙夷天地之生人，而自任以矯異；於是刻覈寡恩成乎心，而刑名之術，利用以損天地之和。
荀卿性惡之說，一傳而為李斯，職此故也。且夫樂道古而為過情之美稱者，以其上之仁，而羨其下之順；以賢者匡正之德，而被不肖者以淳厚之名。
使能揆之以理，察之以情，取僅見之傳聞，而設身易地以求其實，則堯、舜以前，夏、商之季，其民之淳澆、貞淫、剛柔、愚明之固然，亦無不有如躬閱者矣。
唯其澆而不淳、淫而不貞、柔而疲、剛而悍、愚而頑、明而詐也，是以堯、舜之德，湯、武之功，以於變而移易之者，大造於彝倫，輔相乎天地。若其編氓之皆善邪？則帝王之功德亦微矣。
唐虞以前，無得而詳考也，然衣裳未正，五品未清，昏姻未別，喪祭未修，狉狉獉獉，人之異於禽獸無幾也。故孟子曰：“庶民去之，君子存之。”舜之明倫察物，存唐、虞之民所去也，同氣之中而有象，況天下乎？
若夫三代之季，尤曆曆可征焉。當紂之世，朝歌之沈酗，南國之淫奔，亦孔醜矣。數紂之罪曰“為逋逃萃淵藪”，皆臣叛其君、子叛其父之梟與豺也。
至於春秋之世，弑君者三十三，弑父者三，卿大夫之父子相夷、兄弟相殺、姻黨相滅，無國無歲而無之，蒸報無忌，黷貨無厭，日盛於朝野，孔子成春秋而亂賊始懼，刪詩、書，定禮、樂，而道術始明。然則治唐、虞三代之民難，而治後世之民易，亦較然矣。
封德彝曰：“三代以還，人漸澆譌。”象、鯀、共、歡、飛廉、惡來、楚商臣、蔡般、許止、齊慶封、魯僑如、晉智伯，豈秦、漢以下之民乎？子曰：“斯民也，三代之所以直道而行也。”春秋之民，無以異於三代之始。
帝王經理之餘，孔子垂訓之後，民固不乏敗類，而視唐、虞、三代帝王初興、政教未孚之日，其愈也多矣。
戰國之末，諸侯狂逞，辯士邪誣，民不知有天性之安，而趨於澆，非民之固然也。秦政不知而疾之如寇，乃益以增民之離叛。五胡之後，元、高、宇文駤戾相踵，以導民於澆，非民之固然也。
隋文不知而防之若讎，乃益以增民之陷溺。逆廣嗣之，宣淫長侫，而後民爭為盜。唐初略定，夙習未除，又豈民之固然哉？倫已明、禮已定、法已正之餘，民且願得一日之平康，以複其性情之便，固非唐、虞以前茹毛飲血、茫然於人道者比也。
以太宗為君，魏征為相，聊修仁義之文，而天下已貼然受治，施及四夷，解辮歸誠，不待堯、舜、湯、武也。垂之十餘世而雖亂不亡，事半功倍，孰謂後世之天下難興言仁義哉？
邵子分古今為道、德、功、力之四會，帝王何促而霸統何長？霸之後又將奚若邪？泥古過高，而菲薄方今以蔑生人之性，其說行而刑名威力之術進矣，君子奚取焉？腥風扇，民氣傷，民心之待治也尤急，起而為之，如暑之望浴也，尤易於隋、唐之際哉，