《畢命》之言辭也，曰“體要”。
於是而或為之說曰：“辭有定體焉，有扼要焉，挈其扼要而循其定體，人可為辭，而奚以文為？
體要者質也，質立而文為贅餘矣。”徇是言也，質文之實交喪於天下，而辭之不足以立誠久矣。
嚐試言之。物生而形形焉，形者質也。形生而象象焉，象者文也。形則必成象矣，象者象其形矣。在天成象而或未有形，在地成形而無有無象。
視之則形也，察之則象也，所以質以視章，而文由察著。未之察者，弗見焉耳。
請觀之物。白馬之異於人也，非但馬之異於人也，亦白馬之異於白人也，即白雪之異於玉也。疏而視之，雪、玉異而白同；密而察之，白雪之白、白玉之白，其亦異矣。人之與馬，雪之與玉，異以質也；其白則異以文也。
故統於一白，而馬之白必馬，而人之白必人，玉之白必玉，雪之白必雪。從白類而馬之，從馬類而白之。既已為馬，又且為馬之白，而後成乎其為白馬。故文質不可分，而弗俟合也，則亦無可偏為損益矣。
資於事父以事君而敬同，同以敬，而非以敬父者散君。以敬父者施之君，則必傷於草野，而非所以敬君。非所以敬君，不可為敬。不可為敬，是不能資於事父而同敬矣。資於事父以事母而愛同，同以愛，而非以愛父者愛母。以愛父者施之母，則必嫌於疏略，而非所以愛母。
非所以愛母，不可為愛。不可為愛，是不能資於事父而同愛矣。愛敬之同，同以質也。父與君、母之異，異以文也。文如其文而後質如其質也。故欲損其文者，必傷其質。猶以火銷雪，白失而雪亦非雪矣。
故統文為質，乃以立體；建質生文，乃以居要。體無定也，要不可遏也。有定體者非體，可扼者非要，文離而質不足以立也。奚以明其然邪？
耳、目、手、足之為體，人相若也，而不相為貸。非若刻木以為傀儡，易衣而可別號為一人也。故疏而視之，相若；密而察之，一紋一理，未有果相似者，因而人各為質焉。則質以文為別，而體非有定審矣。
一人之身，居要者心也。而心之神明，散寄於五藏，待感於五官。肝、脾、肺、腎、魂魄，誌思之藏也，一藏失理而心之靈已損矣。無目而心不辨色，無耳而心不知聲，無手足而心無能指使，一官失用而心之靈已廢矣。其能孤扼一心以絀群用，而可效其靈乎？
則質待文生，而非有可遏之要，抑明矣。
是故先王視之而得其質，以敦人心之誠，而使有以自立；察之而得其文，以極人心之誠，而使有以自盡；於是而辭興焉。夫辭所以立誠，而為事之會、理之著也。緣政而有辭，待辭以興政。政無可荒遺而後有恆，故辭無可簡僿而必於能達。奚定體之必拘，而遏要可片言盡哉？
夫西周之誥誓，降而為春秋之詞命，降而為戰國之遊談，體趨卑而失要，文趨靡而離質，則信然矣。乃其離質以靡者，其將可以為文乎？其能用足以發其體乎？其能詳足以盡其要乎？蓋亦相承相襲而有雷同之體，執其成見而動人以其要也。是則用不窮而能詳乎體者，戰國之遊談固不如春秋之詞命，〔春秋之詞命〕固不如西周之誥誓矣。
文之靡者非其文，非其文者非其質。猶雪失其白而後失其雪。夫豈有雪去白存之憂！辭之善者，集文以成質。辭之失也，吝於質而萎於文。集文以成質，則天下因文以達質，而禮、樂、刑、政之用以章。文萎而質不昭，則天下莫勸於其文，而禮、樂、刑、政之施如啖枯木、扣敗鼓，而莫為之興。蓋離於質者非文，而離於文者無質也。惟質則體有可循，惟文則體有可著。惟質則要足以持，惟文則要足以該。故文質彬彬，而體要立矣。
而後世所號為辭人者：立一體以盡文之無窮，一開一闔，萬應而約於一定：非是，則曰此其佚焉者矣。立一要以虧質之固有，去其所必資，割其所相待，束急而孤露其宗旨；非是，則曰此其漫焉者矣。
信然，則且以一馬該天下之馬而無白馬，以一白該天下之白而並無白人；則且異人於馬，而必不許同之於白，見人亦白而謂其非人，而斥之為馬。筋脈浮出於皮膚之表，而肌肉榮衛萎而不靈，以尺限肘，以寸限指，截長續短以為木偶，而生氣生理了不相屬。
故蘇洵氏之所為體，非體也。錮天下於蘇洵之體，而文之無窮者盡廢。開闔唿應，斤斤然僅保其一指之節，而官骸皆詘；竭力殫思，以爭求肖於其體。則不知此體也，天下何所需之，而若不能一旦離之也！皎然之於詩律，王鏊、錢福之於製義，亦猶是也，而辭之體裂矣。
韓愈氏之要，非要也。以擢筋出骨者為要，要其所要，而不足以統天下之詳，則不足以居天下之要矣。
漠然無當於興觀，而使人一往而意盡，騷騷乎其野以哀，鼎鼎乎其小人之怒也。則不知此要也，為何者之要而何所會也！歐陽修之於史，陳師道、鍾惺之於詩，亦祖是也，而辭之要亂矣。
孤露者無體，束急者非要，驅天下於其阱中，而塾師樂用為授受之資，豎儒圖便為科場之贄，徒用爭勝於蕭梁父子、溫庭筠、楊億之浮豔，曰吾以起其衰也，而不知其衰之彌甚也。
蔡氏之言曰：“趣完具之謂體。”趣完具者，一切苟且之謂也。誰其督責造物，而令飛潛動植之各有其官骸、莖葉以成體？抑誰其督責立言者，令積字為句，積句為章以塞責，而迫不容待，以苟完免咎乎？
先王以人文化成天下，則言道者與道為體，言物者與物為體。故必沈潛以觀化，涵泳以得情，各稱其經緯，曲盡其隱微；而後辭之為體，合符於道與物之體，以起生人之大用。故君子以言為樞機，而千裏之外應之如響。
今乃如或督責以應程限，無可奈何，取辦於俄頃，則何異於胥吏之簿書，漠不關心，而徒為逭責乎！
張釋之曰“秦任刀筆吏，以亟疾苛察相高，其敞徒文具而無惻隱之實”、趣完具之謂也。亟疾則鄙，乃以首尾略具而謂之體；苛察則倍，乃以孤露意旨而謂之要。
鄙則君子厭之，倍則小人不服。喋喋裏巷之言，釋之所惡於嗇夫，康王所戒於利口，皆以其趣完具也。
韓、蘇起衰，人可為辭。天喪斯文，二子其妖祥之徵見與！“追琢其章，金玉其相”，文王之所以為文也。“草創討論，修飾潤色”，孔子之所取以為命也。
夫是之謂體要，而莫有尚焉矣！
於是而或為之說曰：“辭有定體焉，有扼要焉，挈其扼要而循其定體，人可為辭，而奚以文為？
體要者質也，質立而文為贅餘矣。”徇是言也，質文之實交喪於天下，而辭之不足以立誠久矣。
嚐試言之。物生而形形焉，形者質也。形生而象象焉，象者文也。形則必成象矣，象者象其形矣。在天成象而或未有形，在地成形而無有無象。
視之則形也，察之則象也，所以質以視章，而文由察著。未之察者，弗見焉耳。
請觀之物。白馬之異於人也，非但馬之異於人也，亦白馬之異於白人也，即白雪之異於玉也。疏而視之，雪、玉異而白同；密而察之，白雪之白、白玉之白，其亦異矣。人之與馬，雪之與玉，異以質也；其白則異以文也。
故統於一白，而馬之白必馬，而人之白必人，玉之白必玉，雪之白必雪。從白類而馬之，從馬類而白之。既已為馬，又且為馬之白，而後成乎其為白馬。故文質不可分，而弗俟合也，則亦無可偏為損益矣。
資於事父以事君而敬同，同以敬，而非以敬父者散君。以敬父者施之君，則必傷於草野，而非所以敬君。非所以敬君，不可為敬。不可為敬，是不能資於事父而同敬矣。資於事父以事母而愛同，同以愛，而非以愛父者愛母。以愛父者施之母，則必嫌於疏略，而非所以愛母。
非所以愛母，不可為愛。不可為愛，是不能資於事父而同愛矣。愛敬之同，同以質也。父與君、母之異，異以文也。文如其文而後質如其質也。故欲損其文者，必傷其質。猶以火銷雪，白失而雪亦非雪矣。
故統文為質，乃以立體；建質生文，乃以居要。體無定也，要不可遏也。有定體者非體，可扼者非要，文離而質不足以立也。奚以明其然邪？
耳、目、手、足之為體，人相若也，而不相為貸。非若刻木以為傀儡，易衣而可別號為一人也。故疏而視之，相若；密而察之，一紋一理，未有果相似者，因而人各為質焉。則質以文為別，而體非有定審矣。
一人之身，居要者心也。而心之神明，散寄於五藏，待感於五官。肝、脾、肺、腎、魂魄，誌思之藏也，一藏失理而心之靈已損矣。無目而心不辨色，無耳而心不知聲，無手足而心無能指使，一官失用而心之靈已廢矣。其能孤扼一心以絀群用，而可效其靈乎？
則質待文生，而非有可遏之要，抑明矣。
是故先王視之而得其質，以敦人心之誠，而使有以自立；察之而得其文，以極人心之誠，而使有以自盡；於是而辭興焉。夫辭所以立誠，而為事之會、理之著也。緣政而有辭，待辭以興政。政無可荒遺而後有恆，故辭無可簡僿而必於能達。奚定體之必拘，而遏要可片言盡哉？
夫西周之誥誓，降而為春秋之詞命，降而為戰國之遊談，體趨卑而失要，文趨靡而離質，則信然矣。乃其離質以靡者，其將可以為文乎？其能用足以發其體乎？其能詳足以盡其要乎？蓋亦相承相襲而有雷同之體，執其成見而動人以其要也。是則用不窮而能詳乎體者，戰國之遊談固不如春秋之詞命，〔春秋之詞命〕固不如西周之誥誓矣。
文之靡者非其文，非其文者非其質。猶雪失其白而後失其雪。夫豈有雪去白存之憂！辭之善者，集文以成質。辭之失也，吝於質而萎於文。集文以成質，則天下因文以達質，而禮、樂、刑、政之用以章。文萎而質不昭，則天下莫勸於其文，而禮、樂、刑、政之施如啖枯木、扣敗鼓，而莫為之興。蓋離於質者非文，而離於文者無質也。惟質則體有可循，惟文則體有可著。惟質則要足以持，惟文則要足以該。故文質彬彬，而體要立矣。
而後世所號為辭人者：立一體以盡文之無窮，一開一闔，萬應而約於一定：非是，則曰此其佚焉者矣。立一要以虧質之固有，去其所必資，割其所相待，束急而孤露其宗旨；非是，則曰此其漫焉者矣。
信然，則且以一馬該天下之馬而無白馬，以一白該天下之白而並無白人；則且異人於馬，而必不許同之於白，見人亦白而謂其非人，而斥之為馬。筋脈浮出於皮膚之表，而肌肉榮衛萎而不靈，以尺限肘，以寸限指，截長續短以為木偶，而生氣生理了不相屬。
故蘇洵氏之所為體，非體也。錮天下於蘇洵之體，而文之無窮者盡廢。開闔唿應，斤斤然僅保其一指之節，而官骸皆詘；竭力殫思，以爭求肖於其體。則不知此體也，天下何所需之，而若不能一旦離之也！皎然之於詩律，王鏊、錢福之於製義，亦猶是也，而辭之體裂矣。
韓愈氏之要，非要也。以擢筋出骨者為要，要其所要，而不足以統天下之詳，則不足以居天下之要矣。
漠然無當於興觀，而使人一往而意盡，騷騷乎其野以哀，鼎鼎乎其小人之怒也。則不知此要也，為何者之要而何所會也！歐陽修之於史，陳師道、鍾惺之於詩，亦祖是也，而辭之要亂矣。
孤露者無體，束急者非要，驅天下於其阱中，而塾師樂用為授受之資，豎儒圖便為科場之贄，徒用爭勝於蕭梁父子、溫庭筠、楊億之浮豔，曰吾以起其衰也，而不知其衰之彌甚也。
蔡氏之言曰：“趣完具之謂體。”趣完具者，一切苟且之謂也。誰其督責造物，而令飛潛動植之各有其官骸、莖葉以成體？抑誰其督責立言者，令積字為句，積句為章以塞責，而迫不容待，以苟完免咎乎？
先王以人文化成天下，則言道者與道為體，言物者與物為體。故必沈潛以觀化，涵泳以得情，各稱其經緯，曲盡其隱微；而後辭之為體，合符於道與物之體，以起生人之大用。故君子以言為樞機，而千裏之外應之如響。
今乃如或督責以應程限，無可奈何，取辦於俄頃，則何異於胥吏之簿書，漠不關心，而徒為逭責乎！
張釋之曰“秦任刀筆吏，以亟疾苛察相高，其敞徒文具而無惻隱之實”、趣完具之謂也。亟疾則鄙，乃以首尾略具而謂之體；苛察則倍，乃以孤露意旨而謂之要。
鄙則君子厭之，倍則小人不服。喋喋裏巷之言，釋之所惡於嗇夫，康王所戒於利口，皆以其趣完具也。
韓、蘇起衰，人可為辭。天喪斯文，二子其妖祥之徵見與！“追琢其章，金玉其相”，文王之所以為文也。“草創討論，修飾潤色”，孔子之所取以為命也。
夫是之謂體要，而莫有尚焉矣！