如畫這胖和尚是口沫懸河，兩片嘴皮子直扯得是天翻地覆……
按如畫所述，創這儒釋道三教並舉的並非他人，正是如今這明啟王朝明太祖朱無璋。
朱元璋曾經入寺為僧的經曆，使他洞悉儒、道、佛二教陰翊王化的玄機，深知道、佛二教內部的弊端，並力行整頓。在此基礎上，明太祖朱元平日進而提出了三教並用之說：“若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。於斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩製典，萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮。”
上有所好，下必應之。
這儒釋道三教並舉，也便有了存在的土壤……
王九靜靜地聽著這如畫胖和尚口沫懸河地噴著，不時還為他添上一杯茶……直至那門口忽然傳來吵雜聲，卻見之前那被王九摔出門外的賊眉鼠眼之人，鼻青臉腫地帶著數名手執兵刃的大漢，闖入酒肆之中，見到“鐵口神算”的招牌，便直接嚷道：“就是那人……”
如畫說得正是興起，迴頭一望，卻見有人來尋麻煩，不禁大怒，直接喝了一聲道：“滾！”
這一聲在這酒肆中卻未起太大波瀾，但對那賊眉鼠眼的一夥人來說，卻如當頭棒喝！直接如喝醉酒一般，氣勢洶洶地來，屁滾尿流地“滾”了出去……
因為這如畫直接用上了佛門“獅子吼”的功夫，運音如一線，直接對上了賊眉鼠眼的一夥人，而對酒肆之中的其餘人沒多大影響，隻是覺得這“滾”字稍有點響罷了。
並且這賊眉鼠眼一夥人，也隻是在這少室山腳下撈偏門、混飯吃的而已；待見到那“鐵口神算”之人前麵一名氣宇軒昂的胖大和尚，除非他們不想在此混了，敢在少室山腳下撩撥和尚！
“好俊的‘獅子吼’！”王九讚道。
“但你的太極雲手畫圈的功夫，卻絲毫不遜於這佛門‘獅子吼’啊，”如畫和尚毫不在意地道，“在我看來，你卻是處於‘全身無處不太極’的狀態！”
“此話怎講？”
“就如你現在，雖然是在我眼前，但始終覺得你如一團混沌的霧氣般，讓人看不透，”如畫道，“我這行走三年之間，你是唯一一位讓我看不通透之人！”
“所以你便來找我聊聊？”
“那麽你說呢？”
“……”
當晚，這“鐵口神算”的王九便被這胖大和尚如畫請入嵩山少林寺，與這胖大和尚如畫秉燭夜談。如畫大和尚實在是對這“鐵口神算”王九充滿了好奇心，而這王九亦正好想入嵩山少林寺。
即便王九亦未有想到，就如他瞌睡，恰好便有人送來了枕頭。
然而世事就是如此的奇妙！
但這如畫大和尚，卻告訴了王九一件非常有趣的事情，那便是儒釋道的並舉。
這讓王九卻是有了極大的興趣。
唐高宗年間，達摩的第五代傳人弘忍舉行了一場特殊的考試，目的是為了考驗他兩位高徒對佛法的理解，這兩位高徒於是分別作了一首偈。
神秀的偈如下：
“身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能的偈如下：
“菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。”
神秀與慧能這兩首偈，顯然是針鋒相對的。對於如何修行佛法，神秀主張要勤坐禪，慧能卻覺得沒必要，這在當時佛學界可是屬於離經叛道，他的依據在哪裏呢？
答案就在慧能的《六祖壇經》中。
《六祖壇經》的核心理論可以歸納為“三無”：無相、無念、無住。
所謂“無相”，就是超越客觀世界，因為諸相非相，你看見的相都是表相，都是虛妄，所以你要看破。這與《金剛經》的“無相論”是一脈相承的。
所謂“無念”，就是超越主觀心念，換句話說，要一切順其自然，不要去刻意為之，是一種積極但被動的心態，來者不拒，去者不留，比如泰山崩於前，不是要你不變色，你該變還是變，但是變完之後該吃吃、該睡睡，絲毫不受影響，這個便叫“無念”。
而這是不是便是與“道家”的清靜而無為極為相似？
所謂“無住”，就是一種隨緣的狀態，這個不好理解，做一個比喻，就好像自己是一麵鏡子一樣，萬事萬物都會映在鏡子中，但是都留不下一絲痕跡，這叫做“用心若鏡”，“無住”指的就是這種狀態。
但“用心若鏡”，最初卻是道家莊周曾提到。以道家的說法來解釋“無住”的狀態是最合適不過的了。《莊子·應帝王》曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”
但巧合的是，儒家的程顥、程頤和王陽明也同樣有著類似的比喻。儒、釋、道不約而同的都認為人心的修為應該要達到鏡子般的境界，這卻是件非常有意思的事情。
再迴至神秀與六祖慧能的佛偈來看，六祖慧能認為菩提樹是空，明鏡台是空，身心空，塵埃空，唯獨沒說那個“佛性”也空，他和神秀其實都認可佛性的存在，隻不過一個說要逐漸喚醒，一個說要當頭喝醒，然而佛陀卻說“諸法無我”，既然“無我”，哪來的“佛性”？
但無論如何，佛教徒自佛陀那裏提煉出了一個叫“佛”的東西作為永恆的存在，不論是漸悟還是頓悟，坐禪還是不坐禪，本質上的邏輯都是通過“我”的修行來成為“佛”，換句話說，就是“佛我合一”。
而在儒家陣營裏，我們同樣也驚奇的發現，不論是朱熹的理學，還是王陽明的心學，他們都是在苦苦地追尋那個“天理”，朱熹認為它在身外，而王陽明認為它在心裏，盡管思路完全相反，但他們都奔向了同一個目標，叫做“天人合一”。
再如道家所述的“道生一，一生二，二生三，三生萬物……”
我們可以說它們殊途同歸嗎？
按如畫所述，創這儒釋道三教並舉的並非他人，正是如今這明啟王朝明太祖朱無璋。
朱元璋曾經入寺為僧的經曆，使他洞悉儒、道、佛二教陰翊王化的玄機，深知道、佛二教內部的弊端，並力行整頓。在此基礎上，明太祖朱元平日進而提出了三教並用之說：“若絕棄之而杳然，則世無神鬼，人無畏矣。王綱力用焉。於斯三教，除仲尼之道，祖堯舜，率三王，刪詩製典，萬世永賴。其佛仙之幽靈，暗助王綱，益世無窮。”
上有所好，下必應之。
這儒釋道三教並舉，也便有了存在的土壤……
王九靜靜地聽著這如畫胖和尚口沫懸河地噴著，不時還為他添上一杯茶……直至那門口忽然傳來吵雜聲，卻見之前那被王九摔出門外的賊眉鼠眼之人，鼻青臉腫地帶著數名手執兵刃的大漢，闖入酒肆之中，見到“鐵口神算”的招牌，便直接嚷道：“就是那人……”
如畫說得正是興起，迴頭一望，卻見有人來尋麻煩，不禁大怒，直接喝了一聲道：“滾！”
這一聲在這酒肆中卻未起太大波瀾，但對那賊眉鼠眼的一夥人來說，卻如當頭棒喝！直接如喝醉酒一般，氣勢洶洶地來，屁滾尿流地“滾”了出去……
因為這如畫直接用上了佛門“獅子吼”的功夫，運音如一線，直接對上了賊眉鼠眼的一夥人，而對酒肆之中的其餘人沒多大影響，隻是覺得這“滾”字稍有點響罷了。
並且這賊眉鼠眼一夥人，也隻是在這少室山腳下撈偏門、混飯吃的而已；待見到那“鐵口神算”之人前麵一名氣宇軒昂的胖大和尚，除非他們不想在此混了，敢在少室山腳下撩撥和尚！
“好俊的‘獅子吼’！”王九讚道。
“但你的太極雲手畫圈的功夫，卻絲毫不遜於這佛門‘獅子吼’啊，”如畫和尚毫不在意地道，“在我看來，你卻是處於‘全身無處不太極’的狀態！”
“此話怎講？”
“就如你現在，雖然是在我眼前，但始終覺得你如一團混沌的霧氣般，讓人看不透，”如畫道，“我這行走三年之間，你是唯一一位讓我看不通透之人！”
“所以你便來找我聊聊？”
“那麽你說呢？”
“……”
當晚，這“鐵口神算”的王九便被這胖大和尚如畫請入嵩山少林寺，與這胖大和尚如畫秉燭夜談。如畫大和尚實在是對這“鐵口神算”王九充滿了好奇心，而這王九亦正好想入嵩山少林寺。
即便王九亦未有想到，就如他瞌睡，恰好便有人送來了枕頭。
然而世事就是如此的奇妙！
但這如畫大和尚，卻告訴了王九一件非常有趣的事情，那便是儒釋道的並舉。
這讓王九卻是有了極大的興趣。
唐高宗年間，達摩的第五代傳人弘忍舉行了一場特殊的考試，目的是為了考驗他兩位高徒對佛法的理解，這兩位高徒於是分別作了一首偈。
神秀的偈如下：
“身是菩提樹，心如明鏡台。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”
慧能的偈如下：
“菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。”
神秀與慧能這兩首偈，顯然是針鋒相對的。對於如何修行佛法，神秀主張要勤坐禪，慧能卻覺得沒必要，這在當時佛學界可是屬於離經叛道，他的依據在哪裏呢？
答案就在慧能的《六祖壇經》中。
《六祖壇經》的核心理論可以歸納為“三無”：無相、無念、無住。
所謂“無相”，就是超越客觀世界，因為諸相非相，你看見的相都是表相，都是虛妄，所以你要看破。這與《金剛經》的“無相論”是一脈相承的。
所謂“無念”，就是超越主觀心念，換句話說，要一切順其自然，不要去刻意為之，是一種積極但被動的心態，來者不拒，去者不留，比如泰山崩於前，不是要你不變色，你該變還是變，但是變完之後該吃吃、該睡睡，絲毫不受影響，這個便叫“無念”。
而這是不是便是與“道家”的清靜而無為極為相似？
所謂“無住”，就是一種隨緣的狀態，這個不好理解，做一個比喻，就好像自己是一麵鏡子一樣，萬事萬物都會映在鏡子中，但是都留不下一絲痕跡，這叫做“用心若鏡”，“無住”指的就是這種狀態。
但“用心若鏡”，最初卻是道家莊周曾提到。以道家的說法來解釋“無住”的狀態是最合適不過的了。《莊子·應帝王》曰：“至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。”
但巧合的是，儒家的程顥、程頤和王陽明也同樣有著類似的比喻。儒、釋、道不約而同的都認為人心的修為應該要達到鏡子般的境界，這卻是件非常有意思的事情。
再迴至神秀與六祖慧能的佛偈來看，六祖慧能認為菩提樹是空，明鏡台是空，身心空，塵埃空，唯獨沒說那個“佛性”也空，他和神秀其實都認可佛性的存在，隻不過一個說要逐漸喚醒，一個說要當頭喝醒，然而佛陀卻說“諸法無我”，既然“無我”，哪來的“佛性”？
但無論如何，佛教徒自佛陀那裏提煉出了一個叫“佛”的東西作為永恆的存在，不論是漸悟還是頓悟，坐禪還是不坐禪，本質上的邏輯都是通過“我”的修行來成為“佛”，換句話說，就是“佛我合一”。
而在儒家陣營裏，我們同樣也驚奇的發現，不論是朱熹的理學，還是王陽明的心學，他們都是在苦苦地追尋那個“天理”，朱熹認為它在身外，而王陽明認為它在心裏，盡管思路完全相反，但他們都奔向了同一個目標，叫做“天人合一”。
再如道家所述的“道生一，一生二，二生三，三生萬物……”
我們可以說它們殊途同歸嗎？