“你？”
“你”
閔子騫與孔子兩人，一時之間還是無法接受掌櫃的說法。他們認為：沒有國家就沒有凝聚力，大周的人就無法對抗北方遊牧民族的入侵，也一樣無法對抗南方蠻夷的騷擾，大周就永遠無法安寧，人民就永遠沒有幸福的生活。
掌櫃越說越激動，見孔子如閔子騫一樣了：開始用懷疑、反駁的神色看著他，不由地停頓下來。
他知道：要想用一個晚上的時間，就把孔子的思想工作做通，可能是不行的。當年的老子，在孔丘的思想還沒有成熟時期，就開導過他，結果都沒有成功。何況他！一個半肚子油的道家？
如今的孔子，雖然失意、失落加失敗，可他內心的傲氣還在，還是不服輸。
“你還指望君王和天子麽？”掌櫃看著孔子和閔子騫，問道。
閔子騫怨恨地看了一眼他，就把視線轉到一邊去了。他知道：這家夥在孔子的調教下，思維已經僵化了，已經是按照規定的模式去思考問題，不會變通。所以！他不計較也不當迴事。
孔子看著他，沒有說話，等待下文。
他知道：這家夥內心的不服，卻又找不出理由。當年在洛邑的時候，在老子的調教下他就明白過來了。可是！他就是不按照老子的道學去行事，就是傲氣地要另辟蹊徑，自創一門救世學說。如今失敗了，他還是不願意改正，還是要一根筋走到盡頭。
“國家的起源，在洛邑的時候老子已經向你解讀了吧？我剛才也已經向你解讀了，你怎麽還不能接受這個事實呢？你？孔丘！我的孔子！你就醒醒吧！你要看清國家的本質和來源，再去發展你的學說思想理論吧！”
為了表示重要，掌櫃又用右手手指敲了敲桌麵。
“梆梆梆！”
“不要跟我教條，也不要給我扣帽子！不要說我是反國家，反社會什麽地，我擔不起！我說的是國家的本質和來源！你的理論一定要建立在正確地理論基礎上，理論基礎錯誤了，你的理論就進行不下去，知道麽？
我再重申一遍，國家是因保護人民生存權利而存在的，當國家不能保證人民的生存權利的時候，就已經名存實亡了。也就是說！當一個國家不能保證大多數人生存權利的時候，這個國家就名存實亡了。
當一個國家不能保證哪怕是一個人的生存權利的時候，在這個人的心目中，這個國家也已經不存在了。在他們的心中：這不是我的國！這是地獄！你聽懂了沒有？你聽到了沒有？孔丘！”
“梆梆梆！”
為了重要起見，掌櫃又用右手的中指和食指敲打著桌麵。
“生存！是人的底線！當別人不能生存下去的時候，他們就會不顧一切，尋找生下去的希望，哪怕是一線希望，哪怕是鋌而走險！你懂了沒有？你要是站在國家的角度上來製定你的學說理論，那麽！你就必須考慮到這個國家內每個人的生存權利。懂麽？
你不要偏激地理解道家學說，認為道家沒有國家觀念。錯！道家是有國家觀念的。而且！比任何人都重視國家的存在。沒有國家這個大家，哪裏有自己的小家呢？一個人的力量是有限的，而國家的力量才是強大地。所以！道家一樣重視國家、擁護國家、支持國家、遵紀守法。
隻有非道家、假道家，才不是這樣理解的！
但是！道家並不依賴於國家。不要以為有了國家的存在，每個人都能過上好日子。特別是在亂世，更是不可能！在盛世的時候，國家都不能保證每個子民都能夠過上幸福地生活，何況在亂世呢？是不是？
在亂世的時候，大多數亂世的原因就是因為：國家不但不能保障子民的生存權利，還成為束縛子民的枷鎖！可子民作為個人，無法憑借個人的力量去對抗國家。所以！拿國家沒有辦法，隻能繼續維持現狀，等待時機。要麽改良這個國家，要麽推翻這個國家，隻有這兩個選擇。
我解讀到這裏，你聽懂了沒有？
我的意思是：有時候國家是不可靠的，它可能還是子民的枷鎖。有時候才是有用的。但是！永遠有一部分人，感覺不到國家給他們帶來了什麽好處。這是不得不承認的事實。隻能說！在盛世的時候，大多數人說國家的好，知道麽？還是無法避免地有人認為不好！你懂我說的意思麽？
所以！我們的哲學（處世方法），要正視到這一點！要告訴人們國家的本質，而不是依靠於國家，國家至上。國家至上後，很快就會墮落、腐敗！國家至上後，沒有了子民說話的機會。然後！官員、領導說了算，必然滋生腐敗。
所以說！人民至上！人民萬歲！國家在管理上哪裏出現了問題，人民有權利、有說話的機會，能夠表達出來。國家敢於承認自己的失誤，才會作出改正。
而‘國家至上’的出現，是因為國家方麵不敢承認自己的錯誤和不願意改正，或者是無法改正，才提出‘國家至上’的。國重民輕，領導的一切都是對的，都是高瞻遠矚，而人民的想法都是鼠目寸光。
我講的你聽懂了沒有？孔丘？
所以說！你站在迎合社會管理的角度來、發展你的學說理論，是錯誤的，出發點就錯誤了。你應該站在人、人性、人民的角度、立場來製定你的學說思想！懂麽？
老子的道家學說思想，就是站在人、人性、人民的角度、立場上的！道家看清了國家的來源和本質，所以！真正地道家是不完全依賴於國家的。但是！也不是你的學生閔子騫所理解的那樣，反對君王和國家的，不是這個意思！
真正地道家，是當國家不能保證我們生存權利的時候，我們就自救！自救！是道家永恆的主題。我們要自強自立！不依賴任何人！當我們可以活下去了，再去考慮救助別人，救助自己的家人，再救助周圍的人。
剛才！閔子騫還跟我熗！我說自救，他說我自私！是不是？你怎麽無私？你是自身難保，你還怎麽去救別人？你自己是傻子你為何還要別人跟你一起做傻子呢？是不是？
自救與自私怎麽就扯到一起的呢？我就服了他了？當然！在我們無法自救但可以救助別人的情況下，我們也一樣可以犧牲自己去救助別人，這也沒有什麽不可以。我們不可以偏激地來理解，是不是？
而你非要別人無私，你不是傻比你就是害人精！你？孔丘！你懂我的意思了麽？你要求別人這樣那樣，克己複禮是什麽意思？你自己這樣做就可以了，你最好不要教導別人來這樣，就連你的學生都不要！你這是害人！害人！懂麽？
你應該教導別人在任何環境下、任何朝代都能生存下去，快樂地生活、自由地生活，而不是克己複禮！人生短短幾十年，為何不快樂生活呢？是不是？為何要先假想一個美好的未來，而苦了現實生活中的自己呢？是不是？
你應該教導別人在任何環境下、任何朝代都能生存下去，快樂地生活、自由地生活。在不影響他人的生活、生存，也不被他人的生活、生存所影響的基礎上生活、生存。這才是一個哲人、智者所要做的！
你教導別人克己複禮苦了自己，就為了一個假想中的美好未來而生活，你難道沒有覺得你是個害人精麽？”
“你”
閔子騫與孔子兩人，一時之間還是無法接受掌櫃的說法。他們認為：沒有國家就沒有凝聚力，大周的人就無法對抗北方遊牧民族的入侵，也一樣無法對抗南方蠻夷的騷擾，大周就永遠無法安寧，人民就永遠沒有幸福的生活。
掌櫃越說越激動，見孔子如閔子騫一樣了：開始用懷疑、反駁的神色看著他，不由地停頓下來。
他知道：要想用一個晚上的時間，就把孔子的思想工作做通，可能是不行的。當年的老子，在孔丘的思想還沒有成熟時期，就開導過他，結果都沒有成功。何況他！一個半肚子油的道家？
如今的孔子，雖然失意、失落加失敗，可他內心的傲氣還在，還是不服輸。
“你還指望君王和天子麽？”掌櫃看著孔子和閔子騫，問道。
閔子騫怨恨地看了一眼他，就把視線轉到一邊去了。他知道：這家夥在孔子的調教下，思維已經僵化了，已經是按照規定的模式去思考問題，不會變通。所以！他不計較也不當迴事。
孔子看著他，沒有說話，等待下文。
他知道：這家夥內心的不服，卻又找不出理由。當年在洛邑的時候，在老子的調教下他就明白過來了。可是！他就是不按照老子的道學去行事，就是傲氣地要另辟蹊徑，自創一門救世學說。如今失敗了，他還是不願意改正，還是要一根筋走到盡頭。
“國家的起源，在洛邑的時候老子已經向你解讀了吧？我剛才也已經向你解讀了，你怎麽還不能接受這個事實呢？你？孔丘！我的孔子！你就醒醒吧！你要看清國家的本質和來源，再去發展你的學說思想理論吧！”
為了表示重要，掌櫃又用右手手指敲了敲桌麵。
“梆梆梆！”
“不要跟我教條，也不要給我扣帽子！不要說我是反國家，反社會什麽地，我擔不起！我說的是國家的本質和來源！你的理論一定要建立在正確地理論基礎上，理論基礎錯誤了，你的理論就進行不下去，知道麽？
我再重申一遍，國家是因保護人民生存權利而存在的，當國家不能保證人民的生存權利的時候，就已經名存實亡了。也就是說！當一個國家不能保證大多數人生存權利的時候，這個國家就名存實亡了。
當一個國家不能保證哪怕是一個人的生存權利的時候，在這個人的心目中，這個國家也已經不存在了。在他們的心中：這不是我的國！這是地獄！你聽懂了沒有？你聽到了沒有？孔丘！”
“梆梆梆！”
為了重要起見，掌櫃又用右手的中指和食指敲打著桌麵。
“生存！是人的底線！當別人不能生存下去的時候，他們就會不顧一切，尋找生下去的希望，哪怕是一線希望，哪怕是鋌而走險！你懂了沒有？你要是站在國家的角度上來製定你的學說理論，那麽！你就必須考慮到這個國家內每個人的生存權利。懂麽？
你不要偏激地理解道家學說，認為道家沒有國家觀念。錯！道家是有國家觀念的。而且！比任何人都重視國家的存在。沒有國家這個大家，哪裏有自己的小家呢？一個人的力量是有限的，而國家的力量才是強大地。所以！道家一樣重視國家、擁護國家、支持國家、遵紀守法。
隻有非道家、假道家，才不是這樣理解的！
但是！道家並不依賴於國家。不要以為有了國家的存在，每個人都能過上好日子。特別是在亂世，更是不可能！在盛世的時候，國家都不能保證每個子民都能夠過上幸福地生活，何況在亂世呢？是不是？
在亂世的時候，大多數亂世的原因就是因為：國家不但不能保障子民的生存權利，還成為束縛子民的枷鎖！可子民作為個人，無法憑借個人的力量去對抗國家。所以！拿國家沒有辦法，隻能繼續維持現狀，等待時機。要麽改良這個國家，要麽推翻這個國家，隻有這兩個選擇。
我解讀到這裏，你聽懂了沒有？
我的意思是：有時候國家是不可靠的，它可能還是子民的枷鎖。有時候才是有用的。但是！永遠有一部分人，感覺不到國家給他們帶來了什麽好處。這是不得不承認的事實。隻能說！在盛世的時候，大多數人說國家的好，知道麽？還是無法避免地有人認為不好！你懂我說的意思麽？
所以！我們的哲學（處世方法），要正視到這一點！要告訴人們國家的本質，而不是依靠於國家，國家至上。國家至上後，很快就會墮落、腐敗！國家至上後，沒有了子民說話的機會。然後！官員、領導說了算，必然滋生腐敗。
所以說！人民至上！人民萬歲！國家在管理上哪裏出現了問題，人民有權利、有說話的機會，能夠表達出來。國家敢於承認自己的失誤，才會作出改正。
而‘國家至上’的出現，是因為國家方麵不敢承認自己的錯誤和不願意改正，或者是無法改正，才提出‘國家至上’的。國重民輕，領導的一切都是對的，都是高瞻遠矚，而人民的想法都是鼠目寸光。
我講的你聽懂了沒有？孔丘？
所以說！你站在迎合社會管理的角度來、發展你的學說理論，是錯誤的，出發點就錯誤了。你應該站在人、人性、人民的角度、立場來製定你的學說思想！懂麽？
老子的道家學說思想，就是站在人、人性、人民的角度、立場上的！道家看清了國家的來源和本質，所以！真正地道家是不完全依賴於國家的。但是！也不是你的學生閔子騫所理解的那樣，反對君王和國家的，不是這個意思！
真正地道家，是當國家不能保證我們生存權利的時候，我們就自救！自救！是道家永恆的主題。我們要自強自立！不依賴任何人！當我們可以活下去了，再去考慮救助別人，救助自己的家人，再救助周圍的人。
剛才！閔子騫還跟我熗！我說自救，他說我自私！是不是？你怎麽無私？你是自身難保，你還怎麽去救別人？你自己是傻子你為何還要別人跟你一起做傻子呢？是不是？
自救與自私怎麽就扯到一起的呢？我就服了他了？當然！在我們無法自救但可以救助別人的情況下，我們也一樣可以犧牲自己去救助別人，這也沒有什麽不可以。我們不可以偏激地來理解，是不是？
而你非要別人無私，你不是傻比你就是害人精！你？孔丘！你懂我的意思了麽？你要求別人這樣那樣，克己複禮是什麽意思？你自己這樣做就可以了，你最好不要教導別人來這樣，就連你的學生都不要！你這是害人！害人！懂麽？
你應該教導別人在任何環境下、任何朝代都能生存下去，快樂地生活、自由地生活，而不是克己複禮！人生短短幾十年，為何不快樂生活呢？是不是？為何要先假想一個美好的未來，而苦了現實生活中的自己呢？是不是？
你應該教導別人在任何環境下、任何朝代都能生存下去，快樂地生活、自由地生活。在不影響他人的生活、生存，也不被他人的生活、生存所影響的基礎上生活、生存。這才是一個哲人、智者所要做的！
你教導別人克己複禮苦了自己，就為了一個假想中的美好未來而生活，你難道沒有覺得你是個害人精麽？”