在老子的講解下，周景王終於聽明白了，什麽是道。
“道就是人世間的一切來源，包括天地、日月、星空，所有一切，是不是？”
“是！”老子滿意地點點頭。
前幾天講給方基石和太子姬猛、小王子姬匄聽的時候，由於是第一次講道，沒有經驗，怎麽講都講不明白。結果！小王子姬匄說他聽明白了。可讓小王子他講出來的時候，他又說他講不出來？
他當時是肯定了小王子姬匄，說他理解了，說是隻可意會，不可言傳。可到現在他還不知道，小王子姬匄是不是真的理解了？
今天！才舉了幾個例子，結果周景王就明白過來了。
看來！這個周景王不簡單！
天子就是天子，沒有那兩把刷子也當不了天子。
“這個世界都是變化而來的，是不是？”
“是！”
“人是變化而來的，人來源於天地之間。而天地來源於道，是不是？”
“是！”
“那我就不明白了？你說這個有什麽用呢？李耳？這跟怎麽治理國家，治理大周天下，怎麽讓子民過上幸福的生活，有毛線關係啊？”周景王問道。
是啊？這跟治理天下有毛線關係啊？
我管人是怎麽來的？是來源於道還是來源於父母之合？這跟生活有毛線關係啊？
“有！主上！有！”老子朝著周景王地點點頭，答道。
“你講！”周景王朝著老子伸手示意了一下。他相信！老子說有肯定就有，不會瞎說的。
當今大周天下，老子是第一大學問家，沒有他不知道的。他今天迴答不出來的問題他明天一定能迴答出來，他有一位好老師——大周圖書館。有什麽迴答不上來的問題，他一頭鑽到圖書館內，就能查找出答案。
就跟現代社會的人一樣，互聯網時代，沒有什麽事在網絡上搜索不到的？百度搜索不到的東東，穀歌上麵絕對能搜索得到的。
“我們必須知道人類和天地的來源，然後再思考人為什麽而活著，活著是為了什麽？”老子解釋道。
“那人為什麽而活著呢？活著是為了什麽呢？”周景王問。
“這是我們必須思考的問題。”
老子點頭引申道：“當今世人，大多數人都沒有思考這個問題，而是！按照周圍人的活法活著。也就是！別人怎麽活我就怎麽活！認為這就是人生！人！生活！
比方說！作為主上！大周天子！主上就有主上的活法！主上是為大周子民而活著，認為這是作為天子的職責。
而諸侯君王他們，又有自己的活法，他們有人認為自己是大周的臣子，負責為大周朝管理一方事務，為天子分擔，為子民謀福祉。而有的君王呢？他們為了爭霸，為了占有土地，為了爭奪更多的土地。土地多了，就能多收賦稅，他們就可以無限享受。有人追求權力，認為權力大了，就可以為所欲為。
而另外一些人呢？他們淨想著如何做天子，然後去享受。如何去做諸侯君王，然後去享受。也有一部分人呢？他們隻顧享受，快活一時算一時，不顧他人死活。也有一些人呢？把幸福建立在別人的痛苦之上。
不同環境中的人，不同生活圈子中的人，他們都有不同地想法。因為想法多了，有許多想法是錯誤地，結果！就造成了社會的混亂。
原因在哪裏呢？”
周景王打斷道：“原因在哪裏呢？”
“原因就在於想法多了，亂了！錯誤的想法多了，社會才混亂的。因為！他們不知道人為什麽而活著，隻知道看著別人怎麽生活就怎麽生活。或者！隻按照自己的想法去生活，認為這就是生活……”
周景王又打斷道：“你講的這些，又跟你的道沒有毛線關係啊？還是沒有講怎麽來治理社會，怎麽來治理思想混亂啊？怎麽統一思想呢？”
“所以！我們要告訴他們！人類要效仿自然！效仿天地。不要再糊裏糊塗地生活了，我們要選擇理智、理性地生活方式，不要盲目地、胡亂地生活。這樣！社會不就可以得到治理了？是不是？主上？”
“那？怎麽效仿自然呢？”周景王問道。
老子解釋道：“這就說到道了，迴到先前的話題了。因為！人與萬物一樣，來源於道，來源於天地之合。人跟萬物一樣，都來源於天地之合。人類跟萬物是兄弟，都是天地之合的結果，都來源於道。
就跟人來源於父母之合一樣，一同來源於一個父母之合的人，他們就是兄弟姐妹。一同來源於天地之合的萬物，他們一樣是兄弟姐妹。所以說！人與萬物是兄弟姐妹。
人類不是不知道怎麽生活了是不是？那好！我們可以效仿自然，我們可以效仿天地日月。我們把萬物當老師，把天地日月當老師，他們怎麽生活我們就怎麽生活……”
“哦？”周景王點了點頭，覺得老子說的有道理。又問道：“那麽？人類當如何具體效仿自然呢？”
“人類要效仿太陽！”
“效仿太陽？”
“主上您看？太陽是不是這樣？它給予我們陽光，卻不圖迴報！是不是？”
“嗯！沒有太陽人類怎麽生活啊？黑夜怎麽過？還有！萬物沒有陽光的話？沒有春夏秋冬的話，怎麽生長？四季的不同，有著不同的生物生長，都離開太陽！是要效仿太陽，祭祀太陽！”
“太陽因為無私，結果成就了它的美名，受世人祭拜！”
“嗯！”
“我們一樣要效仿大地！”
“效仿大地？”
“主上您看？大地是多麽寬闊，胸懷是多麽地寬闊？我們在上麵耕種，萬物在上麵生長，它圖什麽呢？它不圖迴報，從而成就了它的美名，受世人祭拜！”
“對對對！”周景王又點頭道：“厚德載物！大地！我們也要祭祀它！沒有大地的包容，哪裏來的萬物？”
“我們人類一樣要效仿萬物！”
老子又說道：“比如說穀物，我們人類一樣要效仿它！它們從生長到成熟，從來不居功，不據為己有，穀子成熟了，給人類提供食糧。就那麽自然而然，從來不說自己有什麽功勞。
所以！人類要效仿它，不要居功自傲，不要以為自己了不起！如果世人都效仿了，不居功，社會還會這麽混亂嗎？”
“有道理！有道理！寡人讚同！”周景王點頭讚道。
“其實人生也一樣！壽命是很短的，也就幾十年光陰。我們又爭奪什麽呢？”老子又說道。
周景王接過話題，說道：“人不同啊！我們的壽命是隻有幾十年，可我們有兒孫後代啊？他們在延續我們的生命……”
老子打斷道：“其實這也是一個誤區！主上！我們是我們！兒孫是兒孫！兒孫們不是傻子，所以不必要我們為他們的生活而操心的……”
“道理是這個道理！可世人又有多少人明白呢？”
“其實！事實告訴我們！父輩們為兒孫的一切努力作為都是徒勞！”
“怎麽是徒勞呢？”
“諸侯君王就是個例子！他們爭奪到諸侯君王的位子後，真的為兒孫謀到了福祉嗎？相反！卻帶來了兒孫之間的相互殘殺。最終！得益的隻有其中的一個……”
“道就是人世間的一切來源，包括天地、日月、星空，所有一切，是不是？”
“是！”老子滿意地點點頭。
前幾天講給方基石和太子姬猛、小王子姬匄聽的時候，由於是第一次講道，沒有經驗，怎麽講都講不明白。結果！小王子姬匄說他聽明白了。可讓小王子他講出來的時候，他又說他講不出來？
他當時是肯定了小王子姬匄，說他理解了，說是隻可意會，不可言傳。可到現在他還不知道，小王子姬匄是不是真的理解了？
今天！才舉了幾個例子，結果周景王就明白過來了。
看來！這個周景王不簡單！
天子就是天子，沒有那兩把刷子也當不了天子。
“這個世界都是變化而來的，是不是？”
“是！”
“人是變化而來的，人來源於天地之間。而天地來源於道，是不是？”
“是！”
“那我就不明白了？你說這個有什麽用呢？李耳？這跟怎麽治理國家，治理大周天下，怎麽讓子民過上幸福的生活，有毛線關係啊？”周景王問道。
是啊？這跟治理天下有毛線關係啊？
我管人是怎麽來的？是來源於道還是來源於父母之合？這跟生活有毛線關係啊？
“有！主上！有！”老子朝著周景王地點點頭，答道。
“你講！”周景王朝著老子伸手示意了一下。他相信！老子說有肯定就有，不會瞎說的。
當今大周天下，老子是第一大學問家，沒有他不知道的。他今天迴答不出來的問題他明天一定能迴答出來，他有一位好老師——大周圖書館。有什麽迴答不上來的問題，他一頭鑽到圖書館內，就能查找出答案。
就跟現代社會的人一樣，互聯網時代，沒有什麽事在網絡上搜索不到的？百度搜索不到的東東，穀歌上麵絕對能搜索得到的。
“我們必須知道人類和天地的來源，然後再思考人為什麽而活著，活著是為了什麽？”老子解釋道。
“那人為什麽而活著呢？活著是為了什麽呢？”周景王問。
“這是我們必須思考的問題。”
老子點頭引申道：“當今世人，大多數人都沒有思考這個問題，而是！按照周圍人的活法活著。也就是！別人怎麽活我就怎麽活！認為這就是人生！人！生活！
比方說！作為主上！大周天子！主上就有主上的活法！主上是為大周子民而活著，認為這是作為天子的職責。
而諸侯君王他們，又有自己的活法，他們有人認為自己是大周的臣子，負責為大周朝管理一方事務，為天子分擔，為子民謀福祉。而有的君王呢？他們為了爭霸，為了占有土地，為了爭奪更多的土地。土地多了，就能多收賦稅，他們就可以無限享受。有人追求權力，認為權力大了，就可以為所欲為。
而另外一些人呢？他們淨想著如何做天子，然後去享受。如何去做諸侯君王，然後去享受。也有一部分人呢？他們隻顧享受，快活一時算一時，不顧他人死活。也有一些人呢？把幸福建立在別人的痛苦之上。
不同環境中的人，不同生活圈子中的人，他們都有不同地想法。因為想法多了，有許多想法是錯誤地，結果！就造成了社會的混亂。
原因在哪裏呢？”
周景王打斷道：“原因在哪裏呢？”
“原因就在於想法多了，亂了！錯誤的想法多了，社會才混亂的。因為！他們不知道人為什麽而活著，隻知道看著別人怎麽生活就怎麽生活。或者！隻按照自己的想法去生活，認為這就是生活……”
周景王又打斷道：“你講的這些，又跟你的道沒有毛線關係啊？還是沒有講怎麽來治理社會，怎麽來治理思想混亂啊？怎麽統一思想呢？”
“所以！我們要告訴他們！人類要效仿自然！效仿天地。不要再糊裏糊塗地生活了，我們要選擇理智、理性地生活方式，不要盲目地、胡亂地生活。這樣！社會不就可以得到治理了？是不是？主上？”
“那？怎麽效仿自然呢？”周景王問道。
老子解釋道：“這就說到道了，迴到先前的話題了。因為！人與萬物一樣，來源於道，來源於天地之合。人跟萬物一樣，都來源於天地之合。人類跟萬物是兄弟，都是天地之合的結果，都來源於道。
就跟人來源於父母之合一樣，一同來源於一個父母之合的人，他們就是兄弟姐妹。一同來源於天地之合的萬物，他們一樣是兄弟姐妹。所以說！人與萬物是兄弟姐妹。
人類不是不知道怎麽生活了是不是？那好！我們可以效仿自然，我們可以效仿天地日月。我們把萬物當老師，把天地日月當老師，他們怎麽生活我們就怎麽生活……”
“哦？”周景王點了點頭，覺得老子說的有道理。又問道：“那麽？人類當如何具體效仿自然呢？”
“人類要效仿太陽！”
“效仿太陽？”
“主上您看？太陽是不是這樣？它給予我們陽光，卻不圖迴報！是不是？”
“嗯！沒有太陽人類怎麽生活啊？黑夜怎麽過？還有！萬物沒有陽光的話？沒有春夏秋冬的話，怎麽生長？四季的不同，有著不同的生物生長，都離開太陽！是要效仿太陽，祭祀太陽！”
“太陽因為無私，結果成就了它的美名，受世人祭拜！”
“嗯！”
“我們一樣要效仿大地！”
“效仿大地？”
“主上您看？大地是多麽寬闊，胸懷是多麽地寬闊？我們在上麵耕種，萬物在上麵生長，它圖什麽呢？它不圖迴報，從而成就了它的美名，受世人祭拜！”
“對對對！”周景王又點頭道：“厚德載物！大地！我們也要祭祀它！沒有大地的包容，哪裏來的萬物？”
“我們人類一樣要效仿萬物！”
老子又說道：“比如說穀物，我們人類一樣要效仿它！它們從生長到成熟，從來不居功，不據為己有，穀子成熟了，給人類提供食糧。就那麽自然而然，從來不說自己有什麽功勞。
所以！人類要效仿它，不要居功自傲，不要以為自己了不起！如果世人都效仿了，不居功，社會還會這麽混亂嗎？”
“有道理！有道理！寡人讚同！”周景王點頭讚道。
“其實人生也一樣！壽命是很短的，也就幾十年光陰。我們又爭奪什麽呢？”老子又說道。
周景王接過話題，說道：“人不同啊！我們的壽命是隻有幾十年，可我們有兒孫後代啊？他們在延續我們的生命……”
老子打斷道：“其實這也是一個誤區！主上！我們是我們！兒孫是兒孫！兒孫們不是傻子，所以不必要我們為他們的生活而操心的……”
“道理是這個道理！可世人又有多少人明白呢？”
“其實！事實告訴我們！父輩們為兒孫的一切努力作為都是徒勞！”
“怎麽是徒勞呢？”
“諸侯君王就是個例子！他們爭奪到諸侯君王的位子後，真的為兒孫謀到了福祉嗎？相反！卻帶來了兒孫之間的相互殘殺。最終！得益的隻有其中的一個……”