子仁問王陽明：“‘學而時習之，不亦說乎？’先儒說，學是效法先覺者的行為，這樣說正確嗎？”
王陽明說：“學，是學去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然會求正於先覺，考求於古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。
這些也不過是要除去自己心中的私欲，存養自己心中的天理罷了。至於說‘效先覺之所為’，那隻是說了學中的一件事，也似乎在告訴大家學習是向外去求取了。
‘時習’猶如‘坐如屍’，不是專門練習端坐，是在端坐時鍛煉這顆心。‘立如齋’，不是專門練習站立，是在站立時鍛煉這顆心。
‘悅’是‘理義之說我心’的‘說’。人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。
隻因為私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。如果私欲一天天減少，那麽，理義就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？”
王陽明認為‘心即理’，所以學是要學去人欲、存天理。比如我們看到《論語》中孔子談‘父為子隱、子為父隱’這一段時。
如果隻是在表麵學習，始終得不到要領，甚至會認為孔子過於迂腐，原文意思大致是這樣的：
葉公對孔子說：“我們那裏有一個特別正直的人，他的父親偷了別人的羊，於是他把父親報了官，並親自指證他”
孔子迴答說：“我們那裏的正直跟你們那裏的正直不一樣，我們那裏父親偷了羊，兒子會替他隱瞞，兒子偷了羊，父親會幫兒子隱瞞。”
兩種截然不同的情況，按照大多人的理解，舉報父親才應該算是正直吧。所以現在很多人不理解孔子到底是什麽意思？
作為聖人，為何會覺得父為子隱，子為父隱是正直？這不是故意撒謊？難道撒謊才是正直？
如果不明白為學的目的是‘去人欲、存天理’，就隻會從字麵意思去理解，認為孔子迂腐，或者認為儒家最注重孝道，甚至愚孝。
當明白為學的目的是‘去人欲、存天理’之後，就知道了孔子其實想表達的不是這個意思。
假如，當你知道父親偷了別人家的羊之後，一般起的第一個念頭絕不是去舉報他，而是先隱瞞下來，然後再想辦法去處理。
這是良知隨感而發的正念，它無善無惡。很多人在這個地方分善惡，要明白心之本體無善無惡，良知也是無善無惡。
所以這裏替父親隱瞞也是無善無惡，不要覺得隱瞞就是惡。但是你在書上學到，做人要正直，不能撒謊，要做一個誠實的人，認為偷竊是壞事，不正直的事。
於是你第二個念頭開始覺得要舉報父親才對，因為你覺得我必須做一個誠實正直的人，要按原則行事。
此時，當你覺得我必須做一個正直的人的時候，那麽你的目的，你的第二念已經離開了良知，變成了為己的私欲。
因為“我要做一個正直的人”，這是‘有為’，這已經不是你良知發出的第一個念頭了。
不慮而知是良知，不慮才是‘無為’，才是自然之道。不用思考，不用故意，自然就能知道的念頭，才是良知所發。
而你在外麵學到的知識，讓你故意思考要做一個正直的人，於是這些知識反倒障礙了良知所發，就是知識障，已是私欲了。
所以活在原則裏並不一定就是對的，我要怎樣…，這不是正是為己的私欲嗎？有一個我執在裏麵，這裏大家可能要多思考下，否則理解不了。
因為那些隱藏在善意和正義下的私欲，是很難覺知到的。正如有時候你對孩子過分的好，可能隱藏著一個為己的私欲。
而孔子則是隻看自己的起心動念是什麽？看自己良知發出的是什麽？良知是替父親隱瞞，那就去隱瞞，依照本心行事。這就是誠，誠於自己的起心動念，這就是率性之為道，這就是致良知。
相反，第一念是替父親隱瞞，但你為了故意做個誠實正直的人，或者為了一個誠實正直的名聲，而不依照本心行事，那反而是對自己不誠實，違背了自己第一念的初衷，這是自己欺騙自己。
當良知發出的是讓父親去自首，那就讓父親去自首，孔子並不是教你一種固定的方式，如果凡是遇到父親違法就要替父親隱瞞。
那現代社會如果你父親殺了人，你敢替他隱瞞嗎？明顯不能，因為良心會不安。
孟子說：“學問之道無它，求其放心而已矣！”，就是讓自己能夠心安，能夠問心無悔。
在孔子那個時代，替父親隱瞞是能夠瞞下去的。如果舉報父親偷羊，反而會讓自己不能心安，覺得對不起父親。
在現代社會，犯了法是很難隱瞞下去的，一下就能查到你父親了，這個時候你隱瞞反而是害了他。所以這個時候你的良知一定不會發出替父親隱瞞的念頭。
環境不同，事情不同，處理的方式就會不同，所以孔子說要識時務，其要領是遵從良知的指引行事。
現在就明白了，孔子之所以對葉公說“父為子隱，子為父隱”，隻是為了救偏補弊，防止人們錯把私欲當天理。
其實還是在教人“去人欲、存天理”而已，為學不過如此而已。
信解諸法，離言絕慮，任何大道一旦用語言講出來，都會落到一邊，一定會有另一邊的偏頗。所以道可道，非常道。
聖人一般不會寫書，也是因為但凡闡述一個觀點，必定有另一個觀點來對立，容易誤導人。
所以經典都是描述聖人與弟子的對話，講述的都是聖人針對弟子問題的偏頗來糾偏。
《金剛經》、《論語》、《傳習錄》皆是如此，《道德經》也是老子為了解答尹喜的疑惑而留下的文字。
所以我們學習前人經典時，就不要隻看重文字的表麵，而是深究聖人講述這段話時，是為了糾什麽偏？去什麽人欲？存什麽天理？
唯如此才是真正的知學，才能做到孔子所說的‘一以貫之’，學問才不會感覺支離破碎。才能夠將所學全部串聯在一起，如此用功必定事倍功半。
然後在此基礎上才有“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。“人一能之，己百之；人十能之，己千之”才有意義。
王陽明說：“學，是學去人欲、存天理。如果去人欲、存天理，就自然會求正於先覺，考求於古訓，就自然會下很多問辨、思索、存養、省察、克治的功夫。
這些也不過是要除去自己心中的私欲，存養自己心中的天理罷了。至於說‘效先覺之所為’，那隻是說了學中的一件事，也似乎在告訴大家學習是向外去求取了。
‘時習’猶如‘坐如屍’，不是專門練習端坐，是在端坐時鍛煉這顆心。‘立如齋’，不是專門練習站立，是在站立時鍛煉這顆心。
‘悅’是‘理義之說我心’的‘說’。人心原本就歡喜義理，好比眼睛本來歡喜美色，耳朵歡喜音樂一樣。
隻因為私欲的蒙蔽和拖累，人心才有不悅。如果私欲一天天減少，那麽，理義就能一天天滋潤身心，人心又怎能不悅呢？”
王陽明認為‘心即理’，所以學是要學去人欲、存天理。比如我們看到《論語》中孔子談‘父為子隱、子為父隱’這一段時。
如果隻是在表麵學習，始終得不到要領，甚至會認為孔子過於迂腐，原文意思大致是這樣的：
葉公對孔子說：“我們那裏有一個特別正直的人，他的父親偷了別人的羊，於是他把父親報了官，並親自指證他”
孔子迴答說：“我們那裏的正直跟你們那裏的正直不一樣，我們那裏父親偷了羊，兒子會替他隱瞞，兒子偷了羊，父親會幫兒子隱瞞。”
兩種截然不同的情況，按照大多人的理解，舉報父親才應該算是正直吧。所以現在很多人不理解孔子到底是什麽意思？
作為聖人，為何會覺得父為子隱，子為父隱是正直？這不是故意撒謊？難道撒謊才是正直？
如果不明白為學的目的是‘去人欲、存天理’，就隻會從字麵意思去理解，認為孔子迂腐，或者認為儒家最注重孝道，甚至愚孝。
當明白為學的目的是‘去人欲、存天理’之後，就知道了孔子其實想表達的不是這個意思。
假如，當你知道父親偷了別人家的羊之後，一般起的第一個念頭絕不是去舉報他，而是先隱瞞下來，然後再想辦法去處理。
這是良知隨感而發的正念，它無善無惡。很多人在這個地方分善惡，要明白心之本體無善無惡，良知也是無善無惡。
所以這裏替父親隱瞞也是無善無惡，不要覺得隱瞞就是惡。但是你在書上學到，做人要正直，不能撒謊，要做一個誠實的人，認為偷竊是壞事，不正直的事。
於是你第二個念頭開始覺得要舉報父親才對，因為你覺得我必須做一個誠實正直的人，要按原則行事。
此時，當你覺得我必須做一個正直的人的時候，那麽你的目的，你的第二念已經離開了良知，變成了為己的私欲。
因為“我要做一個正直的人”，這是‘有為’，這已經不是你良知發出的第一個念頭了。
不慮而知是良知，不慮才是‘無為’，才是自然之道。不用思考，不用故意，自然就能知道的念頭，才是良知所發。
而你在外麵學到的知識，讓你故意思考要做一個正直的人，於是這些知識反倒障礙了良知所發，就是知識障，已是私欲了。
所以活在原則裏並不一定就是對的，我要怎樣…，這不是正是為己的私欲嗎？有一個我執在裏麵，這裏大家可能要多思考下，否則理解不了。
因為那些隱藏在善意和正義下的私欲，是很難覺知到的。正如有時候你對孩子過分的好，可能隱藏著一個為己的私欲。
而孔子則是隻看自己的起心動念是什麽？看自己良知發出的是什麽？良知是替父親隱瞞，那就去隱瞞，依照本心行事。這就是誠，誠於自己的起心動念，這就是率性之為道，這就是致良知。
相反，第一念是替父親隱瞞，但你為了故意做個誠實正直的人，或者為了一個誠實正直的名聲，而不依照本心行事，那反而是對自己不誠實，違背了自己第一念的初衷，這是自己欺騙自己。
當良知發出的是讓父親去自首，那就讓父親去自首，孔子並不是教你一種固定的方式，如果凡是遇到父親違法就要替父親隱瞞。
那現代社會如果你父親殺了人，你敢替他隱瞞嗎？明顯不能，因為良心會不安。
孟子說：“學問之道無它，求其放心而已矣！”，就是讓自己能夠心安，能夠問心無悔。
在孔子那個時代，替父親隱瞞是能夠瞞下去的。如果舉報父親偷羊，反而會讓自己不能心安，覺得對不起父親。
在現代社會，犯了法是很難隱瞞下去的，一下就能查到你父親了，這個時候你隱瞞反而是害了他。所以這個時候你的良知一定不會發出替父親隱瞞的念頭。
環境不同，事情不同，處理的方式就會不同，所以孔子說要識時務，其要領是遵從良知的指引行事。
現在就明白了，孔子之所以對葉公說“父為子隱，子為父隱”，隻是為了救偏補弊，防止人們錯把私欲當天理。
其實還是在教人“去人欲、存天理”而已，為學不過如此而已。
信解諸法，離言絕慮，任何大道一旦用語言講出來，都會落到一邊，一定會有另一邊的偏頗。所以道可道，非常道。
聖人一般不會寫書，也是因為但凡闡述一個觀點，必定有另一個觀點來對立，容易誤導人。
所以經典都是描述聖人與弟子的對話，講述的都是聖人針對弟子問題的偏頗來糾偏。
《金剛經》、《論語》、《傳習錄》皆是如此，《道德經》也是老子為了解答尹喜的疑惑而留下的文字。
所以我們學習前人經典時，就不要隻看重文字的表麵，而是深究聖人講述這段話時，是為了糾什麽偏？去什麽人欲？存什麽天理？
唯如此才是真正的知學，才能做到孔子所說的‘一以貫之’，學問才不會感覺支離破碎。才能夠將所學全部串聯在一起，如此用功必定事倍功半。
然後在此基礎上才有“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”。“人一能之，己百之；人十能之，己千之”才有意義。