可以了。
進一步的說，所謂修道，講究的是——以心體道，與道合一。
在這本書中，作者將修道大致分為七個階段，即敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道。
那麽，修道所涉及到的這七個階段，到底是基於怎麽樣的原理呢？
其實在道家看來，在修道的開始，就需要安坐，即打坐，然後收心離境，因為境為心造，所以需要打坐收心，才有可能讓自己不著一物，一塵不染，超凡脫俗，最終趨向於虛靜，使之心體迴歸。
古之修道者畫像
所謂“心體迴歸”，正如太上老君在《清靜經》中所講的那樣——重歸於清靜無染之先天心性。
而達到這個層次，就是道家所言之得道了。
以下我們就從七個方麵來繼續探討道家修道的七個階段，即：
一、敬信
《坐忘論》中講：信者道之根，敬者德之蒂。
大意是說，信是學道、修道的前提，而敬則是修德的根本。
言外之意，不信“道”之人，根本就無法學道，更不可能得道，就好比不敬德的人，根本無法修德一樣。
而“道”在道家文化中，則是萬事萬物皆需要遵循的規律——順應道之規律，才有可能生生不息，若是違背道之規律，那就會很快消亡。
因此，就修道者而言，對於道不但需要信，而且還需要敬，這其實正是修道的前提，亦是修道之第一個階段。
二、斷緣
《坐忘論》中講：斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。
所謂“緣”，在此強調的是世間的各種俗事，即世事紛擾。
而斷緣，就是指擺脫各種俗事的幹擾與影響，而各種俗事，本質上就是人為的產物，故而斷緣強調的擺脫外在一切以及自身情緒的牽引之意。
古之修道者老子畫像
這就是修道的第二個階段。
三、收心
《坐忘論》中講：夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。
大意是說，“心”才是人之言行背後的驅動力，就好像是這個身體的真正主人一樣。
進一步的說，心靜則智慧生，而心動則會受到外在一切的牽引與影響，以至於迷失自己，即“昏”之意。
因此，修道的第三個階段，就是收心，即修心——使心趨向於清靜。
四、簡事
《坐忘論》中講：夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。
大意是說，人生在世，必然需要做一些事情，但是事情的種類卻有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。
言外之意，修道者隻做與修道有關之事，而不該去做其它與修道無關之事，這就是簡事。
從另外方麵講，每一個人的時間與精力皆有限，故而如何將有限的時間與精力，用於或者專注於修道之上，其實亦是修道最核心的內容之一。
因此，修道的第四階段講究簡事。
五、真觀
所謂“真觀”，在此其實是指如實觀照之意。
而如實觀照，則是強調不被事物表象所迷惑，而是透過事物的表象看清本質。
進言之，相由心生，境由心造，在道家看來，外在之一切，歸根結底，皆是內心活動的反應。
因此，唯有迴歸於內心，才有可能真正做到如實觀照。
六、泰定
《坐忘論》中講：夫定者，盡俗之極地……無心於定，而無所不定，故曰泰定。
大意是說，所謂“定”，就是盡俗之極，即拋開一切俗事，不再受其牽引與影響之意。
而“泰”，既是形容詞，也強調不能為了定而定，否則，就會心如槁木了。
因此，泰定強調的是無心而定，故可以無所不定——連“定的心”都沒有，所以可以無所不定。
這就是修道的第六個階段。
七、得道
《坐忘論》中講：夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以然而然。通生無匱謂之道。
古之修道者畫像
如上所說，“道”非常神奇，非人為可以揣度——雖然虛而無象，但卻靈而有性，並且貫穿於萬事萬物的始終。
這就是“通生無匱”的道理。
進一步的說，所謂“得道”，其實並無道可得，而是得以領悟萬物生生不息的道理，並與天地萬物融為一體之意。
這就是修道的第七個階段。
所以，綜上所述的這些內容，其實正是《坐忘論》中所言修道的七個階段。
進一步的說，所謂修道，講究的是——以心體道，與道合一。
在這本書中，作者將修道大致分為七個階段，即敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道。
那麽，修道所涉及到的這七個階段，到底是基於怎麽樣的原理呢？
其實在道家看來，在修道的開始，就需要安坐，即打坐，然後收心離境，因為境為心造，所以需要打坐收心，才有可能讓自己不著一物，一塵不染，超凡脫俗，最終趨向於虛靜，使之心體迴歸。
古之修道者畫像
所謂“心體迴歸”，正如太上老君在《清靜經》中所講的那樣——重歸於清靜無染之先天心性。
而達到這個層次，就是道家所言之得道了。
以下我們就從七個方麵來繼續探討道家修道的七個階段，即：
一、敬信
《坐忘論》中講：信者道之根，敬者德之蒂。
大意是說，信是學道、修道的前提，而敬則是修德的根本。
言外之意，不信“道”之人，根本就無法學道，更不可能得道，就好比不敬德的人，根本無法修德一樣。
而“道”在道家文化中，則是萬事萬物皆需要遵循的規律——順應道之規律，才有可能生生不息，若是違背道之規律，那就會很快消亡。
因此，就修道者而言，對於道不但需要信，而且還需要敬，這其實正是修道的前提，亦是修道之第一個階段。
二、斷緣
《坐忘論》中講：斷緣者，謂斷有為俗事之緣也。
所謂“緣”，在此強調的是世間的各種俗事，即世事紛擾。
而斷緣，就是指擺脫各種俗事的幹擾與影響，而各種俗事，本質上就是人為的產物，故而斷緣強調的擺脫外在一切以及自身情緒的牽引之意。
古之修道者老子畫像
這就是修道的第二個階段。
三、收心
《坐忘論》中講：夫心者，一身之主，百神之帥。靜則生慧，動則成昏。
大意是說，“心”才是人之言行背後的驅動力，就好像是這個身體的真正主人一樣。
進一步的說，心靜則智慧生，而心動則會受到外在一切的牽引與影響，以至於迷失自己，即“昏”之意。
因此，修道的第三個階段，就是收心，即修心——使心趨向於清靜。
四、簡事
《坐忘論》中講：夫人之生也，必營於事物，事物稱萬，不獨委於一人。
大意是說，人生在世，必然需要做一些事情，但是事情的種類卻有千千萬萬，不會讓某一個人獨自承擔。
言外之意，修道者隻做與修道有關之事，而不該去做其它與修道無關之事，這就是簡事。
從另外方麵講，每一個人的時間與精力皆有限，故而如何將有限的時間與精力，用於或者專注於修道之上，其實亦是修道最核心的內容之一。
因此，修道的第四階段講究簡事。
五、真觀
所謂“真觀”，在此其實是指如實觀照之意。
而如實觀照，則是強調不被事物表象所迷惑，而是透過事物的表象看清本質。
進言之，相由心生，境由心造，在道家看來，外在之一切，歸根結底，皆是內心活動的反應。
因此，唯有迴歸於內心，才有可能真正做到如實觀照。
六、泰定
《坐忘論》中講：夫定者，盡俗之極地……無心於定，而無所不定，故曰泰定。
大意是說，所謂“定”，就是盡俗之極，即拋開一切俗事，不再受其牽引與影響之意。
而“泰”，既是形容詞，也強調不能為了定而定，否則，就會心如槁木了。
因此，泰定強調的是無心而定，故可以無所不定——連“定的心”都沒有，所以可以無所不定。
這就是修道的第六個階段。
七、得道
《坐忘論》中講：夫道者，神異之物，靈而有性，虛而無象，隨迎莫測，影響莫求，不知所以然而然。通生無匱謂之道。
古之修道者畫像
如上所說，“道”非常神奇，非人為可以揣度——雖然虛而無象，但卻靈而有性，並且貫穿於萬事萬物的始終。
這就是“通生無匱”的道理。
進一步的說，所謂“得道”，其實並無道可得，而是得以領悟萬物生生不息的道理，並與天地萬物融為一體之意。
這就是修道的第七個階段。
所以，綜上所述的這些內容，其實正是《坐忘論》中所言修道的七個階段。