《陶淵明集》序
作者：【南北朝】蕭統
夫自衒自媒者，士女之醜行[1]；不忮不求者，明達之用心[2]。是以聖人韜光，賢人遁世。其故何也？含德之至，莫逾於道；親己之切，無重於身。故道存而身安，道亡而身害。處百齡[3]之內，居一世之中，倏忽比之白駒[4]，寄寓謂之逆旅[5]，宜乎與大塊[6]而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞於憂畏，汲汲役於人間。齊謳趙女之娛，八珍九鼎之食，結駟連騎之榮，侈袂執圭之貴[7]，樂則樂矣，憂亦隨之。何倚伏[8]之難量，亦慶吊之相及。智者賢人居之，甚履薄冰[9]；愚夫貪士競之，若泄尾閭[10]。玉之在山，以見珍而終破；蘭之生穀，雖無人而自芳。故莊周垂釣於濠[11]，伯成躬耕於野[12]，或貨海東之藥草，或紡江南之落毛[13]。譬彼鴛雛，豈競鳶鴟之肉[14]；猶斯雜縣，寧勞文仲之牲[15]！至如子常、寧喜之倫[16]，蘇秦、衛鞅之匹[17]，死之而不疑，甘之而不悔。主父偃言：“生不五鼎食，死即五鼎烹[18]。”卒如其言，豈不痛哉！又楚子觀周，受折於孫滿[19]；霍侯驂乘，禍起於負芒[20]。饕餮之徒[21]，其流甚眾。唐堯四海之主，而有汾陽之心[22]；子晉天下之儲，而有洛濱之誌[23]。輕之若脫屣，視之若鴻毛，而況於他人乎！是以至人達士，因以晦跡。或懷厘而謁帝[24]。或被裘而負薪[25]，鼓枻清潭[26]，棄機漢曲[27]。情不在於眾事，寄眾事以忘情者也。
有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。其文章不群，辭采精拔，跌宕昭彰，獨超眾類，抑揚爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，幹青雲而直上。語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞誌不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤誌，與道汙隆[28]，孰能如此乎！餘愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時。故更加搜求，粗為區目。白璧微瑕，惟在《閑情》一賦，揚雄所謂勸百而諷一者[29]，卒無諷諫，何必搖其筆端？惜哉，無是可也！並粗點定其傳，編之於錄。嚐謂有能讀淵明之文者，馳競之情遣，鄙吝之意袪，貪夫可以廉，懦夫可以立[30]，豈止仁義可蹈，亦乃爵祿可辭！不勞複傍遊太華[31]，遠求柱史[32]，此亦有助於風教也。
注釋：
[1]衒：炫耀。曹植《求自試表》：“夫自衒自媒者，士女之醜行也。”[2]忮（zhi至）：忌恨。《詩·邶風·雄雉》：“不忮不求，何用不臧？”[3]百齡：百歲，指人的一生。[4]“倏忽”句：《莊子·知北遊》：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”白駒，白色駿馬，或解作“日”。[5]逆旅：旅舍。[6]大塊：自然造化。[7]侈袂：一種禮服。圭：一種長條形的玉質禮器。執圭：意謂做官。[8]倚伏：《老子》：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”[9]薄冰：《詩·小雅·小旻》：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”[10]尾閭：《莊子·秋水》：“天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。”尾閭，傳說中海水所歸之處。[11]“莊周”句：《莊子·秋水》：“莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：‘願以境內累矣！’莊子持竿不顧。”[12]“伯成”句：《莊子·天地》：“堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。”[13]“海東”二句：二語均出《高士傳》：安期生賣藥海邊；楚人老萊子遁耕於蒙山之陽，曰：“鳥獸之毛可績而衣。”[14]“鴛雛”二句：《莊子·秋水》：“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：‘莊子來，欲代子相。’於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：‘南方有鳥，其名為鵷雛，子知之乎？夫鵷雛發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：“嚇！”今子欲以子之梁國而嚇我邪？’”[15]雜縣（xuán懸）：即爰居，一種海鳥。文仲：臧文仲，春秋魯國之卿。《國語·魯語》載，有海鳥爰居止於魯東門之外，臧文仲使國人祭之。柳下惠批評他無故而祭海鳥，不合國典。後來臧文仲也知道錯了。[16]子常：楚令尹囊瓦子常。寧喜：春秋衛人。二人均為貪財狡詐之輩。[17]蘇秦：戰國時縱橫家。衛鞅：即商鞅。為秦相十年，仕秦孝公。孝公卒，被殺。[18]主父偃：為西漢中大夫。後為齊相，以脅齊王自殺，被誅。[19]“楚子”二句：據《左傳·宣公三年》，周定王派王孫滿慰勞楚子，楚子問周鼎之大小輕重。“問鼎”即有圖謀之意。王孫滿說鼎之歸周是天命，周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也。將楚子頂了迴去。[20]霍侯：漢霍光。驂乘：坐在車子右邊作護衛。漢宣帝始立，霍光從驂乘，漢宣帝懼，如芒刺背。霍光死後，宣帝誅其宗族。[21]饕（tāo滔）餮（tiè）：傳說中貪食的惡獸，以比喻貪婪兇惡。[22]“唐堯”二句：《莊子·逍遙遊》：“堯治天下之民，平海內之政，往見四子（王倪、齧缺、被衣、許由），藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”[23]“子晉”二句：《列仙傳》載周靈王太子晉（即王子喬）“遊伊洛之間，道士浮丘公接以上嵩高山，三十餘年”。儲，儲君，太子。[24]厘（xi西）：通“禧”，福。[25]披裘而負薪：《高士傳·披裘公》：“披裘公者，吳人也。延陵季子出遊，見道中有遺金，顧披裘公曰：‘取彼金。’公投鐮瞋目，拂手而言曰：‘何子處之高而視人之卑！五月披裘而負薪，豈取金者哉？’”[26]鼓枻清潭：屈原《漁父》：“屈原既放，遊於江潭，行吟澤畔。漁父見而問之，曰：‘聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥（同其風）而揚其波（與沉浮）？眾人皆醉，何不餔其糟（從其俗）而啜其釃（食其祿）？’屈原曰：‘寧赴湘流，葬於江魚之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？’漁父莞爾而笑，鼓枻而去。”[27]棄機漢曲：《莊子·天地》載，子貢過漢陰，見一老丈正在澆灌菜園。他鑿隧入井，抱甕出灌，用力多而見效少。子貢勸他采用桔槔，老丈忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備（純粹素白不圓備）；純白不備，則神生（性）不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”[28]汙隆：汙指下降，衰落；隆指上升，興盛。[29]“揚雄”句：《史記·司馬相如傳讚》：“相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節儉，此與《詩》之風諫何異。揚雄以為靡麗之賦，勸百諷一，猶馳騁鄭衛之聲，曲終而奏雅，不已虧乎？”[30]“貪夫”二句：《孟子·盡心下》：“故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。”[31]太華：泰山和華山。這裏傍遊是指隱居。[32]柱史：柱下史，即老子。相傳老子曾為周柱下史，故以代稱。
賞析：
陶淵明作為一名偉大的詩人，當世聲名不顯，死後在相當長的一段時間裏，也鮮為人知。他的超群拔俗的真純品格和澹淡飄逸的田園詩歌，一直沒有受到人們的應有重視。劉勰《文心雕龍》洋洋數十萬言，縱論古今作家，惟隻字不及陶淵明；鍾嶸《詩品》清理詩歌源流，排列詩人座次，陶淵明僅列中品；顏延之與陶淵明私交甚篤，過從頗密，嚐著《陶征士誄》一篇以示哀悼，也僅作“征士”觀之而已。獨有蕭統，獨具慧眼，最早認識到了陶淵明作為一名詩人的“獨超眾類”的價值，對其作品廣加搜求，區分編錄，在陶淵明逝世百年之後，編成了《陶淵明集》，使其作品免遭散佚之災。這事本身，功德已不可限量。而這篇序言，正反映了蕭統編定陶集的思想認識，初次給陶詩以應有的評價和較高的地位，反映了他對陶詩與眾不同的認識和愛好，具有非同尋常的曆史意義和文獻價值。
全文分為兩大部分。第一部分，主要是闡述作者對於立身處世的觀點。他提出一個“道”，認為“道”是立身處世的準則，是最高境界。作者首先指出兩種處世方式，一是“自衒自媒者”，一是“不忮不求者”。認為前者是“士女之醜行”，後者是“明達之用心”，是非褒貶，一目了然。然後由聖人賢人的韜光遁世，推引出這個“道”字來，提出“道存而身安，道亡而身害”的中心命題。他認為，人生居一世，倏忽如白駒之過隙，稍縱即逝，所以“宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放”，怎麽能夠整日為憂慮恐懼所糾纏，被庸俗雜事所驅使呢？“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，是作者對於“道”的具體闡述。接下來，便圍繞著得“道”與失“道”，從兩個方麵進行論證。一曰得顯達者未必得“道”。他舉出歡娛、飲食、榮耀、顯貴之至極者，認為“樂則樂矣，憂亦隨之”，因為宦海沉浮，官場險惡，常常是福禍難量，慶吊相及。因而，智者與愚夫處之，便是截然不同的態度。智者勝履薄冰，愚夫若泄尾閭。智者賢人雖居之，但以求“道”未臻之故，而常懷憂戚之心；愚夫貪士猶競之，則去“道”愈遠而所趨愈卑。所以說，得顯達者未必得“道”。二曰處窮困者未必失“道”。“玉之在山，以見珍而終破；蘭之生穀，雖無人而自芳”，這兩個顯明的比喻，說明了居處高低，不是衡量“道”的標準。而“玉之在山”句，說明處者以高顯而招身破，是總綰上文；“蘭之生穀”句，說明處者以低微而得身全，正啟揭下文。所以，這二句比喻，作為轉折，確乎自然貼切，巧妙無比。下文列舉莊子、伯成、安期生、老萊子的事跡以及鴛雛、雜縣的典故，都是進一步論證“蘭之生穀”的道理。聖者賢者韜光遁世，所以才“道存而身安”。行文至此，大義已明，作者仍感意猶未盡，將筆觸再度伸向曆史的長河，捕捉到更多更顯目的正反兩方麵的生動事例，一一數來，曆曆如貫珠，進一步增加了說服力。子常、寧喜、蘇秦、衛鞅、主父偃、楚子、霍光之流，都曾有過風雲一時的顯耀，達則達矣，皆因“道亡而身害”。這是迴應第一層得顯達者未必得“道”的意思。唐堯天下之主，王子喬天下之儲，皆有韜光遁世之心，視榮華富貴如敝屣，是為得“道”，所以“道存而身安”。這又補足了第二層處窮困者未必失“道”的意思。文氣上下貫通，首尾唿應。最後才總括起來，認為至人達士，應當斂跡息影，韜光養晦，入世而不泥於事，寄心為事，得意而忘形。在作者看來，這就是“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，臻乎此，便可謂得“道”。
作者坐而論道，宏論滔滔，為下一步論述陶淵明及其作品，做了實實在在的鋪墊。這同時也就向我們揭示了一個視角、一個觀察點：蕭統是從立身處世的角度來認識陶淵明的，正是在這一點上，他欣賞陶的態度，推崇陶的方式。陶淵明其人，就是蕭統的“道”的典型代表和理想化身。蕭統的大段議論，在陶淵明身上才落到了實處。所以，序文的第二部分，則著重論述陶淵明其人及其作品。“有疑陶淵明詩篇篇有酒”，這本身已十分新奇，足以昭示陶的與眾不同的性格；而“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，則更清警俊拔，深刻揭示了陶詩的深沉雋永的內蘊。本句句式與第一部分末句“情不在於眾事，寄眾事以忘情者也”基本一致，所表達的思想內容也基本相同，寄事忘情與寄酒為跡，其旨一也；且以一“亦”字從形式上標誌出前後文氣的賡續關係：前者收綰上文，後者啟迪下文，上下前後的內在聯係十分清楚地揭示出來。舉重若輕，巧妙自然，其起承轉合的手法之高妙，於此可見一斑。以下則分三層評論陶詩。第一，評詩品，論人品。作者以形象的語言，精練的文字，高度評價了陶詩的品格，而且，把它與陶淵明本人的“貞誌不休，安道苦節”緊緊聯係起來，使人一睹陶詩之真髓純韻。這裏，作者又提到“與道汙隆”，再次與上文“與大塊而盈虛”相唿應，將抽象的“道”的說教在陶淵明身上具體化、形象化了。蕭統生於深宮之中，長於婦人之手，衣輕裘，食美味，榮華富貴應有盡有，惟有心性不得施展，故常有遺世高蹈之想。他之念念不能忘情於“道”，深深篤愛陶淵明其人，企羨陶的方式，正是這一內心世界的真實寫照。尤其值得指出的是，他這是在文學史上，第一次對陶淵明作出了公正的評價，而且語言形象生動。有的，如“其意不在酒，亦寄酒為跡”，如“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真”，等等，已成為千古不易之評，常為後來論陶者所引用。第二，指出陶詩之不足，並說明編纂陶集之緣由。他認為陶集中“白璧微瑕，惟在《閑情》一賦”，理由是沒有諷諫，所以價值不大。陶淵明的《閑情賦》，描寫了作者對一位外貌豔麗、內心世界極為豐富的美麗女子的深情愛慕和熱情追求，個中有無寄托，曆來說法不一。但它無疑是陶集中的上佳之作。蕭統這裏批評它是“白璧微瑕”，自有其認識的局限性。但如果撇開這個批評本身，僅從其立論的角度來看，則可以窺見，蕭統對於純粹描寫女人舉止體態的作品，是不滿的，是持批評、否定態度的。由此也可以透視出，他對盛行於時的專以描寫女人起居、體態、服飾等搔首弄姿的作品——宮體詩，顯然是持批評態度的。這就顯出了他不苟世風的見解，見出他的卓犖不凡之處。正因為如此，我們應該肯定其持論的積極的一麵。大概也正因為蕭統對於世風的不滿，他對陶淵明特別“愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時”，幾乎到了如癡如醉的程度。第三，論述陶詩的社會功能。“嚐謂有能讀淵明之文者”雲雲，則將陶詩的功能提到了很高的程度。其說雖有誇大，反映了蕭統的偏愛，但這又反映了蕭統注重文學的社會功用的文學思想。他不但說讀陶詩可以“馳競之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立”，還將它提到“有助於風教”的高度，足見其對於文學的社會功用的重視。這與當時注重辭采華靡，隻講究文學娛心性、快耳目的風尚相比，又見出蕭統的高出一籌。總此三層意思，蕭統幾乎把陶淵明當作一麵旗幟，高擎起來，標幟人生之“道”，宏揚文學之功，也作為自己的理想寄托之所，娛心遣意之宅。
本文在藝術上有三點值得注意。首先是結構，取先放後收式。先論“道”，後論人；先抽象，後具體。縱筆揮灑，橫古貫今，滔滔不絕。行文至大半，仍不及陶淵明一字，仿佛全與陶無關似的。然後調轉筆鋒，峰迴路轉，巧妙過渡，將視點集中到陶淵明身上，就勢評說，水到渠成。於是，析論則鞭辟入裏，論人則入木三分，說藝則點到為止，使人獲漸入佳境、會心領悟之趣。其次是形式，大體走駢文一路，形式整飭，語言工麗。對仗排偶，參差而下，意思賡續，一氣嗬成，都很好地配合了中心意旨的表達。尤其是文章不守成式，注重變化，間亦雜以散句，更使全文顯得抑揚頓挫，跌宕生姿。最後是用典。此文不但用典多，而且多取材於老莊，這不僅反映了當時喜好使典隸事的文風，也說明了蕭統對於老莊的偏好。興許正是從這種偏好，他才逐漸悟出了他所反複闡述的那個“道”，認識了陶淵明作為一名詩人的價值，而與之心心相印、血脈相通的。
作者：【南北朝】蕭統
夫自衒自媒者，士女之醜行[1]；不忮不求者，明達之用心[2]。是以聖人韜光，賢人遁世。其故何也？含德之至，莫逾於道；親己之切，無重於身。故道存而身安，道亡而身害。處百齡[3]之內，居一世之中，倏忽比之白駒[4]，寄寓謂之逆旅[5]，宜乎與大塊[6]而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞於憂畏，汲汲役於人間。齊謳趙女之娛，八珍九鼎之食，結駟連騎之榮，侈袂執圭之貴[7]，樂則樂矣，憂亦隨之。何倚伏[8]之難量，亦慶吊之相及。智者賢人居之，甚履薄冰[9]；愚夫貪士競之，若泄尾閭[10]。玉之在山，以見珍而終破；蘭之生穀，雖無人而自芳。故莊周垂釣於濠[11]，伯成躬耕於野[12]，或貨海東之藥草，或紡江南之落毛[13]。譬彼鴛雛，豈競鳶鴟之肉[14]；猶斯雜縣，寧勞文仲之牲[15]！至如子常、寧喜之倫[16]，蘇秦、衛鞅之匹[17]，死之而不疑，甘之而不悔。主父偃言：“生不五鼎食，死即五鼎烹[18]。”卒如其言，豈不痛哉！又楚子觀周，受折於孫滿[19]；霍侯驂乘，禍起於負芒[20]。饕餮之徒[21]，其流甚眾。唐堯四海之主，而有汾陽之心[22]；子晉天下之儲，而有洛濱之誌[23]。輕之若脫屣，視之若鴻毛，而況於他人乎！是以至人達士，因以晦跡。或懷厘而謁帝[24]。或被裘而負薪[25]，鼓枻清潭[26]，棄機漢曲[27]。情不在於眾事，寄眾事以忘情者也。
有疑陶淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也。其文章不群，辭采精拔，跌宕昭彰，獨超眾類，抑揚爽朗，莫之與京。橫素波而傍流，幹青雲而直上。語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真。加以貞誌不休，安道苦節，不以躬耕為恥，不以無財為病，自非大賢篤誌，與道汙隆[28]，孰能如此乎！餘愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時。故更加搜求，粗為區目。白璧微瑕，惟在《閑情》一賦，揚雄所謂勸百而諷一者[29]，卒無諷諫，何必搖其筆端？惜哉，無是可也！並粗點定其傳，編之於錄。嚐謂有能讀淵明之文者，馳競之情遣，鄙吝之意袪，貪夫可以廉，懦夫可以立[30]，豈止仁義可蹈，亦乃爵祿可辭！不勞複傍遊太華[31]，遠求柱史[32]，此亦有助於風教也。
注釋：
[1]衒：炫耀。曹植《求自試表》：“夫自衒自媒者，士女之醜行也。”[2]忮（zhi至）：忌恨。《詩·邶風·雄雉》：“不忮不求，何用不臧？”[3]百齡：百歲，指人的一生。[4]“倏忽”句：《莊子·知北遊》：“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。”白駒，白色駿馬，或解作“日”。[5]逆旅：旅舍。[6]大塊：自然造化。[7]侈袂：一種禮服。圭：一種長條形的玉質禮器。執圭：意謂做官。[8]倚伏：《老子》：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”[9]薄冰：《詩·小雅·小旻》：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”[10]尾閭：《莊子·秋水》：“天下之水莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。”尾閭，傳說中海水所歸之處。[11]“莊周”句：《莊子·秋水》：“莊子釣於濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：‘願以境內累矣！’莊子持竿不顧。”[12]“伯成”句：《莊子·天地》：“堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。”[13]“海東”二句：二語均出《高士傳》：安期生賣藥海邊；楚人老萊子遁耕於蒙山之陽，曰：“鳥獸之毛可績而衣。”[14]“鴛雛”二句：《莊子·秋水》：“惠子相梁，莊子往見之。或謂惠子曰：‘莊子來，欲代子相。’於是惠子恐，搜於國中三日三夜。莊子往見之，曰：‘南方有鳥，其名為鵷雛，子知之乎？夫鵷雛發於南海而飛於北海，非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷雛過之，仰而視之曰：“嚇！”今子欲以子之梁國而嚇我邪？’”[15]雜縣（xuán懸）：即爰居，一種海鳥。文仲：臧文仲，春秋魯國之卿。《國語·魯語》載，有海鳥爰居止於魯東門之外，臧文仲使國人祭之。柳下惠批評他無故而祭海鳥，不合國典。後來臧文仲也知道錯了。[16]子常：楚令尹囊瓦子常。寧喜：春秋衛人。二人均為貪財狡詐之輩。[17]蘇秦：戰國時縱橫家。衛鞅：即商鞅。為秦相十年，仕秦孝公。孝公卒，被殺。[18]主父偃：為西漢中大夫。後為齊相，以脅齊王自殺，被誅。[19]“楚子”二句：據《左傳·宣公三年》，周定王派王孫滿慰勞楚子，楚子問周鼎之大小輕重。“問鼎”即有圖謀之意。王孫滿說鼎之歸周是天命，周德雖衰，天命未改，鼎之輕重，未可問也。將楚子頂了迴去。[20]霍侯：漢霍光。驂乘：坐在車子右邊作護衛。漢宣帝始立，霍光從驂乘，漢宣帝懼，如芒刺背。霍光死後，宣帝誅其宗族。[21]饕（tāo滔）餮（tiè）：傳說中貪食的惡獸，以比喻貪婪兇惡。[22]“唐堯”二句：《莊子·逍遙遊》：“堯治天下之民，平海內之政，往見四子（王倪、齧缺、被衣、許由），藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。”[23]“子晉”二句：《列仙傳》載周靈王太子晉（即王子喬）“遊伊洛之間，道士浮丘公接以上嵩高山，三十餘年”。儲，儲君，太子。[24]厘（xi西）：通“禧”，福。[25]披裘而負薪：《高士傳·披裘公》：“披裘公者，吳人也。延陵季子出遊，見道中有遺金，顧披裘公曰：‘取彼金。’公投鐮瞋目，拂手而言曰：‘何子處之高而視人之卑！五月披裘而負薪，豈取金者哉？’”[26]鼓枻清潭：屈原《漁父》：“屈原既放，遊於江潭，行吟澤畔。漁父見而問之，曰：‘聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥（同其風）而揚其波（與沉浮）？眾人皆醉，何不餔其糟（從其俗）而啜其釃（食其祿）？’屈原曰：‘寧赴湘流，葬於江魚之腹中，安能以皓皓之白，而蒙世俗之塵埃乎？’漁父莞爾而笑，鼓枻而去。”[27]棄機漢曲：《莊子·天地》載，子貢過漢陰，見一老丈正在澆灌菜園。他鑿隧入井，抱甕出灌，用力多而見效少。子貢勸他采用桔槔，老丈忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備（純粹素白不圓備）；純白不備，則神生（性）不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”[28]汙隆：汙指下降，衰落；隆指上升，興盛。[29]“揚雄”句：《史記·司馬相如傳讚》：“相如雖多虛辭濫說，然其要歸引之節儉，此與《詩》之風諫何異。揚雄以為靡麗之賦，勸百諷一，猶馳騁鄭衛之聲，曲終而奏雅，不已虧乎？”[30]“貪夫”二句：《孟子·盡心下》：“故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立誌。”[31]太華：泰山和華山。這裏傍遊是指隱居。[32]柱史：柱下史，即老子。相傳老子曾為周柱下史，故以代稱。
賞析：
陶淵明作為一名偉大的詩人，當世聲名不顯，死後在相當長的一段時間裏，也鮮為人知。他的超群拔俗的真純品格和澹淡飄逸的田園詩歌，一直沒有受到人們的應有重視。劉勰《文心雕龍》洋洋數十萬言，縱論古今作家，惟隻字不及陶淵明；鍾嶸《詩品》清理詩歌源流，排列詩人座次，陶淵明僅列中品；顏延之與陶淵明私交甚篤，過從頗密，嚐著《陶征士誄》一篇以示哀悼，也僅作“征士”觀之而已。獨有蕭統，獨具慧眼，最早認識到了陶淵明作為一名詩人的“獨超眾類”的價值，對其作品廣加搜求，區分編錄，在陶淵明逝世百年之後，編成了《陶淵明集》，使其作品免遭散佚之災。這事本身，功德已不可限量。而這篇序言，正反映了蕭統編定陶集的思想認識，初次給陶詩以應有的評價和較高的地位，反映了他對陶詩與眾不同的認識和愛好，具有非同尋常的曆史意義和文獻價值。
全文分為兩大部分。第一部分，主要是闡述作者對於立身處世的觀點。他提出一個“道”，認為“道”是立身處世的準則，是最高境界。作者首先指出兩種處世方式，一是“自衒自媒者”，一是“不忮不求者”。認為前者是“士女之醜行”，後者是“明達之用心”，是非褒貶，一目了然。然後由聖人賢人的韜光遁世，推引出這個“道”字來，提出“道存而身安，道亡而身害”的中心命題。他認為，人生居一世，倏忽如白駒之過隙，稍縱即逝，所以“宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放”，怎麽能夠整日為憂慮恐懼所糾纏，被庸俗雜事所驅使呢？“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，是作者對於“道”的具體闡述。接下來，便圍繞著得“道”與失“道”，從兩個方麵進行論證。一曰得顯達者未必得“道”。他舉出歡娛、飲食、榮耀、顯貴之至極者，認為“樂則樂矣，憂亦隨之”，因為宦海沉浮，官場險惡，常常是福禍難量，慶吊相及。因而，智者與愚夫處之，便是截然不同的態度。智者勝履薄冰，愚夫若泄尾閭。智者賢人雖居之，但以求“道”未臻之故，而常懷憂戚之心；愚夫貪士猶競之，則去“道”愈遠而所趨愈卑。所以說，得顯達者未必得“道”。二曰處窮困者未必失“道”。“玉之在山，以見珍而終破；蘭之生穀，雖無人而自芳”，這兩個顯明的比喻，說明了居處高低，不是衡量“道”的標準。而“玉之在山”句，說明處者以高顯而招身破，是總綰上文；“蘭之生穀”句，說明處者以低微而得身全，正啟揭下文。所以，這二句比喻，作為轉折，確乎自然貼切，巧妙無比。下文列舉莊子、伯成、安期生、老萊子的事跡以及鴛雛、雜縣的典故，都是進一步論證“蘭之生穀”的道理。聖者賢者韜光遁世，所以才“道存而身安”。行文至此，大義已明，作者仍感意猶未盡，將筆觸再度伸向曆史的長河，捕捉到更多更顯目的正反兩方麵的生動事例，一一數來，曆曆如貫珠，進一步增加了說服力。子常、寧喜、蘇秦、衛鞅、主父偃、楚子、霍光之流，都曾有過風雲一時的顯耀，達則達矣，皆因“道亡而身害”。這是迴應第一層得顯達者未必得“道”的意思。唐堯天下之主，王子喬天下之儲，皆有韜光遁世之心，視榮華富貴如敝屣，是為得“道”，所以“道存而身安”。這又補足了第二層處窮困者未必失“道”的意思。文氣上下貫通，首尾唿應。最後才總括起來，認為至人達士，應當斂跡息影，韜光養晦，入世而不泥於事，寄心為事，得意而忘形。在作者看來，這就是“與大塊而盈虛，隨中和而任放”，臻乎此，便可謂得“道”。
作者坐而論道，宏論滔滔，為下一步論述陶淵明及其作品，做了實實在在的鋪墊。這同時也就向我們揭示了一個視角、一個觀察點：蕭統是從立身處世的角度來認識陶淵明的，正是在這一點上，他欣賞陶的態度，推崇陶的方式。陶淵明其人，就是蕭統的“道”的典型代表和理想化身。蕭統的大段議論，在陶淵明身上才落到了實處。所以，序文的第二部分，則著重論述陶淵明其人及其作品。“有疑陶淵明詩篇篇有酒”，這本身已十分新奇，足以昭示陶的與眾不同的性格；而“吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，則更清警俊拔，深刻揭示了陶詩的深沉雋永的內蘊。本句句式與第一部分末句“情不在於眾事，寄眾事以忘情者也”基本一致，所表達的思想內容也基本相同，寄事忘情與寄酒為跡，其旨一也；且以一“亦”字從形式上標誌出前後文氣的賡續關係：前者收綰上文，後者啟迪下文，上下前後的內在聯係十分清楚地揭示出來。舉重若輕，巧妙自然，其起承轉合的手法之高妙，於此可見一斑。以下則分三層評論陶詩。第一，評詩品，論人品。作者以形象的語言，精練的文字，高度評價了陶詩的品格，而且，把它與陶淵明本人的“貞誌不休，安道苦節”緊緊聯係起來，使人一睹陶詩之真髓純韻。這裏，作者又提到“與道汙隆”，再次與上文“與大塊而盈虛”相唿應，將抽象的“道”的說教在陶淵明身上具體化、形象化了。蕭統生於深宮之中，長於婦人之手，衣輕裘，食美味，榮華富貴應有盡有，惟有心性不得施展，故常有遺世高蹈之想。他之念念不能忘情於“道”，深深篤愛陶淵明其人，企羨陶的方式，正是這一內心世界的真實寫照。尤其值得指出的是，他這是在文學史上，第一次對陶淵明作出了公正的評價，而且語言形象生動。有的，如“其意不在酒，亦寄酒為跡”，如“語時事則指而可想，論懷抱則曠而且真”，等等，已成為千古不易之評，常為後來論陶者所引用。第二，指出陶詩之不足，並說明編纂陶集之緣由。他認為陶集中“白璧微瑕，惟在《閑情》一賦”，理由是沒有諷諫，所以價值不大。陶淵明的《閑情賦》，描寫了作者對一位外貌豔麗、內心世界極為豐富的美麗女子的深情愛慕和熱情追求，個中有無寄托，曆來說法不一。但它無疑是陶集中的上佳之作。蕭統這裏批評它是“白璧微瑕”，自有其認識的局限性。但如果撇開這個批評本身，僅從其立論的角度來看，則可以窺見，蕭統對於純粹描寫女人舉止體態的作品，是不滿的，是持批評、否定態度的。由此也可以透視出，他對盛行於時的專以描寫女人起居、體態、服飾等搔首弄姿的作品——宮體詩，顯然是持批評態度的。這就顯出了他不苟世風的見解，見出他的卓犖不凡之處。正因為如此，我們應該肯定其持論的積極的一麵。大概也正因為蕭統對於世風的不滿，他對陶淵明特別“愛嗜其文，不能釋手，尚想其德，恨不同時”，幾乎到了如癡如醉的程度。第三，論述陶詩的社會功能。“嚐謂有能讀淵明之文者”雲雲，則將陶詩的功能提到了很高的程度。其說雖有誇大，反映了蕭統的偏愛，但這又反映了蕭統注重文學的社會功用的文學思想。他不但說讀陶詩可以“馳競之情遣，鄙吝之意祛，貪夫可以廉，懦夫可以立”，還將它提到“有助於風教”的高度，足見其對於文學的社會功用的重視。這與當時注重辭采華靡，隻講究文學娛心性、快耳目的風尚相比，又見出蕭統的高出一籌。總此三層意思，蕭統幾乎把陶淵明當作一麵旗幟，高擎起來，標幟人生之“道”，宏揚文學之功，也作為自己的理想寄托之所，娛心遣意之宅。
本文在藝術上有三點值得注意。首先是結構，取先放後收式。先論“道”，後論人；先抽象，後具體。縱筆揮灑，橫古貫今，滔滔不絕。行文至大半，仍不及陶淵明一字，仿佛全與陶無關似的。然後調轉筆鋒，峰迴路轉，巧妙過渡，將視點集中到陶淵明身上，就勢評說，水到渠成。於是，析論則鞭辟入裏，論人則入木三分，說藝則點到為止，使人獲漸入佳境、會心領悟之趣。其次是形式，大體走駢文一路，形式整飭，語言工麗。對仗排偶，參差而下，意思賡續，一氣嗬成，都很好地配合了中心意旨的表達。尤其是文章不守成式，注重變化，間亦雜以散句，更使全文顯得抑揚頓挫，跌宕生姿。最後是用典。此文不但用典多，而且多取材於老莊，這不僅反映了當時喜好使典隸事的文風，也說明了蕭統對於老莊的偏好。興許正是從這種偏好，他才逐漸悟出了他所反複闡述的那個“道”，認識了陶淵明作為一名詩人的價值，而與之心心相印、血脈相通的。