作者：【先秦】佚名
曰若稽古。皋陶曰[1]：“允迪厥德[2]，謨明弼諧[3]。”禹曰：“俞[4]，如何？”
皋陶曰：“都[5]！慎厥身，修思永[6]。惇敘九族[7]，庶明勵翼，邇可遠，在茲。”
禹拜昌言曰：“俞！”
皋陶曰：“都！在知人[8]，在安民。”
禹曰：“籲[9]！鹹若時[10]，惟帝其難之[11]。知人則哲[12]，能官人[13]。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠[14]，何憂乎兜[15]？何遷乎有苗[16]？何畏乎巧言令色孔壬[17]？”
注釋：
[1]皋陶：後世奉為聖賢。東漢王充《論衡·講瑞》說：“夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。”[2]允：情態副詞，誠信地、確實地。迪：履行，踐行。《爾雅·釋詁》：“迪，道也。”借聲為“蹈”。[3]謨明：決策英明。弼諧：輔臣和諧。弼，輔助，這裏指輔佐君主的大臣。諧，和諧。[4]俞：歎詞，表肯定，含輕微歎美義。可譯為“好啊”。[5]都：表示讚歎語氣的歎詞。[6]思：句中語氣助詞，“厥”“思”互文，無義。《尚書核詁》：“《漢書·元帝本紀》永光四年詔曰：慎身修永。”修思永，《史記·五帝本紀》引作“修思長”。[7]惇敘九族：意謂使九族敦厚順從。惇，厚。敘，順從。[8]人：指官吏。下文“民”指平民，“人”與“民”對舉。[9]籲：歎詞，表示輕微驚歎的語氣。[10]鹹：範圍副詞，都。時：是，這樣。[11]惟：句首語氣助詞。[12]哲：明智。[13]官：任用。[14]而：連詞，表並列關係。[15]何：語氣副詞，加強反詰語氣，可譯為“怎麽”。以下兩句“何遷乎有苗”“何畏乎巧言令色孔壬”中的“何”用法同。[16]遷：遷徙，流放。[17]孔：程度副詞，很。《爾雅·釋言》：“孔，甚也。”壬：佞，巧言善媚。《爾雅·釋詁》：“壬，佞也。”《說文》：“佞，巧諂高材也。”
第一段，禹和皋陶議政，皋陶提出“慎身”“知人”“安民”的德政主張。
皋陶曰：“都！亦行有九德[1]。亦言，其人有德，乃言曰，載采采[2]。”
禹曰：“何？”
皋陶曰：“寬而栗[3]，柔而立[4]，願而恭[5]，亂而敬[6]，擾而毅[7]，直而溫，簡而廉[8]，剛而塞[9]，強而義[10]。彰厥有常吉哉[11]！
注釋：
[1]亦：通“跡”，檢驗。《墨子·尚賢中》：“聖人聽其言，跡其行。”《楚辭·惜誦》：“言與行其可跡兮。”這是“跡行”“跡言”連文的例證。詳《尚書易解》。[2]載：通“哉”，句首語氣助詞，一說“哉”訓為“始”。《史記·夏本紀》“載采采”作“始事事”。采采：從事其事，即“將要試用他”之意。采，事。[3]栗：堅強。《禮記·聘義》：“縝密以栗。”鄭注：“堅貌。”孔疏：“栗，謂堅剛。”[4]柔：柔順。立：卓立，有定見。[5]願：老實，厚道。恭：嚴肅，莊重。[6]亂：治。《爾雅·釋詁》：“亂，治也。”這裏指治理的才能。敬：敬謹。[7]擾：和順。孔傳：“擾，順也。”毅：剛毅。[8]簡：孔疏：“簡者，寬大率略之名。”《爾雅·釋詁》：“簡，大也。”這裏指誌向遠大，不拘小節。廉：廉隅，指人性格、行為不苟。[9]剛而塞：性剛正而內充實。剛，剛正。塞，充實。[10]強：堅強。而：上文及此處的九個“而”字均為連詞，表並列關係。義：宜，合宜。[11]常吉：祥善，指九德，即九德之人。常，祥。
“日宣三德[1]，夙夜浚明有家[2]；日嚴祗敬六德[3]，亮采有邦[4]。翕受敷施[5]，九德鹹事[6]，俊乂在官[7]。百僚師師[8]，百工惟時[9]，撫於五辰[10]，庶績其凝[11]。
注釋：
[1]宣：顯示，表現。[2]浚：恭敬。明：勉力，努力。有家：附音詞，“有”為詞頭；家，為卿大夫的封地。[3]嚴：通“儼”，矜持、莊重的樣子。[4]亮：輔助。采：事務。[5]翕：聚合。《尚書釋義》：“翕，合。翕受，合受九德也。”敷：範圍副詞，《尚書核詁》：“敷，《詩傳》：‘遍也。’《史記》作‘普’，‘普’亦‘遍’也。”施：用。[6]事：從事，任職。[7]俊乂：馬融說：“才德過千人為俊，百人為乂。”[8]師師：互相效法。[9]百工：百官。惟：思。時：善。[10]五辰：北辰。北辰有五星，因稱五辰。北辰居天之中，所以借喻國君。詳見《尚書易解》。又，金景芳、呂紹綱《〈尚書·虞夏書〉新解》認為“五辰”是“三辰”之誤。“五辰”在先秦文獻中隻此一見，“三辰”則常見。諸如，《左傳》桓公二年：“三辰旗旗，昭其明也。”杜預注：“三辰，日月星也。”《國語·魯語上》：“帝嚳能序三辰以固民。”韋昭注：“三辰，日月星。”《堯典》“曆象日月星辰……允厘百工，庶績鹹熙”與《皋陶謨》“百工惟時，撫於五辰，庶績其凝”文意相仿，可以參考。[11]其：語氣副詞，表示肯定語氣，可譯為“應當”“必定”。凝：成功。
第二段，皋陶闡述“九德”的道德準則。
“無教逸欲[1]，有邦兢兢業業[2]，一日二日萬幾[3]。無曠庶官[4]，天工[5]，人其代之[6]。天敘有典[7]，敕我五典五惇哉[8]！天秩有禮[9]，自我五禮有庸哉[10]！同寅協恭和衷哉[11]！天命有德，五服五章哉[12]！天討有罪，五刑五用哉[13]！政事懋哉懋哉！
注釋：
[1]教：《釋名·釋言語》：“效也。下所法效也。”逸欲：安逸貪欲。[2]兢兢業業：“兢兢”與“業業”均為疊音詞，二者都是形容戒懼謹慎的樣子。孔傳：“兢兢，戒慎。業業，危懼。”《爾雅·釋訓》雲：“兢兢，戒也。”“業業，危也。”[3]一日二日：馬融說：“猶日日也。”萬幾：變化萬端。《尚書今古文注疏》：“言有國者毋教以佚遊，當戒其危，日日事有萬端也。”[4]曠：空，空設。庶官：眾官。[5]天工：《漢書·律曆誌》作“天功”，謂天命的事。[6]其：命令副詞，這裏表示肯定語氣，可譯為“必定”。[7]敘：秩序，引申為規定。典：常法。有典：附音詞，“有”是詞頭。[8]敕：告誡。《說文·攴部》：“敕，誡也。”惇：敦厚。[9]秩：秩序，引申為規定。[10]自：用，遵循。五禮：鄭玄說：“五禮：天子也，諸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”庸：經常。[11]寅：恭敬。協：情態副詞，協同一致。衷：善。[12]五服：天子、諸侯、卿、大夫、士五等禮服。章：顯揚。[13]五刑：指墨、劓、剕、宮、大辟五種刑罰。用：施行。
“天聰明[1]，自我民聰明；天明畏[2]，自我民明威。達於上下[3]，敬哉有土[4]！”
皋陶曰：“朕言惠可厎行[5]？”
禹曰：“俞！乃言厎可績[6]。”
皋陶曰：“予未有知，思曰讚讚襄哉[7]！”
注釋：
[1]聰：聽，指聽取意見。明：視，指觀察問題。《孟子·萬章》引《泰誓》：“天視，自我民視；天聽，自我民聽。”是其義也。[2]明：表彰。畏：懲治。蔡傳：“明者顯其善，畏者威其惡。”[3]達：通。上下：上天和下民。[4]哉：句中語氣助詞。有土：有土地的君王。[5]朕：《爾雅·釋詁》：“我也。”《古漢語綱要》引蔡邕《獨斷》：“朕，我也。古者尊卑共之，貴賤不嫌則可同號之義也。秦始皇二十六年，製定‘朕’為天子自稱，後世因而不改。”此處為尊卑共享的自稱代詞，皋陶就自稱“朕”。惠：句中語氣助詞。厎：致，達到。[6]績：成功。[7]思：句首語氣助詞。《詞詮》：“語首助詞，無義。”《尚書核詁》：“思，亦通作‘惟’。”曰：句中語氣助詞。一作“日”。蔡傳：“‘思曰’之‘曰’當作‘日’。”“惟日思讚助於帝。”讚讚：鄭玄注：“讚，明也。”《尚書易解》：“讚讚，重言之者，肖其語氣也。”襄：輔佐。
第三段，強調要重視道德倫常關係，遵守尊卑等級製度。
點評：
皋陶，古書又寫作“咎繇”，在儒家禮讚的古賢係統裏地位崇高。晚唐著名詩人皮日休作《咎繇碑》曾稱皋陶：“德齊於舜、禹，道超乎稷、啟。”《皋陶謨》的“謨”，就是“謀”。《皋陶謨》記敘禹和皋陶討論政務，主要內容是皋陶的一些政治主張，是我國最早最完整的談話記錄。
《皋陶謨》是《尚書》明治道的專篇。《尚書大傳·略說下》引孔子《書》教“七觀說”：“‘六誓’可以觀義，‘五誥’可以觀仁，《甫刑》可以觀誡，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶》可以觀治，《堯典》可以觀美。”皋陶的治道就是“慎身”“知人”“安民”的六字政綱。“慎厥身，修思永”，是治道之本；“知人則哲，能官人”，是治道之要；“安民則惠，黎民懷之”，是治道之歸。皋陶“慎身”“知人”“安民”的政綱後來成為儒家一貫的政治主張。《禮記·大學》：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”《論語·學而》：“不患人之不己知，患不知人也。”《國語》則稱君王當“安民以為樂”。
《皋陶謨》提出官德的“九德”，既是任人的重要標準，也是修身的具體內容，同時也是“知人”“安民”所需的基本素質。“九德”是本篇的關鍵。孔傳概括《大禹謨》《皋陶謨》篇旨說：“大禹謀九功，皋陶謀九德。”九德即“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”，與《舜典》“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”相通，每種德性都體現著儒家的中和思想。蔡沈《書集傳》說：“正言而反應者，所以明其德之不偏。”皋陶還提出以三德要求卿大夫，以六德要求諸侯，以九德要求天子。為政惟德，“德，國家下基也”。以德知人任人，以德治國安民。
《皋陶謨》的“德”成為傳統文化一個始創性的重要政治概念。道家講德，老子就有《德經》。儒家講德，《論語·為政》：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”墨子也講德，特重知人任人德才兼備。“德為才之帥，才為德之資。德器深厚，所就必大；德器淺薄，雖成亦小”。雖然“德”的內涵和外延不盡相同，但始終是一個重要的倫理範疇，在現代社會中仍然是一個高頻詞，是我們選拔評價幹部的首要標準。
《皋陶謨》闡釋的治道，還有五倫、五禮、五服和五刑。皋陶將五倫（五典）列為首位，禮、服次之，而刑在最後，這與儒家觀點亦相一致。皋陶雖是法官，但具有鮮明的儒家道德色彩。在儒家觀念中，德為主，刑為輔，刑法隻是德與禮的輔助手段，孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”認為德與禮的力量遠勝於刑法。《皋陶謨》應該經過儒家的整理編輯。
儒家整理編輯《皋陶謨》是為了完善儒家的理論體係。學術界一般認為《皋陶謨》是《堯典》的姊妹篇，《堯典》主要反映儒家的政治哲學思想和向往的社會製度，《皋陶謨》則主要反映儒家的治道和倫理思想。《皋陶謨》記敘皋陶和禹的事，《堯典》記敘堯和舜的事。從古史資料的角度分析，《皋陶謨》與《堯典》二者具有互補關係。
孔傳本的《皋陶謨》把“帝曰來禹”以下分為《益稷》篇，西漢伏生所傳今文《尚書》中的《皋陶謨》包括下篇《益稷》的內容。本書則依孔傳古文《尚書》分為兩篇。
曰若稽古。皋陶曰[1]：“允迪厥德[2]，謨明弼諧[3]。”禹曰：“俞[4]，如何？”
皋陶曰：“都[5]！慎厥身，修思永[6]。惇敘九族[7]，庶明勵翼，邇可遠，在茲。”
禹拜昌言曰：“俞！”
皋陶曰：“都！在知人[8]，在安民。”
禹曰：“籲[9]！鹹若時[10]，惟帝其難之[11]。知人則哲[12]，能官人[13]。安民則惠，黎民懷之。能哲而惠[14]，何憂乎兜[15]？何遷乎有苗[16]？何畏乎巧言令色孔壬[17]？”
注釋：
[1]皋陶：後世奉為聖賢。東漢王充《論衡·講瑞》說：“夫鳳皇，鳥之聖者也；騏驎，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。”[2]允：情態副詞，誠信地、確實地。迪：履行，踐行。《爾雅·釋詁》：“迪，道也。”借聲為“蹈”。[3]謨明：決策英明。弼諧：輔臣和諧。弼，輔助，這裏指輔佐君主的大臣。諧，和諧。[4]俞：歎詞，表肯定，含輕微歎美義。可譯為“好啊”。[5]都：表示讚歎語氣的歎詞。[6]思：句中語氣助詞，“厥”“思”互文，無義。《尚書核詁》：“《漢書·元帝本紀》永光四年詔曰：慎身修永。”修思永，《史記·五帝本紀》引作“修思長”。[7]惇敘九族：意謂使九族敦厚順從。惇，厚。敘，順從。[8]人：指官吏。下文“民”指平民，“人”與“民”對舉。[9]籲：歎詞，表示輕微驚歎的語氣。[10]鹹：範圍副詞，都。時：是，這樣。[11]惟：句首語氣助詞。[12]哲：明智。[13]官：任用。[14]而：連詞，表並列關係。[15]何：語氣副詞，加強反詰語氣，可譯為“怎麽”。以下兩句“何遷乎有苗”“何畏乎巧言令色孔壬”中的“何”用法同。[16]遷：遷徙，流放。[17]孔：程度副詞，很。《爾雅·釋言》：“孔，甚也。”壬：佞，巧言善媚。《爾雅·釋詁》：“壬，佞也。”《說文》：“佞，巧諂高材也。”
第一段，禹和皋陶議政，皋陶提出“慎身”“知人”“安民”的德政主張。
皋陶曰：“都！亦行有九德[1]。亦言，其人有德，乃言曰，載采采[2]。”
禹曰：“何？”
皋陶曰：“寬而栗[3]，柔而立[4]，願而恭[5]，亂而敬[6]，擾而毅[7]，直而溫，簡而廉[8]，剛而塞[9]，強而義[10]。彰厥有常吉哉[11]！
注釋：
[1]亦：通“跡”，檢驗。《墨子·尚賢中》：“聖人聽其言，跡其行。”《楚辭·惜誦》：“言與行其可跡兮。”這是“跡行”“跡言”連文的例證。詳《尚書易解》。[2]載：通“哉”，句首語氣助詞，一說“哉”訓為“始”。《史記·夏本紀》“載采采”作“始事事”。采采：從事其事，即“將要試用他”之意。采，事。[3]栗：堅強。《禮記·聘義》：“縝密以栗。”鄭注：“堅貌。”孔疏：“栗，謂堅剛。”[4]柔：柔順。立：卓立，有定見。[5]願：老實，厚道。恭：嚴肅，莊重。[6]亂：治。《爾雅·釋詁》：“亂，治也。”這裏指治理的才能。敬：敬謹。[7]擾：和順。孔傳：“擾，順也。”毅：剛毅。[8]簡：孔疏：“簡者，寬大率略之名。”《爾雅·釋詁》：“簡，大也。”這裏指誌向遠大，不拘小節。廉：廉隅，指人性格、行為不苟。[9]剛而塞：性剛正而內充實。剛，剛正。塞，充實。[10]強：堅強。而：上文及此處的九個“而”字均為連詞，表並列關係。義：宜，合宜。[11]常吉：祥善，指九德，即九德之人。常，祥。
“日宣三德[1]，夙夜浚明有家[2]；日嚴祗敬六德[3]，亮采有邦[4]。翕受敷施[5]，九德鹹事[6]，俊乂在官[7]。百僚師師[8]，百工惟時[9]，撫於五辰[10]，庶績其凝[11]。
注釋：
[1]宣：顯示，表現。[2]浚：恭敬。明：勉力，努力。有家：附音詞，“有”為詞頭；家，為卿大夫的封地。[3]嚴：通“儼”，矜持、莊重的樣子。[4]亮：輔助。采：事務。[5]翕：聚合。《尚書釋義》：“翕，合。翕受，合受九德也。”敷：範圍副詞，《尚書核詁》：“敷，《詩傳》：‘遍也。’《史記》作‘普’，‘普’亦‘遍’也。”施：用。[6]事：從事，任職。[7]俊乂：馬融說：“才德過千人為俊，百人為乂。”[8]師師：互相效法。[9]百工：百官。惟：思。時：善。[10]五辰：北辰。北辰有五星，因稱五辰。北辰居天之中，所以借喻國君。詳見《尚書易解》。又，金景芳、呂紹綱《〈尚書·虞夏書〉新解》認為“五辰”是“三辰”之誤。“五辰”在先秦文獻中隻此一見，“三辰”則常見。諸如，《左傳》桓公二年：“三辰旗旗，昭其明也。”杜預注：“三辰，日月星也。”《國語·魯語上》：“帝嚳能序三辰以固民。”韋昭注：“三辰，日月星。”《堯典》“曆象日月星辰……允厘百工，庶績鹹熙”與《皋陶謨》“百工惟時，撫於五辰，庶績其凝”文意相仿，可以參考。[11]其：語氣副詞，表示肯定語氣，可譯為“應當”“必定”。凝：成功。
第二段，皋陶闡述“九德”的道德準則。
“無教逸欲[1]，有邦兢兢業業[2]，一日二日萬幾[3]。無曠庶官[4]，天工[5]，人其代之[6]。天敘有典[7]，敕我五典五惇哉[8]！天秩有禮[9]，自我五禮有庸哉[10]！同寅協恭和衷哉[11]！天命有德，五服五章哉[12]！天討有罪，五刑五用哉[13]！政事懋哉懋哉！
注釋：
[1]教：《釋名·釋言語》：“效也。下所法效也。”逸欲：安逸貪欲。[2]兢兢業業：“兢兢”與“業業”均為疊音詞，二者都是形容戒懼謹慎的樣子。孔傳：“兢兢，戒慎。業業，危懼。”《爾雅·釋訓》雲：“兢兢，戒也。”“業業，危也。”[3]一日二日：馬融說：“猶日日也。”萬幾：變化萬端。《尚書今古文注疏》：“言有國者毋教以佚遊，當戒其危，日日事有萬端也。”[4]曠：空，空設。庶官：眾官。[5]天工：《漢書·律曆誌》作“天功”，謂天命的事。[6]其：命令副詞，這裏表示肯定語氣，可譯為“必定”。[7]敘：秩序，引申為規定。典：常法。有典：附音詞，“有”是詞頭。[8]敕：告誡。《說文·攴部》：“敕，誡也。”惇：敦厚。[9]秩：秩序，引申為規定。[10]自：用，遵循。五禮：鄭玄說：“五禮：天子也，諸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”庸：經常。[11]寅：恭敬。協：情態副詞，協同一致。衷：善。[12]五服：天子、諸侯、卿、大夫、士五等禮服。章：顯揚。[13]五刑：指墨、劓、剕、宮、大辟五種刑罰。用：施行。
“天聰明[1]，自我民聰明；天明畏[2]，自我民明威。達於上下[3]，敬哉有土[4]！”
皋陶曰：“朕言惠可厎行[5]？”
禹曰：“俞！乃言厎可績[6]。”
皋陶曰：“予未有知，思曰讚讚襄哉[7]！”
注釋：
[1]聰：聽，指聽取意見。明：視，指觀察問題。《孟子·萬章》引《泰誓》：“天視，自我民視；天聽，自我民聽。”是其義也。[2]明：表彰。畏：懲治。蔡傳：“明者顯其善，畏者威其惡。”[3]達：通。上下：上天和下民。[4]哉：句中語氣助詞。有土：有土地的君王。[5]朕：《爾雅·釋詁》：“我也。”《古漢語綱要》引蔡邕《獨斷》：“朕，我也。古者尊卑共之，貴賤不嫌則可同號之義也。秦始皇二十六年，製定‘朕’為天子自稱，後世因而不改。”此處為尊卑共享的自稱代詞，皋陶就自稱“朕”。惠：句中語氣助詞。厎：致，達到。[6]績：成功。[7]思：句首語氣助詞。《詞詮》：“語首助詞，無義。”《尚書核詁》：“思，亦通作‘惟’。”曰：句中語氣助詞。一作“日”。蔡傳：“‘思曰’之‘曰’當作‘日’。”“惟日思讚助於帝。”讚讚：鄭玄注：“讚，明也。”《尚書易解》：“讚讚，重言之者，肖其語氣也。”襄：輔佐。
第三段，強調要重視道德倫常關係，遵守尊卑等級製度。
點評：
皋陶，古書又寫作“咎繇”，在儒家禮讚的古賢係統裏地位崇高。晚唐著名詩人皮日休作《咎繇碑》曾稱皋陶：“德齊於舜、禹，道超乎稷、啟。”《皋陶謨》的“謨”，就是“謀”。《皋陶謨》記敘禹和皋陶討論政務，主要內容是皋陶的一些政治主張，是我國最早最完整的談話記錄。
《皋陶謨》是《尚書》明治道的專篇。《尚書大傳·略說下》引孔子《書》教“七觀說”：“‘六誓’可以觀義，‘五誥’可以觀仁，《甫刑》可以觀誡，《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶》可以觀治，《堯典》可以觀美。”皋陶的治道就是“慎身”“知人”“安民”的六字政綱。“慎厥身，修思永”，是治道之本；“知人則哲，能官人”，是治道之要；“安民則惠，黎民懷之”，是治道之歸。皋陶“慎身”“知人”“安民”的政綱後來成為儒家一貫的政治主張。《禮記·大學》：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”《論語·學而》：“不患人之不己知，患不知人也。”《國語》則稱君王當“安民以為樂”。
《皋陶謨》提出官德的“九德”，既是任人的重要標準，也是修身的具體內容，同時也是“知人”“安民”所需的基本素質。“九德”是本篇的關鍵。孔傳概括《大禹謨》《皋陶謨》篇旨說：“大禹謀九功，皋陶謀九德。”九德即“寬而栗，柔而立，願而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義”，與《舜典》“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”相通，每種德性都體現著儒家的中和思想。蔡沈《書集傳》說：“正言而反應者，所以明其德之不偏。”皋陶還提出以三德要求卿大夫，以六德要求諸侯，以九德要求天子。為政惟德，“德，國家下基也”。以德知人任人，以德治國安民。
《皋陶謨》的“德”成為傳統文化一個始創性的重要政治概念。道家講德，老子就有《德經》。儒家講德，《論語·為政》：“子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”墨子也講德，特重知人任人德才兼備。“德為才之帥，才為德之資。德器深厚，所就必大；德器淺薄，雖成亦小”。雖然“德”的內涵和外延不盡相同，但始終是一個重要的倫理範疇，在現代社會中仍然是一個高頻詞，是我們選拔評價幹部的首要標準。
《皋陶謨》闡釋的治道，還有五倫、五禮、五服和五刑。皋陶將五倫（五典）列為首位，禮、服次之，而刑在最後，這與儒家觀點亦相一致。皋陶雖是法官，但具有鮮明的儒家道德色彩。在儒家觀念中，德為主，刑為輔，刑法隻是德與禮的輔助手段，孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”認為德與禮的力量遠勝於刑法。《皋陶謨》應該經過儒家的整理編輯。
儒家整理編輯《皋陶謨》是為了完善儒家的理論體係。學術界一般認為《皋陶謨》是《堯典》的姊妹篇，《堯典》主要反映儒家的政治哲學思想和向往的社會製度，《皋陶謨》則主要反映儒家的治道和倫理思想。《皋陶謨》記敘皋陶和禹的事，《堯典》記敘堯和舜的事。從古史資料的角度分析，《皋陶謨》與《堯典》二者具有互補關係。
孔傳本的《皋陶謨》把“帝曰來禹”以下分為《益稷》篇，西漢伏生所傳今文《尚書》中的《皋陶謨》包括下篇《益稷》的內容。本書則依孔傳古文《尚書》分為兩篇。