作者：【先秦】孟軻
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛[1]而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨[2]織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜[3]而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧[4]而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢！”
孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。”“許子必織布然後衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害於耕。”曰：“許子以釜甑爨[5]，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否，以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事固不可耕且為也。”
“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登[6]，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷[7]治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海；決汝、漢，排淮、泗而注之江[8]；然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？後稷教民稼穡，樹藝[9]五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。放勳曰[10]：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶[11]為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則[12]之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。
“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國；北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍[13]之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊，以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴[14]之，皓皓乎不可尚已。’今也南蠻鴃舌[15]之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀，遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲[16]。’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。”
“從許子之道，則市賈[17]不貳，國中無偽；雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷、絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”
曰：“夫物之不齊，物之情也：或相倍蓰[18]，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家！”
注釋：
[1]廛（chán纏）：古稱一家所居的房地。[2]捆屨（ju具）：捆，叩擊；屨，鞋。織鞋欲使其堅牢致密，故叩擊之。[3]耒耜（lěi si磊四）：古代一種像犁的農具，亦作農具的統稱。[4]饔飧（yong sun雍孫）：早餐為饔，晚餐為飧。[5]甑（zèng）：瓦製炊具，形狀似蒸籠。爨（cuàn竄）：炊。[6]登：（穀物）成熟。[7]敷：施。[8]“瀹（yuè月）濟、漯”三句：瀹，疏導。濟、漯、汝、漢、淮、泗、江，均為水名。[9]藝：種植。[10]放勳：堯之號。[11]皋陶（yáo姚）：舜的司法官。[12]則：效法。[13]倍：通“背”，背叛。[14]暴（pu曝）：曬。[15]鴃（jué決）舌：比喻說話像鳥叫那樣不好懂。{鴃}，伯勞。[16]“戎狄”二句：戎狄，西北的少數民族。膺，擊。荊舒，荊為楚國舊稱，舒為周時小國，荊舒地處南方，春秋時被中原人士認為是落後地區。[17]賈（jià價）：通“價”。[18]蓰（xi洗）：五倍。
賞析：
本篇節選自《孟子·滕文公上》。滕（今山東滕縣）是個小國，介於齊、楚兩大國之間。滕文公是孟子周遊列國碰到的唯一信服孟子主張的國君。這篇文章是在滕文公接受孟子意見，國家很有聲望時發生的一場辯論，是孟子對農家思想的有力批判和對儒家治國主張的根本方針的進一步發揮。從這場論辯中我們可以看到孟子善辯的高度技巧和他對社會分工的具體思想。
全文可按內容分成六大段。第一段是論辯的起因，可以分三個層次。從開始到“捆屨織席以為食”為第一層，寫許行到滕。這裏一方麵表示滕國行仁政名聲遠揚，一方麵看出農家自食其力的苦幹精神。這是引起陳相兄弟崇拜的根據，是這場辯論的潛在因素。神農是傳說中遠古帝王，他教民耕種以興農業，並發明醫藥，農家引以自重，所以“為神農之言”代表農家學說。從“陳良之徒陳相”至“願為聖人氓”為第二層。這裏在“陳相”之前加上“陳良之徒”四字，是因為他背叛師門，這是為後文訓斥他預埋伏線。許行稱讚滕文公隻說“行仁政”，陳相就說是“行聖人之政”，這在語言上的變化，表示陳相本來的儒家觀點，因為滕文公的一套是孟子教的。兩批人都是慕名而來，但在敘述剪裁上毫不雷同。譬如對許行交代了“文公與之處”，對陳相也必然如此，就省去這種交代。從“陳相見許行而大悅”是第三個層次，也是這一段最重要的內容。陳相背叛儒家投向農家，倒過來又用農家的“君臣並耕而食”的觀點來否定他原先尊之“是亦聖人也”的滕文公，不但不是“聖人”，連賢也談不上。聯係“滕君則誠賢君也”這句話來看，就是批評孟子用儒家思想把滕君教壞了。這是罵上門來的，孟子當然得應戰，一場精彩的論戰就這樣挑起來了。
孟子批判陳相，實際是批判農家學說，宣揚儒家觀點。分成兩部分，先破後立。第二段是破農家“君臣並耕”反對分工的荒謬主張。孟子這一段用的方式可以說是“請君入甕”或者叫“誘敵深入，一舉攻克”。一問一答看似談家常，而且先問種粟，這是農家的宗旨，答案也在孟子預料之中。然後一樣一樣問下去。問之中，詳略又有變化。“許子冠乎”一問，用了四個迴合，使陳相不自覺地作出“害於耕”的答複。如果性急，這裏就可以說出“百工之事固不可耕且為”的話來。但是孟子卻從容不迫，要陳相說出這個結論，所以又問出燒飯耕種的械器（陶冶），使陳相重複一次“以粟易之”的話。孟子仍舊從容不迫，但包圍圈卻暗中收緊，扣緊第一段“厲民”的“厲（損害）”字進行駁斥，至“豈為厲農夫哉”，已經說足了，卻偏偏再設一問：“且許子何不為陶冶……何許子之不憚煩？”“舍”字可以解釋為“啥”，指無論什麽東西。宮為房屋的通稱。古人住的房子都可稱“宮”，不像秦漢以後那樣專指帝王所居的房屋。這一段問話略帶譏刺：“何許子之不憚煩？”逼出陳相“百工之事固不可耕且為也”（一麵耕種一麵又做百工之事是幹不了）的結論。至此已經看出陳相完全落入孟子的牢籠，所以下麵專就治天下一事，加以申論。
“然則”一句是結束上文，用反詰語氣，斬截有力。上文陳相已經承認“百工之事固不可耕且為”，所以這一反問，陳相是無詞以對。然後分幾層申述儒家主張而處處迴應，扣緊對許行主張的駁斥。“有大人之事”至“是率天下而路也”，說明社會分工的必然性，否定這種分工，那麽人與人之間就不能構成社會（使天下都變成互不相幹，像在路上碰到的人一樣。也有人把“路”釋成“露”，表示困苦不堪，不如直作“行路”解有力。朱熹注說是“奔走道路，無時休息”，其實不如指取消了相互交換的社會關係，使人無法生活）。“故曰：或勞心……”至“天下之通義也”，是這篇辯論的核心。所謂“大人之事”即“勞心”，所謂“小人之事”即勞力。這個觀點是人類進入階級社會的必然分工，較之以前是一大進步。自然生產力有了進步，社會必須分工。孟子的“勞力者”即指直接從事物質生產的，第二段裏所說的“百工之事”和耕種都屬這一類。所謂“勞心者”即指管理社會的人，上文的滕文公，下文的堯、舜、禹、益、後稷、契、皋陶都屬這一類。在階級社會中，有生產者，也必然要有組織者、管理者。放到當時的曆史環境去考察，孟子這種勞心勞力分工的說法是反映曆史進步的觀點。必須申明的，孟子指的“勞心者治人”，是指把天下事辦好，而不是指可以任意魚肉百姓，這有他的“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想為證。至於後世無道之君，貪殘之吏，殺人害物即豺狼，不能歸罪於孟子這個進步的觀點。不管你主觀上如何看，這種生產和管理的分工是社會進步所必需，孟子能把這看成“天下之通義”，識力的確驚人。這幾句對下麵幾層說是論點。因為陳相了解儒家對古史的說法，所以一層一層舉儒家典籍傳說為論據。
“當堯之時”至“雖欲耕，得乎？”是第一層論據。從堯、舜、益到禹，說明“大人之事”。開頭描寫堯時的洪水之災，這幾句非常形象地寫明災害之多。“堯獨憂之”，這個“獨”字很有分量，因為他是天下之君，就該憂天下之事，這就是上文的“大人之事”的最突出的表現。下麵舉舜用益用禹，這和後麵“為天下得人”相唿應。禹的勞績是各家公認的，所以說得特別詳細。“雖欲耕，得乎？”仍然迴應篇首，批判君臣並耕的謬說。
“後稷教民稼穡”至“而暇耕乎”是第二層論據。強調聖人之憂民，不止是教民稼穡（這一點農家是讚同的），還要重視教育，講究人倫道德，處理好人與人間的各種關係，這是“契為司徒”的工作。放勳就是堯。“曰”字焦循《孟子正義》認為是“日”字，表示下麵那些話是堯每天關心的工作。但作為“曰”字，指堯督促下麵做到這樣，使老百姓各得其所，更切合最高人物的職責。“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”仍然扣緊篇首。
“堯以不得舜為己憂”至段末是第三層論據。中心在“為天下得人”。以堯、舜為榜樣，引述孔子之言為根據。後麵“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳”，仍然迴應篇首。應該注意這三層收尾都迴到篇首，但用語各別，一方麵看出孟子散文的變化自如，另一方麵要注意三次結尾的次序一次重於一次。前麵兩次說：“雖欲耕，得乎？”“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”還講客觀上不可能並耕。而這次則認為：“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。”主觀上的用心也當著眼於大處，不當用於耕。這是用堯、舜來說明滕文公做得對。孟子認為“人皆可以為堯舜”，所以暗以相比，不算僭越。這樣把陳相所述的許行的理論批得淋漓盡致。這是這篇文章的主體部分，先破後立，立中有破，使對方無反駁餘地。
“吾聞用夏變夷者”這一段是對陳相品質的批判責難，是承前文“陳良之徒”四個字來的。頭兩句是原則，應該用中原的高度儒家文化改變邊遠落後地區的文化。陳良正是這樣“用夏變夷”的模範。這幾句既交代了陳良的情況，予以充分肯定，又是對陳相“師死而遂倍之”的嚴厲鞭撻。但是沒有接著批他，卻暫時停下，又舉孔子死後，學生們的深情懷念來做對比。這裏重點是兩個弟子：一是子貢三年喪（對父母的最重的喪禮，他們用來對老師）畢又廬墓三年，這是感情上的深摯。另一是曾子對孔子死後尊嚴的維護，也就是對儒家宗師的尊崇。兩個榜樣，都給陳相“師死而遂倍之”以著力的敲撲。“今也南蠻{鴃}舌之人”的稱唿看出對許行的鄙視，這不是地域偏見，而是由理論上的對立形成的，上文對陳良隻說“楚產也”，毫無鄙視的意思，而對同樣來自楚國的許行就稱為“南蠻{鴃}舌之人”，這一點稱唿的變化也看出孟子行文的謹嚴。下麵進一步引《詩》來說明該學周公、仲尼之道。“子是之學，亦為不善變矣”，這個“變”字又緊扣段首“用夏變夷，未聞變於夷”的兩個“變”字，緊相唿應。
陳相明明輸透了，他偏偏還要找點理由來為“許子之道”辯護，強調一個“市賈不貳”來。他不知道價格應該反映勞動的耗費，勞動耗費有大小，價格就有高低。所以又被孟子抓住批判：“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家！”這兩小節看似辯論的餘波，但有補足上文的作用。因為百家爭鳴都以自家之道最能“治國家”，陳相認為許行之道可以治國家，所以想用“許子之道”來改變滕文公推行的孟子之道。孟子的反擊是從人情物理入手，證明其誤，而提出“物之不齊，物之情也”這樣圓融之說。這也看出，孟子是用辯證觀點戰敗陳相所述的許行的機械觀點。
從內容看，這段文章是孟子理論的精華所在，談到治國家的思想原則，比《梁惠王章》隻講一些具體措施要更富於理論性，它裏麵涉及社會分工的曆史進步觀點和對事物分析的辯證觀點，是研究孟子思想的重要章節之一。孟子以善辯著稱，在這篇裏我們可以領會孟子辯論的技巧，這些對散文的發展都產生過重大影響。孟子是先秦著名的散文家，我們從這篇中一方麵看到組織的嚴密，另一方麵又看到行文的從容不迫，變化多姿。如兩次辯論，使用的方式有詳有略，幾個結尾都迴應篇首，卻無一雷同。開合擒縱，高下在心，確實令讀者心服。
有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：“遠方之人聞君行仁政，願受一廛[1]而為氓。”文公與之處。其徒數十人，皆衣褐，捆屨[2]織席以為食。陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜[3]而自宋之滕，曰：“聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。”陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：“滕君則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飧[4]而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢！”
孟子曰：“許子必種粟而後食乎？”曰：“然。”“許子必織布然後衣乎？”曰：“否，許子衣褐。”“許子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之。”曰：“許子奚為不自織？”曰：“害於耕。”曰：“許子以釜甑爨[5]，以鐵耕乎？”曰：“然。”“自為之與？”曰：“否，以粟易之。”“以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？”曰：“百工之事固不可耕且為也。”
“然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人，天下之通義也。當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，泛濫於天下；草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登[6]，禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷[7]治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟、漯而注諸海；決汝、漢，排淮、泗而注之江[8]；然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？後稷教民稼穡，樹藝[9]五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。放勳曰[10]：‘勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。’聖人之憂民如此，而暇耕乎？堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶[11]為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：‘大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則[12]之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！’堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。
“吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北學於中國；北方之學者，未能或之先也，彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍[13]之。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子遊，以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：‘不可，江、漢以濯之，秋陽以暴[14]之，皓皓乎不可尚已。’今也南蠻鴃舌[15]之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。吾聞出於幽穀，遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽穀者。《魯頌》曰：‘戎狄是膺，荊舒是懲[16]。’周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。”
“從許子之道，則市賈[17]不貳，國中無偽；雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷、絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。”
曰：“夫物之不齊，物之情也：或相倍蓰[18]，或相什百，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家！”
注釋：
[1]廛（chán纏）：古稱一家所居的房地。[2]捆屨（ju具）：捆，叩擊；屨，鞋。織鞋欲使其堅牢致密，故叩擊之。[3]耒耜（lěi si磊四）：古代一種像犁的農具，亦作農具的統稱。[4]饔飧（yong sun雍孫）：早餐為饔，晚餐為飧。[5]甑（zèng）：瓦製炊具，形狀似蒸籠。爨（cuàn竄）：炊。[6]登：（穀物）成熟。[7]敷：施。[8]“瀹（yuè月）濟、漯”三句：瀹，疏導。濟、漯、汝、漢、淮、泗、江，均為水名。[9]藝：種植。[10]放勳：堯之號。[11]皋陶（yáo姚）：舜的司法官。[12]則：效法。[13]倍：通“背”，背叛。[14]暴（pu曝）：曬。[15]鴃（jué決）舌：比喻說話像鳥叫那樣不好懂。{鴃}，伯勞。[16]“戎狄”二句：戎狄，西北的少數民族。膺，擊。荊舒，荊為楚國舊稱，舒為周時小國，荊舒地處南方，春秋時被中原人士認為是落後地區。[17]賈（jià價）：通“價”。[18]蓰（xi洗）：五倍。
賞析：
本篇節選自《孟子·滕文公上》。滕（今山東滕縣）是個小國，介於齊、楚兩大國之間。滕文公是孟子周遊列國碰到的唯一信服孟子主張的國君。這篇文章是在滕文公接受孟子意見，國家很有聲望時發生的一場辯論，是孟子對農家思想的有力批判和對儒家治國主張的根本方針的進一步發揮。從這場論辯中我們可以看到孟子善辯的高度技巧和他對社會分工的具體思想。
全文可按內容分成六大段。第一段是論辯的起因，可以分三個層次。從開始到“捆屨織席以為食”為第一層，寫許行到滕。這裏一方麵表示滕國行仁政名聲遠揚，一方麵看出農家自食其力的苦幹精神。這是引起陳相兄弟崇拜的根據，是這場辯論的潛在因素。神農是傳說中遠古帝王，他教民耕種以興農業，並發明醫藥，農家引以自重，所以“為神農之言”代表農家學說。從“陳良之徒陳相”至“願為聖人氓”為第二層。這裏在“陳相”之前加上“陳良之徒”四字，是因為他背叛師門，這是為後文訓斥他預埋伏線。許行稱讚滕文公隻說“行仁政”，陳相就說是“行聖人之政”，這在語言上的變化，表示陳相本來的儒家觀點，因為滕文公的一套是孟子教的。兩批人都是慕名而來，但在敘述剪裁上毫不雷同。譬如對許行交代了“文公與之處”，對陳相也必然如此，就省去這種交代。從“陳相見許行而大悅”是第三個層次，也是這一段最重要的內容。陳相背叛儒家投向農家，倒過來又用農家的“君臣並耕而食”的觀點來否定他原先尊之“是亦聖人也”的滕文公，不但不是“聖人”，連賢也談不上。聯係“滕君則誠賢君也”這句話來看，就是批評孟子用儒家思想把滕君教壞了。這是罵上門來的，孟子當然得應戰，一場精彩的論戰就這樣挑起來了。
孟子批判陳相，實際是批判農家學說，宣揚儒家觀點。分成兩部分，先破後立。第二段是破農家“君臣並耕”反對分工的荒謬主張。孟子這一段用的方式可以說是“請君入甕”或者叫“誘敵深入，一舉攻克”。一問一答看似談家常，而且先問種粟，這是農家的宗旨，答案也在孟子預料之中。然後一樣一樣問下去。問之中，詳略又有變化。“許子冠乎”一問，用了四個迴合，使陳相不自覺地作出“害於耕”的答複。如果性急，這裏就可以說出“百工之事固不可耕且為”的話來。但是孟子卻從容不迫，要陳相說出這個結論，所以又問出燒飯耕種的械器（陶冶），使陳相重複一次“以粟易之”的話。孟子仍舊從容不迫，但包圍圈卻暗中收緊，扣緊第一段“厲民”的“厲（損害）”字進行駁斥，至“豈為厲農夫哉”，已經說足了，卻偏偏再設一問：“且許子何不為陶冶……何許子之不憚煩？”“舍”字可以解釋為“啥”，指無論什麽東西。宮為房屋的通稱。古人住的房子都可稱“宮”，不像秦漢以後那樣專指帝王所居的房屋。這一段問話略帶譏刺：“何許子之不憚煩？”逼出陳相“百工之事固不可耕且為也”（一麵耕種一麵又做百工之事是幹不了）的結論。至此已經看出陳相完全落入孟子的牢籠，所以下麵專就治天下一事，加以申論。
“然則”一句是結束上文，用反詰語氣，斬截有力。上文陳相已經承認“百工之事固不可耕且為”，所以這一反問，陳相是無詞以對。然後分幾層申述儒家主張而處處迴應，扣緊對許行主張的駁斥。“有大人之事”至“是率天下而路也”，說明社會分工的必然性，否定這種分工，那麽人與人之間就不能構成社會（使天下都變成互不相幹，像在路上碰到的人一樣。也有人把“路”釋成“露”，表示困苦不堪，不如直作“行路”解有力。朱熹注說是“奔走道路，無時休息”，其實不如指取消了相互交換的社會關係，使人無法生活）。“故曰：或勞心……”至“天下之通義也”，是這篇辯論的核心。所謂“大人之事”即“勞心”，所謂“小人之事”即勞力。這個觀點是人類進入階級社會的必然分工，較之以前是一大進步。自然生產力有了進步，社會必須分工。孟子的“勞力者”即指直接從事物質生產的，第二段裏所說的“百工之事”和耕種都屬這一類。所謂“勞心者”即指管理社會的人，上文的滕文公，下文的堯、舜、禹、益、後稷、契、皋陶都屬這一類。在階級社會中，有生產者，也必然要有組織者、管理者。放到當時的曆史環境去考察，孟子這種勞心勞力分工的說法是反映曆史進步的觀點。必須申明的，孟子指的“勞心者治人”，是指把天下事辦好，而不是指可以任意魚肉百姓，這有他的“民為貴，社稷次之，君為輕”的思想為證。至於後世無道之君，貪殘之吏，殺人害物即豺狼，不能歸罪於孟子這個進步的觀點。不管你主觀上如何看，這種生產和管理的分工是社會進步所必需，孟子能把這看成“天下之通義”，識力的確驚人。這幾句對下麵幾層說是論點。因為陳相了解儒家對古史的說法，所以一層一層舉儒家典籍傳說為論據。
“當堯之時”至“雖欲耕，得乎？”是第一層論據。從堯、舜、益到禹，說明“大人之事”。開頭描寫堯時的洪水之災，這幾句非常形象地寫明災害之多。“堯獨憂之”，這個“獨”字很有分量，因為他是天下之君，就該憂天下之事，這就是上文的“大人之事”的最突出的表現。下麵舉舜用益用禹，這和後麵“為天下得人”相唿應。禹的勞績是各家公認的，所以說得特別詳細。“雖欲耕，得乎？”仍然迴應篇首，批判君臣並耕的謬說。
“後稷教民稼穡”至“而暇耕乎”是第二層論據。強調聖人之憂民，不止是教民稼穡（這一點農家是讚同的），還要重視教育，講究人倫道德，處理好人與人間的各種關係，這是“契為司徒”的工作。放勳就是堯。“曰”字焦循《孟子正義》認為是“日”字，表示下麵那些話是堯每天關心的工作。但作為“曰”字，指堯督促下麵做到這樣，使老百姓各得其所，更切合最高人物的職責。“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”仍然扣緊篇首。
“堯以不得舜為己憂”至段末是第三層論據。中心在“為天下得人”。以堯、舜為榜樣，引述孔子之言為根據。後麵“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳”，仍然迴應篇首。應該注意這三層收尾都迴到篇首，但用語各別，一方麵看出孟子散文的變化自如，另一方麵要注意三次結尾的次序一次重於一次。前麵兩次說：“雖欲耕，得乎？”“聖人之憂民如此，而暇耕乎？”還講客觀上不可能並耕。而這次則認為：“堯、舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。”主觀上的用心也當著眼於大處，不當用於耕。這是用堯、舜來說明滕文公做得對。孟子認為“人皆可以為堯舜”，所以暗以相比，不算僭越。這樣把陳相所述的許行的理論批得淋漓盡致。這是這篇文章的主體部分，先破後立，立中有破，使對方無反駁餘地。
“吾聞用夏變夷者”這一段是對陳相品質的批判責難，是承前文“陳良之徒”四個字來的。頭兩句是原則，應該用中原的高度儒家文化改變邊遠落後地區的文化。陳良正是這樣“用夏變夷”的模範。這幾句既交代了陳良的情況，予以充分肯定，又是對陳相“師死而遂倍之”的嚴厲鞭撻。但是沒有接著批他，卻暫時停下，又舉孔子死後，學生們的深情懷念來做對比。這裏重點是兩個弟子：一是子貢三年喪（對父母的最重的喪禮，他們用來對老師）畢又廬墓三年，這是感情上的深摯。另一是曾子對孔子死後尊嚴的維護，也就是對儒家宗師的尊崇。兩個榜樣，都給陳相“師死而遂倍之”以著力的敲撲。“今也南蠻{鴃}舌之人”的稱唿看出對許行的鄙視，這不是地域偏見，而是由理論上的對立形成的，上文對陳良隻說“楚產也”，毫無鄙視的意思，而對同樣來自楚國的許行就稱為“南蠻{鴃}舌之人”，這一點稱唿的變化也看出孟子行文的謹嚴。下麵進一步引《詩》來說明該學周公、仲尼之道。“子是之學，亦為不善變矣”，這個“變”字又緊扣段首“用夏變夷，未聞變於夷”的兩個“變”字，緊相唿應。
陳相明明輸透了，他偏偏還要找點理由來為“許子之道”辯護，強調一個“市賈不貳”來。他不知道價格應該反映勞動的耗費，勞動耗費有大小，價格就有高低。所以又被孟子抓住批判：“從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家！”這兩小節看似辯論的餘波，但有補足上文的作用。因為百家爭鳴都以自家之道最能“治國家”，陳相認為許行之道可以治國家，所以想用“許子之道”來改變滕文公推行的孟子之道。孟子的反擊是從人情物理入手，證明其誤，而提出“物之不齊，物之情也”這樣圓融之說。這也看出，孟子是用辯證觀點戰敗陳相所述的許行的機械觀點。
從內容看，這段文章是孟子理論的精華所在，談到治國家的思想原則，比《梁惠王章》隻講一些具體措施要更富於理論性，它裏麵涉及社會分工的曆史進步觀點和對事物分析的辯證觀點，是研究孟子思想的重要章節之一。孟子以善辯著稱，在這篇裏我們可以領會孟子辯論的技巧，這些對散文的發展都產生過重大影響。孟子是先秦著名的散文家，我們從這篇中一方麵看到組織的嚴密，另一方麵又看到行文的從容不迫，變化多姿。如兩次辯論，使用的方式有詳有略，幾個結尾都迴應篇首，卻無一雷同。開合擒縱，高下在心，確實令讀者心服。