第二百章 無人證明
你跟我講這是超展開？！ 作者：燼火黃昏 投票推薦 加入書簽 留言反饋
一個無限的，永恆的，自由的神明被教會的故事固化成為名為彼蘇爾的人類。
那些有關於諾斯也好，彼蘇爾也好的故事都來自於教會的傳頌，所有的討論都是基於表麵上被人為欽定的【神明】的形象，卻沒人想要真正理解神的概念。
一個全知全能的絕對偉大者絕對不可能被人類所證明存在，而正式因為證明不能才能證明諾斯本身的存在可能性。
克爾凱郭爾所提倡的存在主義，強調哲學家應探討現實中人生問題。他反對德國觀念專門講理想的東西，而以為人生最主要的是要很具體地把握住個人的存在，克爾凱郭爾個人對自己“孤獨”與“例外”的感受，所以創造出對自己關心的哲學——存在主義。克爾凱郭爾的哲學，可以說是利用最簡單的、感性的、我們日常生活裏的方法，希望利用普通的、實際的、具體的方法來實現自己的存在，解消自己內心中的苦悶與荒謬。存在指此時、此地、此人的存在，是有血有肉的個人存在。個人存在中有喜怒哀樂，經由喜怒哀樂才能體驗到真正人生。語言、理性和邏輯無法揭示每一個人獨特的個性，無法揭示人的真正存在。對於後者，隻能依靠每一個人本身內在的獨特的主觀體驗。他的個人是一種為恐懼、顫栗、悲觀、絕望等消極情緒所支配的個人。這種悲觀消極的情緒是個人對自己的生存的最本真的體驗。正是這種情緒驅使人采取行動，進行非此即彼的選擇。
克爾凱郭爾又有單有理智思考不足以引發行動的觀點，這種選擇被形容為一種跨躍（leap）。必須有結束這一思考曆程的決心，而且這決心必須由激情來產生。形成一個人的自我的這種激情，被他指為個體的內求性（inwardness）或主體性（subjectivity）。最重要的激情如愛情和信仰，並不隻是偶然發生的，它們是必須被培育和養成的。克爾凱郭爾明確地把自己的哲學與傳統哲學對立起來，特別是把對以黑格爾為代表的理性主義的批判當做自己哲學的根本方向。他認為黑格爾哲學的根本錯誤在於把邏輯必然性當做實在的統一性的最高原則以及理性和實在的統一性的保證，並由此而陷入了“客觀主義”。世界無非是客觀精神的必然顯露，一切具體的、特殊的存在是這個普遍存在的實例，是這個整體中的某一階段中某一成分。這樣，人實際上失去了自己的自主性和獨立性，失去了作出決定和進行選擇的可能性，失去了自己的個性和自由，從而也將使自己忘卻了對發生的事件責任，取消了個人從倫理上對待自己和世界的可能性。黑格爾哲學是一種用思想整體來犧牲個人、使人非人化的哲學，是對人的地位和尊嚴的一種蔑視。
克爾凱郭爾的存在主義有兩大要義：其一是存在先於本質的理念，其意義是指人的生存是被動的、命定的（人之出生是男是女都不能由自己決定），可是人可以利用自己命定的這種存在，去創造自己的本質。所以人之所貴，並非由於他有一個命定的存在，並非由於他的曆史背景、家世，亦非由於他出身的地位，而是在於人有選擇改造自己的本質的自由，他如何選擇做自己想要做的人，選擇自己想要做的事，這就是人的本質。其二是克爾凱郭爾將存在分為三級：
感性存在：感性的存在通常是追求自己的快樂，追求輕薄的人生，追求自己自私的一麵，是從維持生命到享樂方麵的存在；
理性存在：是一種比較嚴肅的、盡責的人生，以理性的方法、哲學的方法，解決自己的問題，使自己對別人盡到倫理責任，合於社會道德的存在；
宗教性存在：是一種祈禱和愛的生活，是對神的自覺和崇敬，從而使精神有所寄托的存在。
在克爾凱郭爾一生的最後12年裏著述甚多，同時出版了宗教、哲學、心理學，甚至關於幽默的書籍。在西格蒙德·弗洛伊德之前，他還寫過一本完全針對焦慮的著作《恐懼的概念》，他在心理學方麵的創新思想受到弗洛伊德的讚許。
信心的跳躍
克爾凱郭爾自認是反文化基督教的先知，他極其厭惡黑格爾的思想，認為黑格爾把聖經和先知的正宗基督教扭曲為文化性的基督教。這種文化基督教在他來看根本不是正宗的基督教。在他晚期的著作《討伐基督教國度》中論到，這種每個人都是“基督徒”的社會，真正的基督教顯然已經消失了。
黑格爾對德國和北歐國家的基督教有兩方麵的影響。首先，黑格爾把宗教與哲學合為一體，把基督教信仰理性化、神學思辨化。其次，黑格爾的國家主義理論適應了國家教會的社會潮流。祁克果對神學思辨化的思想潮流和教會國家化的社會潮流都持強烈的反對態度。所以，他不僅是公認的存在主義哲學先驅，而且被新保守主義尊為先驅。
克爾凱郭爾的信心跳躍是談到當人麵臨抉擇的時候會引發焦慮，而這種決定是一種跳躍的動作，它無法用邏輯方法來推演。克爾凱郭爾認為人的墮落也是一種非理性的跳躍。然而另有一種跳躍，就是信仰的跳躍，同樣不能從處境中推演出來。當人麵臨致死的疾病或是無法克服的焦慮，信仰卻能幫助人克服。
在克爾凱郭爾的理論中，信仰跳躍有三個階段，但是這些階段不是時間上的那種階段，而是包含美學的、倫理的和宗教的，這三階段彼此間相互聯係，無法清楚分開，例如在最後的宗教階段裏，仍不免存在倫理思想和美感。尤其是他認為倫理宗教是具有主觀性的，是源於他獨特的審美觀，而美感卻不能用邏輯來推理。而上帝是所有行為與思想的終極前提，因此更無法用推理與邏輯證明上帝的存在。
有關美學階段是他很值得一提的事。美學階段的特征是與人的生存扭在一起，他在這裏所談到的美學不是指美學這門課程本身或藝術，而是一種衡量的標準。標準是按照每個人和每件事是否能夠滿足自己的美學，也就是聖經中描述猶太人對於好的事情或正確的事情，就稱這事為善、為美的“美”，這就是屬於美學的階段。因此他曾批評羅馬教宗曾醉心於異教風俗與道德敗壞的希臘羅馬藝術。
在倫理階段，克爾凱郭爾提出“魔性的”（demonic）這一個概念，是“自我隔離”（self-seclusion）的意思，也就是沒有走出自己。跟這種自我隔離的情況相反的是愛，愛可以引導人走出自我隔離的處境，也就克服了“魔性的”。這種愛的特征可以引導到愛的關係。也就是說在倫理階段中，愛克服了孤立進而產生責任心，而透過責任心就可以達到倫理的階段。宗教階段超越了美學的和倫理的階段，可以分為兩種類型“宗教a”和“宗教b”，其代表性人物分別為“蘇格拉底”和“耶穌”，兩個者的共同之處在於對神的看法上都是存在主義者。
宗教a或蘇格拉底的宗教認為真理可以在人的存在中找到，也就是說基本真理存在於人自身之中。蘇格拉底想要用辯證法和存在主義把真理從人中召喚出來，他使用兩種方式，一種是反諷，這意味透過徹底的追問來探尋真理。另一種方式是產婆術（midwifery）。教師不是單單地直接教導真理，要幫助人們發現存在他們之中的真理，而使本來存在人之中的知識誕生出來。
有論者提出，蘇格拉底可被視為人道主義的創立者，這可以被視為準宗教之一，但是蘇格拉底並沒有轉變別人之存在的總體狀態，因為這種轉變隻能在宗教b中才能做到。宗教b認為真理無法在人之中找到，因此，上帝必須從人的外麵進入，並對人進行教導，於是上帝以基督的形式進入到人之中。這是另一次的跳躍，上帝借著基督道成肉身產生跨越時間的跳躍。
因為神與人之間有“素質上的無限差異”（infinite qualitative difference），而人類不僅有限，更是有罪的；所以追根究底，人必須借著決心，也就是“信心的跳躍”，以內心的熱情擁抱真理。沒有信心的跳躍就會變成隻有理性的宗教，但是這絕對不是正宗的基督教。
那些有關於諾斯也好，彼蘇爾也好的故事都來自於教會的傳頌，所有的討論都是基於表麵上被人為欽定的【神明】的形象，卻沒人想要真正理解神的概念。
一個全知全能的絕對偉大者絕對不可能被人類所證明存在，而正式因為證明不能才能證明諾斯本身的存在可能性。
克爾凱郭爾所提倡的存在主義，強調哲學家應探討現實中人生問題。他反對德國觀念專門講理想的東西，而以為人生最主要的是要很具體地把握住個人的存在，克爾凱郭爾個人對自己“孤獨”與“例外”的感受，所以創造出對自己關心的哲學——存在主義。克爾凱郭爾的哲學，可以說是利用最簡單的、感性的、我們日常生活裏的方法，希望利用普通的、實際的、具體的方法來實現自己的存在，解消自己內心中的苦悶與荒謬。存在指此時、此地、此人的存在，是有血有肉的個人存在。個人存在中有喜怒哀樂，經由喜怒哀樂才能體驗到真正人生。語言、理性和邏輯無法揭示每一個人獨特的個性，無法揭示人的真正存在。對於後者，隻能依靠每一個人本身內在的獨特的主觀體驗。他的個人是一種為恐懼、顫栗、悲觀、絕望等消極情緒所支配的個人。這種悲觀消極的情緒是個人對自己的生存的最本真的體驗。正是這種情緒驅使人采取行動，進行非此即彼的選擇。
克爾凱郭爾又有單有理智思考不足以引發行動的觀點，這種選擇被形容為一種跨躍（leap）。必須有結束這一思考曆程的決心，而且這決心必須由激情來產生。形成一個人的自我的這種激情，被他指為個體的內求性（inwardness）或主體性（subjectivity）。最重要的激情如愛情和信仰，並不隻是偶然發生的，它們是必須被培育和養成的。克爾凱郭爾明確地把自己的哲學與傳統哲學對立起來，特別是把對以黑格爾為代表的理性主義的批判當做自己哲學的根本方向。他認為黑格爾哲學的根本錯誤在於把邏輯必然性當做實在的統一性的最高原則以及理性和實在的統一性的保證，並由此而陷入了“客觀主義”。世界無非是客觀精神的必然顯露，一切具體的、特殊的存在是這個普遍存在的實例，是這個整體中的某一階段中某一成分。這樣，人實際上失去了自己的自主性和獨立性，失去了作出決定和進行選擇的可能性，失去了自己的個性和自由，從而也將使自己忘卻了對發生的事件責任，取消了個人從倫理上對待自己和世界的可能性。黑格爾哲學是一種用思想整體來犧牲個人、使人非人化的哲學，是對人的地位和尊嚴的一種蔑視。
克爾凱郭爾的存在主義有兩大要義：其一是存在先於本質的理念，其意義是指人的生存是被動的、命定的（人之出生是男是女都不能由自己決定），可是人可以利用自己命定的這種存在，去創造自己的本質。所以人之所貴，並非由於他有一個命定的存在，並非由於他的曆史背景、家世，亦非由於他出身的地位，而是在於人有選擇改造自己的本質的自由，他如何選擇做自己想要做的人，選擇自己想要做的事，這就是人的本質。其二是克爾凱郭爾將存在分為三級：
感性存在：感性的存在通常是追求自己的快樂，追求輕薄的人生，追求自己自私的一麵，是從維持生命到享樂方麵的存在；
理性存在：是一種比較嚴肅的、盡責的人生，以理性的方法、哲學的方法，解決自己的問題，使自己對別人盡到倫理責任，合於社會道德的存在；
宗教性存在：是一種祈禱和愛的生活，是對神的自覺和崇敬，從而使精神有所寄托的存在。
在克爾凱郭爾一生的最後12年裏著述甚多，同時出版了宗教、哲學、心理學，甚至關於幽默的書籍。在西格蒙德·弗洛伊德之前，他還寫過一本完全針對焦慮的著作《恐懼的概念》，他在心理學方麵的創新思想受到弗洛伊德的讚許。
信心的跳躍
克爾凱郭爾自認是反文化基督教的先知，他極其厭惡黑格爾的思想，認為黑格爾把聖經和先知的正宗基督教扭曲為文化性的基督教。這種文化基督教在他來看根本不是正宗的基督教。在他晚期的著作《討伐基督教國度》中論到，這種每個人都是“基督徒”的社會，真正的基督教顯然已經消失了。
黑格爾對德國和北歐國家的基督教有兩方麵的影響。首先，黑格爾把宗教與哲學合為一體，把基督教信仰理性化、神學思辨化。其次，黑格爾的國家主義理論適應了國家教會的社會潮流。祁克果對神學思辨化的思想潮流和教會國家化的社會潮流都持強烈的反對態度。所以，他不僅是公認的存在主義哲學先驅，而且被新保守主義尊為先驅。
克爾凱郭爾的信心跳躍是談到當人麵臨抉擇的時候會引發焦慮，而這種決定是一種跳躍的動作，它無法用邏輯方法來推演。克爾凱郭爾認為人的墮落也是一種非理性的跳躍。然而另有一種跳躍，就是信仰的跳躍，同樣不能從處境中推演出來。當人麵臨致死的疾病或是無法克服的焦慮，信仰卻能幫助人克服。
在克爾凱郭爾的理論中，信仰跳躍有三個階段，但是這些階段不是時間上的那種階段，而是包含美學的、倫理的和宗教的，這三階段彼此間相互聯係，無法清楚分開，例如在最後的宗教階段裏，仍不免存在倫理思想和美感。尤其是他認為倫理宗教是具有主觀性的，是源於他獨特的審美觀，而美感卻不能用邏輯來推理。而上帝是所有行為與思想的終極前提，因此更無法用推理與邏輯證明上帝的存在。
有關美學階段是他很值得一提的事。美學階段的特征是與人的生存扭在一起，他在這裏所談到的美學不是指美學這門課程本身或藝術，而是一種衡量的標準。標準是按照每個人和每件事是否能夠滿足自己的美學，也就是聖經中描述猶太人對於好的事情或正確的事情，就稱這事為善、為美的“美”，這就是屬於美學的階段。因此他曾批評羅馬教宗曾醉心於異教風俗與道德敗壞的希臘羅馬藝術。
在倫理階段，克爾凱郭爾提出“魔性的”（demonic）這一個概念，是“自我隔離”（self-seclusion）的意思，也就是沒有走出自己。跟這種自我隔離的情況相反的是愛，愛可以引導人走出自我隔離的處境，也就克服了“魔性的”。這種愛的特征可以引導到愛的關係。也就是說在倫理階段中，愛克服了孤立進而產生責任心，而透過責任心就可以達到倫理的階段。宗教階段超越了美學的和倫理的階段，可以分為兩種類型“宗教a”和“宗教b”，其代表性人物分別為“蘇格拉底”和“耶穌”，兩個者的共同之處在於對神的看法上都是存在主義者。
宗教a或蘇格拉底的宗教認為真理可以在人的存在中找到，也就是說基本真理存在於人自身之中。蘇格拉底想要用辯證法和存在主義把真理從人中召喚出來，他使用兩種方式，一種是反諷，這意味透過徹底的追問來探尋真理。另一種方式是產婆術（midwifery）。教師不是單單地直接教導真理，要幫助人們發現存在他們之中的真理，而使本來存在人之中的知識誕生出來。
有論者提出，蘇格拉底可被視為人道主義的創立者，這可以被視為準宗教之一，但是蘇格拉底並沒有轉變別人之存在的總體狀態，因為這種轉變隻能在宗教b中才能做到。宗教b認為真理無法在人之中找到，因此，上帝必須從人的外麵進入，並對人進行教導，於是上帝以基督的形式進入到人之中。這是另一次的跳躍，上帝借著基督道成肉身產生跨越時間的跳躍。
因為神與人之間有“素質上的無限差異”（infinite qualitative difference），而人類不僅有限，更是有罪的；所以追根究底，人必須借著決心，也就是“信心的跳躍”，以內心的熱情擁抱真理。沒有信心的跳躍就會變成隻有理性的宗教，但是這絕對不是正宗的基督教。