在我受傷倒下後，成為了一個截癱人的幾十年生活經曆中，那是嚐盡了人間的冷暖。按我自己形容自己：是一下子由天上墜到了地下：喪失了生活能力、喪失了工作能力、沒有了社會地位。淪為“三等公民”的經曆原本就夠悲慘的了，再加上世態炎涼、人情淡漠；慢慢地截癱人的生活逼我不得不跳出“五倫”，去冷眼審視世態了。
大凡人世間的情感，有血緣關係之間的“親情”、有男女之間的“愛情”、還有朋友之間的“友情”、更有相識與不相識的人之間由衷的“同情”；這些“情感”都是人類最原始的本能。這在唯物主義中，它應該是屬於“意識”的範疇。所謂“人之初，性本善”，這原始、本能的種種情感，隨著人類的成長、他的社會實踐、他經曆的磨練會逐漸加深；也可能還會逐漸淡漠。而決定“情感”、能左右“情感”的重要因素，我認為應該是“利益”。
“利益”在唯物主義中，當屬“物質”範疇。這“利益”從人類出生到死亡，是一直伴隨著他的。此外，地球上的植物、動物凡是有生命的物種，皆有“利益”可言；也可以說“利益”與生命同在。（如果外星有“生命”存在的話，那也必定與其的“利益”休戚相關）。
“利益”既然是與人的生命共生的，那人們對它的了解，應該是很清晰明了的了。其實不然，對那種一目了然的“利益”：比如名譽、地位、金錢、美女等等，是人人皆知的。這些包括與它們相關的一切，當然是天經地義的人類的“利益”所在。但人們往往忽略，甚至於意識不到的“利益”，卻大有所在：比如精神上的愜意、愉悅、享受和滿足。相對於現實的物質“利益”來說，這應該算作是無形的精神“利益”。正確地講：所謂“利益”應該能使人的身心感到愉快和滿足的，包括精神和物質兩方麵的事和物。能基於這一點，“情感”與“利益”之間的複雜關係和糾葛脈絡，就清晰明了，就很好理解了。當我們遇到“情感”與“利益”發生衝突，從現實的“利益”找不到原因時，那我們就要從無形的精神“利益”去尋求答案。
從唯物主義出發，物質是決定意識的。既然“利益”是“物質”，而“情感”屬於“意識”，那就是說“利益”是決定“情感”的；“利益”必將左右“情感”。嬰兒哭了，那是因為饑餓，他的“利益”受到傷害；而喂飽了他，他的“利益”得到了滿足，他就會對哺育者產生“情感”，那就是所謂的“有奶便是娘”（這是自古以來的一句諺語，一個最樸素的真理）。
現在社會上很流行什麽“權”，這是由“人權”派生出來的。大的有什麽“知識產權”，小的就五花八門了：什麽“知情權”、“隱私權”、“采光權”、“探視權”等等，甚至還有於什麽“品嚐權”、“查閱權”之類。凡此種種，隻要是涉及到人的“利益”的，皆被冠以“權”。權利權利乃“應該”（之所以打上引號，是因為對“應該”的理解因人而異，每個人都有他自己的標準）享受的利益也，這說明了隨著社會的進步，人們不再掩飾自己的“利益”，而敢於正視、爭取和維護自己的“利益”了。正是這種種“利益”決定著種種“情感”，而種種“情感”又依賴著種種“利益”，這樣就構成了人類的生活。
那麽說人世間就沒有真情了？不然，人間的真情比比皆是。人類的和睦相處、我們的和諧家園都是靠真情來維係的。人性決定的“親情”、“愛情”、“友情”、“同情”是人類原始的天性。我的截癱人生道路上就感受過很多的真情。但是我覺得隨著人的成長進步：知識的積累、經驗的總結、失敗和挫折的磨練等等，他成熟了，思維能力和思想方法發生變化了，那他對“利益”的認識、他對“利益”的需求、和他對“利益”與“情感”的權衡，都要隨之而變；溶入了個人的私念，原始的“情感”就不再是那麽純樸了。
不過我還是那麽認為：“利益”決定“情感”，“情感”依賴於“利益”。那怎麽來解釋“真情”和“好心”呢？如果認同“利益”是由物質和精神兩方麵組成的，這個問題就迎刃而解了。我認為“好心人”同樣是有“利益”的，“情感”也同樣受“利益”支配的，隻不過他在做好事的時候，渴望的“利益”隻是側重於精神方麵而已。“好心人”施利是在於“心好”，而他獲取的“利益”則是精神上的滿足。所謂“樂於助人”和“助人為樂”，其核心在於“樂”。“樂”就是施利者的初衷，也是他在施利的過程中所獲得的“利”。
前段時間不是有捐資助學者不“樂”了嗎，因為受助者沒有謝恩的表示。媒體上一時間也風雲起，大有展開探討之勢，可沒有過幾天，便煙消雲散了。為什麽呢，因為這種事情不能討論、也沒法討論，要討論也隻能是越討論越亂。我認為：施恩者應當有“大恩不言謝”的氣派，而受恩者則應該“滴水之恩，當湧泉相報”。這是起碼的倫理道德，這也是社會要力求達到，並教育和引導人們努力去做到的理想目標。如果要說是捐助者是因為自己的“利益”受到傷害，而對捐助一事感到腦火，涉及到了“利益”左右“情感”的話。那雖然說不上是“大逆不道”，至少也是與社會發展的導向相悖的。而社會所倡導的，正是現實所缺少的。
我一直認為所謂感恩，應當是雙方相互的。受恩者是“利益”的直接獲得者，他理應“感恩”。當施恩者施恩時，他同樣也是獲得了“利益”的。比如名譽地位，那是物質的利益，更有精神上的利益：比如對愛心、善心、同情心的滿足。對虛榮心甚至於有類似“施舍”心態的滿足等等。精神上的滿足，應該是“好心人”做“好事”的最大滿足。像佛教中的“救人一命，勝造七級浮圖”則是這方麵的最高境界。應該說沒有“利益”的事，是不會有人去做的。這就是“利益”決定“情感”，“利益”左右“情感”的現實。
老總給員工以最大的“利益”，員工就會對企業產生“情感”，當員工認為他的“利益”受到損害時，他就要“跳槽”。夫妻之間如果彼此之間的“利益”受到損害時，就要離婚。情人因“利益”而分手，親人因“利益”而反目，朋友就更不用去說了。
但是人，不能隻局限於本能、受控於本能。人類是高等動物，他有思維能力。為了社會的進步，他必須要教育和引導人們向理想境界發展。於是便有了什麽對“見義勇為”的表彰，開展對“感動人物”的全民推選等等。其目的就是企圖通過教育，引導人們更加看重“精神文明”。至於捐助，原本是社會為了調劑貧富懸殊的一種手段，是為了教育人們看重精神“利益”。所以我們在幫助別人的時候，要多從精神“利益”去考慮。當然，受助者應該感恩，則是涉及到社會的教育問題。
總而言之，在人與人相處中，我們應當多注重“精神”，看淡“物質”，尤其是在幫助別人時。但“利益”特別是物質“利益”，又是人們賴以生存的基礎。隻不過在我們獲取“利益”的過程中，要注意手段，切不可傷害到他人的“利益”。要不然怎麽會有“法”呢。
大凡人世間的情感，有血緣關係之間的“親情”、有男女之間的“愛情”、還有朋友之間的“友情”、更有相識與不相識的人之間由衷的“同情”；這些“情感”都是人類最原始的本能。這在唯物主義中，它應該是屬於“意識”的範疇。所謂“人之初，性本善”，這原始、本能的種種情感，隨著人類的成長、他的社會實踐、他經曆的磨練會逐漸加深；也可能還會逐漸淡漠。而決定“情感”、能左右“情感”的重要因素，我認為應該是“利益”。
“利益”在唯物主義中，當屬“物質”範疇。這“利益”從人類出生到死亡，是一直伴隨著他的。此外，地球上的植物、動物凡是有生命的物種，皆有“利益”可言；也可以說“利益”與生命同在。（如果外星有“生命”存在的話，那也必定與其的“利益”休戚相關）。
“利益”既然是與人的生命共生的，那人們對它的了解，應該是很清晰明了的了。其實不然，對那種一目了然的“利益”：比如名譽、地位、金錢、美女等等，是人人皆知的。這些包括與它們相關的一切，當然是天經地義的人類的“利益”所在。但人們往往忽略，甚至於意識不到的“利益”，卻大有所在：比如精神上的愜意、愉悅、享受和滿足。相對於現實的物質“利益”來說，這應該算作是無形的精神“利益”。正確地講：所謂“利益”應該能使人的身心感到愉快和滿足的，包括精神和物質兩方麵的事和物。能基於這一點，“情感”與“利益”之間的複雜關係和糾葛脈絡，就清晰明了，就很好理解了。當我們遇到“情感”與“利益”發生衝突，從現實的“利益”找不到原因時，那我們就要從無形的精神“利益”去尋求答案。
從唯物主義出發，物質是決定意識的。既然“利益”是“物質”，而“情感”屬於“意識”，那就是說“利益”是決定“情感”的；“利益”必將左右“情感”。嬰兒哭了，那是因為饑餓，他的“利益”受到傷害；而喂飽了他，他的“利益”得到了滿足，他就會對哺育者產生“情感”，那就是所謂的“有奶便是娘”（這是自古以來的一句諺語，一個最樸素的真理）。
現在社會上很流行什麽“權”，這是由“人權”派生出來的。大的有什麽“知識產權”，小的就五花八門了：什麽“知情權”、“隱私權”、“采光權”、“探視權”等等，甚至還有於什麽“品嚐權”、“查閱權”之類。凡此種種，隻要是涉及到人的“利益”的，皆被冠以“權”。權利權利乃“應該”（之所以打上引號，是因為對“應該”的理解因人而異，每個人都有他自己的標準）享受的利益也，這說明了隨著社會的進步，人們不再掩飾自己的“利益”，而敢於正視、爭取和維護自己的“利益”了。正是這種種“利益”決定著種種“情感”，而種種“情感”又依賴著種種“利益”，這樣就構成了人類的生活。
那麽說人世間就沒有真情了？不然，人間的真情比比皆是。人類的和睦相處、我們的和諧家園都是靠真情來維係的。人性決定的“親情”、“愛情”、“友情”、“同情”是人類原始的天性。我的截癱人生道路上就感受過很多的真情。但是我覺得隨著人的成長進步：知識的積累、經驗的總結、失敗和挫折的磨練等等，他成熟了，思維能力和思想方法發生變化了，那他對“利益”的認識、他對“利益”的需求、和他對“利益”與“情感”的權衡，都要隨之而變；溶入了個人的私念，原始的“情感”就不再是那麽純樸了。
不過我還是那麽認為：“利益”決定“情感”，“情感”依賴於“利益”。那怎麽來解釋“真情”和“好心”呢？如果認同“利益”是由物質和精神兩方麵組成的，這個問題就迎刃而解了。我認為“好心人”同樣是有“利益”的，“情感”也同樣受“利益”支配的，隻不過他在做好事的時候，渴望的“利益”隻是側重於精神方麵而已。“好心人”施利是在於“心好”，而他獲取的“利益”則是精神上的滿足。所謂“樂於助人”和“助人為樂”，其核心在於“樂”。“樂”就是施利者的初衷，也是他在施利的過程中所獲得的“利”。
前段時間不是有捐資助學者不“樂”了嗎，因為受助者沒有謝恩的表示。媒體上一時間也風雲起，大有展開探討之勢，可沒有過幾天，便煙消雲散了。為什麽呢，因為這種事情不能討論、也沒法討論，要討論也隻能是越討論越亂。我認為：施恩者應當有“大恩不言謝”的氣派，而受恩者則應該“滴水之恩，當湧泉相報”。這是起碼的倫理道德，這也是社會要力求達到，並教育和引導人們努力去做到的理想目標。如果要說是捐助者是因為自己的“利益”受到傷害，而對捐助一事感到腦火，涉及到了“利益”左右“情感”的話。那雖然說不上是“大逆不道”，至少也是與社會發展的導向相悖的。而社會所倡導的，正是現實所缺少的。
我一直認為所謂感恩，應當是雙方相互的。受恩者是“利益”的直接獲得者，他理應“感恩”。當施恩者施恩時，他同樣也是獲得了“利益”的。比如名譽地位，那是物質的利益，更有精神上的利益：比如對愛心、善心、同情心的滿足。對虛榮心甚至於有類似“施舍”心態的滿足等等。精神上的滿足，應該是“好心人”做“好事”的最大滿足。像佛教中的“救人一命，勝造七級浮圖”則是這方麵的最高境界。應該說沒有“利益”的事，是不會有人去做的。這就是“利益”決定“情感”，“利益”左右“情感”的現實。
老總給員工以最大的“利益”，員工就會對企業產生“情感”，當員工認為他的“利益”受到損害時，他就要“跳槽”。夫妻之間如果彼此之間的“利益”受到損害時，就要離婚。情人因“利益”而分手，親人因“利益”而反目，朋友就更不用去說了。
但是人，不能隻局限於本能、受控於本能。人類是高等動物，他有思維能力。為了社會的進步，他必須要教育和引導人們向理想境界發展。於是便有了什麽對“見義勇為”的表彰，開展對“感動人物”的全民推選等等。其目的就是企圖通過教育，引導人們更加看重“精神文明”。至於捐助，原本是社會為了調劑貧富懸殊的一種手段，是為了教育人們看重精神“利益”。所以我們在幫助別人的時候，要多從精神“利益”去考慮。當然，受助者應該感恩，則是涉及到社會的教育問題。
總而言之，在人與人相處中，我們應當多注重“精神”，看淡“物質”，尤其是在幫助別人時。但“利益”特別是物質“利益”，又是人們賴以生存的基礎。隻不過在我們獲取“利益”的過程中，要注意手段，切不可傷害到他人的“利益”。要不然怎麽會有“法”呢。